Yin i Yang: nieskończona energia ruchu w nas. Znaczenie symbolu yin-yang i jego praktyczne zastosowanie według feng shui

Symbol Yin-Yang jest znany niemal każdemu. Jego wizerunek można zobaczyć wszędzie: jest nakładany na ubrania, używany do dekoracji, amulet Yin-Yang jest noszony jako dekoracja i talizman, a amulet Yin-Yang jest prezentem dla dwojga kochanków. Znaczenie tego starożytnego chińskiego symbolu może nawet nie być znane właścicielom tych rzeczy i biżuterii. Dowiedzmy się dzisiaj, co oznacza amulet Yin-Yang i jakie jest jego znaczenie jako talizmanu.

Trochę historii

W tłumaczeniu z chińskiego Yin-Yang oznacza Światło i Ciemność. Być może dlatego uważa się, że słowa te pierwotnie symbolizowały dwa zbocza góry - oświetlone i znajdujące się w cieniu, światło i ciemność. W końcu inaczej oświetlone strony nadal pozostają jedną całością - górą. Ponieważ proces iluminacji nie jest statyczny, lecz zmienia się w zależności od położenia Ziemi, wówczas te przeciwieństwa – światło i ciemność – oddziałują na siebie i przekształcają się w siebie.

Chińska „Księga Przemian” interpretowała Yin i Yang jako symbol jedności i walki przeciwieństw. Jest to symbol jednej całości, w której przeciwne części współdziałają ze sobą, jakby wymieniając swoje energie, aby ostatecznie stworzyć najpotężniejszą energię „Qi”.

Znaczenie symbolu Yin-Yang

Okrąg, w którym zawarte są składniki tego symbolu, oznacza nieskończoność wszystkiego, co istnieje na Ziemi. Okrąg ten jest podzielony falistą linią na dwie absolutnie równe części. Linia falista, a nie prosta, tworzy efekt przenikania jednej połowy w drugą. Obie części wpływają na siebie, ponieważ gdyby jedna część została zwiększona, druga musiałaby zostać zmniejszona. Jednocześnie w każdej połowie znajduje się niewielka część przeciwnego koloru - kropka. Podsumowując, możemy powiedzieć, że Yin-Yang jest symbolem całego Świata, przeciwieństw, które w połączeniu i interakcji tworzą jedną całość.

Z biegiem czasu i rozwojem różnych ruchów filozoficznych ludzie nadawali temu symbolowi coraz więcej znaczeń. Dlatego uważa się, że Yin-Yang to pierwiastki męskie i żeńskie, niebo i ziemia, dobro i zło. Ale ich znaczenie pozostaje takie samo - jest to dwoistość, przeciwieństwa.

Yin-Yang jako talizman

Taki talizman może służyć nie tylko jako dekoracja, ale także jako wspaniały pomocnik dla osoby, która go będzie nosić. Talizman Yin-Yang pomoże przywrócić utraconą harmonię i równowagę, pomoże zrównoważyć przeciwne strony charakteru i doprowadzi do ich równowagi.

Jeśli masz taki amulet lub talizman, nie spiesz się, aby go od razu założyć. Chcesz, żeby działał na pełnych obrotach, prawda? Następnie najpierw oczyść swój talizman z cudzej energii, trzymając go w soli lub pod bieżącą wodą.

Następnie naładuj go swoim żywiołem. Tak więc znaki wodne (Ryby, Rak, Skorpion) muszą siedem razy zanurzyć talizman w wodzie, znaki ognia (Baran, Strzelec i Lew) muszą siedem razy przenieść swój amulet przez płomień świecy, znaki powietrzne (Wodnik, Waga , Bliźnięta) trzeba zapalić kadzidło i odkazić amulet. Znaki Ziemi (Byk, Panna, Koziorożec) powinny posypać talizman ziemią i pozostawić go tam na kilka minut.

Teraz Twój talizman jest naładowany i gotowy, aby Ci pomóc. możesz w naszym sklepie.

Podstawą starożytnej mądrości Chin i Japonii była koncepcja, że każda rzecz, sytuacja, uczucie itp. ma podwójną wartość, ma dwa bieguny i swoje przeciwieństwo: dzień – noc, wojna – pokój, mężczyzna – kobieta…

YIN- to jest kobieca zasada. Ekspansja, zewnętrzna, rosnąca, przestrzeń, słodycz, fiolet, światło, elektron, woda, tlen, rośliny (zwłaszcza sałaty), współczulny układ nerwowy. Zbyt dużo yin prowadzi do oziębłości i lęków, zwłaszcza w miejscach publicznych, do masochizmu.

YANG- to jest zasada męska. Kompresja, wewnętrzna, zstępująca, czasowa, słona, czerwona, ciężka, ogień, proton, wodór, węgiel, zwierzęta (zwłaszcza mięsożerne), przywspółczulny układ nerwowy. Zbyt dużo yang prowadzi do agresywności, a nawet okrucieństwa i sadyzmu.

Koncepcje te są podstawą filozofii Feng Shui. W filozofii chińskiej yin i yang to dwie kosmiczne siły, które przeciwstawiają się sobie, nieustannie przekształcając się w siebie, tworząc samo życie. Feng Shui aktywnie wykorzystuje te koncepcje i stara się zachować równowagę yin i yang w każdym domu, w każdym pomieszczeniu.

Yin to ciemność, cisza, bezruch, gładkie linie, wilgoć i chłód, niezmienny porządek. W każdym domu znajdują się elementy należące do yin, takie jak meble tapicerowane, poduszki, szafy wnękowe, dywany, a także stęchłe powietrze i nieprzyjemny zapach. Yang to światło, głośny dźwięk, ruch, proste linie, ciepło i suchość, przyjemny aromat. Yang obejmuje wysokie, łatwe do przenoszenia meble, pionowe tapety lub zasłony i jasne oświetlenie.

Aby czuć się spokojnie, komfortowo i bezpiecznie w konkretnym pomieszczeniu, np. we własnym mieszkaniu, trzeba zachować w nim równowagę yin i yang. Dopuszczalne jest lekkie przesunięcie w jedną stronę, ale obecność drugiej musi być zauważalna i wystarczająca.

Zapewne każdy z Was nie raz widział symbol „yin-yang”, symbol twórczej jedności przeciwieństw we Wszechświecie. Przedstawiany jest jako okrąg, obraz nieskończoności, podzielony falistą linią na dwie połowy - ciemną i jasną. Dwa punkty symetrycznie umieszczone wewnątrz okręgu – jasny na ciemnym tle i ciemny na jasnym – wskazywały, że każda z dwóch wielkich sił Wszechświata niesie w sobie zalążek przeciwnej zasady. Pierwotnie yin i yang oznaczały odpowiednio zacienione i słoneczne zbocza góry.

Ciemne i jasne pola, reprezentujące odpowiednio yin i yang, są symetryczne, ale ta symetria nie jest statyczna. Polega na ciągłym poruszaniu się po okręgu – gdy jedna z dwóch zasad osiągnie swój szczyt, jest gotowa do odwrotu: „Yang, osiągnąwszy szczyt swojego rozwoju, wycofuje się w obliczu yin. Yin, osiągnąwszy szczyt swego rozwoju, wycofuje się w obliczu yang” (Lao Tzu).

W starożytnych chińskich książkach często spotyka się ten symboliczny obraz, ale nie w postaci czarno-białych przecinków wpisanych w okrąg, ale w postaci splecionego białego tygrysa i zielonego smoka. Tygrys symbolizuje yin, Zachód, pierwiastek żeński, a smok symbolizuje yang, Wschód, pierwiastek męski. Osoba nie widzi samych zwierząt, ale może zobaczyć ich materialne ucieleśnienie w zarysach i kształcie gór i innych wzgórz. Starożytni wierzyli, że w miejscu, w którym doszło do zjednoczenia tych zwierząt, konieczne było zbudowanie domu, ponieważ rodzi to życiodajną energię qi.

Wszystko na świecie jest w harmonii, równowadze: dobro nie istnieje bez zła, tak jak ciemne siły nie istnieją bez sił nieba. Jednocześnie Yin-Yang to dwie przeciwstawne energie, co oznacza, że również się uzupełniają. Te dwie koncepcje przyszły do nas ze starożytnych nauk filozofii taoistycznej i do dziś stanowią jedną z najważniejszych nauk filozofii.

Co oznacza znak Yin-Yang?

Znaczenie tego symbolu nie jest łatwe do zrozumienia. Zacznijmy w kolejności: Yin nie symbolizuje niczego więcej niż zasadę kobiecą, podczas gdy Yang symbolizuje męskość. Jeśli mówimy o Yin-Yang jako o jednej całości, symbolu jedności, wówczas otrzymamy Tao. Ta ostatnia z kolei jest energią, która przyczynia się do każdego procesu twórczego. Innymi słowy, Tao, według starożytnego chińskiego traktatu „I Ching”, jest tajemniczą siłą, a w niektórych naukach matką kosmosu, która kontroluje absolutnie wszystko na tej planecie: zarówno procesy ożywione, jak i nieożywione. Warto wspomnieć, że symbol Yin-Yang został odkryty już w VII wieku p.n.e., co oznacza, że chińscy filozofowie byli jednymi z pierwszych, którzy starali się zrozumieć naturę wszechświata.

Yin-Yang, mężczyzna i kobieta – co to oznacza?

Jak w przypadku całego życia na ziemi, te dwie energie współistnieją w człowieku. Niezależnie od płci, czy to dziewczyna, czy chłopak, każdy z nas ma pierwiastek męski (Yang) i żeński (Yin). Jednocześnie wśród płci pięknej, a dokładniej wśród większości z nich, dominuje Yin, którego głównymi właściwościami są zachowanie, bierność i postrzeganie. Warto zaznaczyć, że kobieta jest uosobieniem Yin, gdyż los jej przeznaczony jest na strażniczkę ogniska domowego, osobę dającą życie i wychowującą dzieci. Yang jest mężczyzną, żywicielem rodziny. Te dwie energie nie tylko oddziałują na siebie, ale ich przeznaczeniem jest harmonizacja, tworząc pełne, wszechstronne i twórcze życie.

Wspomniano wcześniej, że w każdej osobowości współistnieją dwie energie Yin-Yang. Ponadto, aby zawsze być w dobrej formie, w harmonii ze swoim wewnętrznym „ja”, człowiek musi pracować nad równowagą tych dwóch przeciwieństw. Zatem cechy męskie nie powinny dominować u kobiety (choć w dobie feminizmu trudno w to uwierzyć), tak jak nie powinny dominować cechy kobiece u mężczyzny. Ponadto nadmierna bierność może być równie szkodliwa, jak nadmierna aktywność.

Nie mniej ważny jest fakt, że przewaga zasad męskich i żeńskich wpływa na samopoczucie i stan narządów. Zatem wszelkie negatywne zmiany w organizmie człowieka mają charakter zmian Yin. Dotyczy to również sytuacji, gdy jakikolwiek narząd jest stłumiony lub nie funkcjonuje dostatecznie. Energia Yang odpowiada za nadpobudliwość organizmu. Starożytna medycyna chińska wierzy, że przyczyną ostrych chorób jest wpływ energii Yang, a chorób przewlekłych – Yin.

Co oznacza amulet Yin-Yang?

Yin-Yang w postaci tatuażu lub symbolu talizmanu na wisiorku oznacza uzupełnienie energii, które chroni człowieka przed wszystkim, co złe i złe. Być może jest to jeden z najstarszych i najpotężniejszych talizmanów. Tutaj jednak jest mały niuans: amulet musi być dopasowany do tego, kto go nosi. Innymi słowy, ważne jest, aby osoba posiadająca tatuaż Yin-Yang była świadoma istnienia dwóch przeciwstawnych energii i ich potężnego wpływu na życie i przyszłe przeznaczenie. Najciekawsze jest to, że im bardziej harmonijne i zrównoważone są Yin-Yang, tym większy sukces osiąga ta osoba. Oddziaływanie energii będzie trwało tak długo, jak długo będą one w jedności, będą stanowić jedną całość, wzajemnie się przekształcają i będą miały nierozerwalne połączenie.

Yin i Yang. Dwie podstawowe zasady Wszechświata. Yang to niebiańska siła męska, a yin to żeńska siła ziemska. Koncepcja jedności i walki tych dwóch głównych fundamentów nie jest unikalna dla Chin. Rzeczywiście, w takiej czy innej formie, mity o stworzeniu życia poprzez połączenie Matki Ziemi i Ojca Nieba można znaleźć w starożytnych mitach i religiach prawie wszystkich narodów. Na przykład w systemie jogi nazywa się to analogią yin i yang ha-tha (w przybliżeniu tłumaczenie „prawo Słońca i Księżyca” „), stąd hatha joga.
Energia Yin – o właściwościach bliskich grawitacji, dąży do skompresowania wszystkiego w jeden punkt, dąży do skompresowania przestrzeni i czasu w jedną czarną dziurę. Jest to siła, która pochłania energię i wysyła ją donikąd. Koagula alchemii. Początkowo - ciemna, zimna moc Kosmosu.

Yin to pierwotny chaos, który panował przed pojawieniem się materii i czasoprzestrzeni.
Yang – chęć ekspansji. Siła charakteryzująca się przekraczaniem granic i ekspansją, siła eksplozji i światła, promieniowanie słoneczne. Rozwiąż problem alchemików. Rozszerzająca się siła, która definiuje przestrzeń i czas oraz je zachowuje.
W makrokosmosie walka sił grawitacji z promieniowaniem słonecznym (yin i yang) determinuje naturę rzeczywistości. W mikrokosmosie ich interakcja odżywia naszą siłę życiową.

Połączenie i zjednoczenie dwóch przeciwieństw daje początek ruchowi i Życiu, zarówno w świecie materialnym, jak i duchowym.
„Wszystkie rzeczy niosą yin na powierzchni i zawierają yang w środku; kiedy obie te esencje są zjednoczone, energia życiowa wytwarzana jest w harmonijny sposób” (Tao Te Ching, werset 42).
Kurczenie się i rozszerzanie, kobiecość i męskość, ciemność i światło, zimno i ciepło to jedno, co je różni. Yin i Yang są jak dwa bieguny magnesu. Różnią się właściwościami i przejawami, ale są zjednoczone jako całość i jedno nie może istnieć bez drugiego. Starożytny chiński symbol yin-yang jest pełen głębokiego znaczenia filozoficznego - wszystko zawiera w sobie zarodek przeciwieństw. Wszystko we Wszechświecie znajduje się w ciągłej walce, w ruchu i zmianie. Całe życie jest ciągłą transformacją, wszystko płynie i się zmienia.
Definicja yin i yang jest uderzająco bliska współczesnemu rozumieniu natury wszechświata i współczesnym teoriom naukowym. Co ciekawe, wielu fizyków czerpało swoje pomysły z bezdennej studni wschodniej mądrości - nie bez powodu Niels Bohr po pasowaniu na rycerza wybrał na swój herb znak yin-yang jako symbol harmonii między starożytnym wschodem i współczesne nauki zachodnie.
Zwolennicy taoistycznej szkoły Mo Tzu mówią: „Wszystko, co istnieje na Ziemi, jest yang, ale sama Ziemia jest yin”. Wszystko, co dąży do zagęszczenia, ma więcej cech yin. Wszystko, co dąży do ekspansji, ma więcej cech yang.
Yang jest aktywną, męską, niebiańską energią. Opisywana jest jako gorąca energia niebieskawego światła wznosząca się z dołu do góry. Ma cechy „męskich” pierwotnych elementów – Ognia i Powietrza. Rozproszona w przestrzeni, dążąca do ekspansji, energia yang przenika całe życie zarówno na Ziemi, jak i we Wszechświecie. Wszystko, gdzie istnieje chęć ruchu i ekspansji, opiera się na sile Yang.
Yin to pasywna, kobieca, ziemska energia. Wypełnia go chłód próżni, Przestrzeni, pierwotnej ciemności. Yin ucieleśnia pierwotny chaos, który panował przed pojawieniem się materii i czasoprzestrzeni. Energia ta ma właściwości „żeńskich” pierwiastków pierwotnych – Wody i Ziemi. Podobnie jak woda, energia ta stara się wypełnić pustkę, pędzi z góry na dół, starając się wypełnić i zagęścić przestrzeń. Porównaj z Księgą Prawa: „Na zawsze on jest Słońcem, a ona Księżycem. Ale dla niego jest to skrzydlaty, tajemniczy płomień, a dla niej światło gwiazd zstępujące z wysokości. Człowiek według nauk taoizmu może doświadczyć yin jedynie w wyniku interakcji z yang – ze względu na jego pasywny i niezamanifestowany charakter.
Według taoizmu, yin i yang pojawiły się najpierw w niezamanifestowanej formie w Tao.
Tao można rozumieć jako zasadę uniwersalną, racjonalnie niedostępną, dlatego też człowiek powinien jak najmniej ingerować w swoje świadome działanie i pragnąc zapobiec realizacji tej zasady, powinien żyć w sposób bardziej intuicyjny. Podążać ścieżką rozumu, zaniedbując intuicję, oznacza być wrogiem Tao, a ten, kto jest wrogi Tao, nieuchronnie wyrządza krzywdę sobie i otaczającym go osobom. To tak, jakby płynął pod prąd, ale ten prąd jest tak silny, że i tak będzie go ujarzmiał. Ci, którzy płyną pod prąd, marnują siły. Wyczerpując siły, dochodzi do śmierci swojej świadomości i swojego „ja”.

Tao, które można wyrazić słowami, nie jest trwałym Tao.
Imię, które można nazwać, nie jest imieniem trwałym.
Bezimienny jest początkiem nieba i ziemi, mający imię - matka wszystkich rzeczy.
Dlatego ten, kto jest wolny od namiętności, widzi cudowną tajemnicę [tao],
a kto ma namiętności, widzi je tylko w ostatecznej formie.
Bezimienny i mający imię tego samego pochodzenia,
ale pod różnymi nazwami. Razem nazywane są najgłębszymi.
Przejście z jednej najgłębszej do drugiej jest bramą do wszystkiego, co cudowne.
(Tao Te Ching, werset 1)

Koncepcję „Tao” i jej związek z Kabalistycznym Drzewem Życia opisano w pracy A. Crowleya „Magiczne Tao”:
1. Tao skupia się w Kether jako punkt.
2. Tao kieruje się do Chokmah i staje się Męską Mocą. Nazywa się Yang i jest symbolizowana przez Całą Linię.
3. Tao rozszerza się do Binah i staje się Kobiecą Siłą. Nazywa się Yin i jest symbolizowana przez Przerywaną Linię.
4. Te trzy koncepcje: Tao, Yang i Yin – dają początek Niebu i Ziemi wraz z całą ich zawartością.

Zatem yang qi jest energią prawego pnia Drzewa Życia, a yin qi jest energią lewego pnia. Interesująca jest zbieżność postrzegania kolorów energii yang-qi. Kolor Chokmah jest niebieski, taki sam jak bogata, „zagęszczona” energia Yang.
Idee dotyczące yin i yang, energii qi i Tao można znaleźć w nieco zmodyfikowanej, „zaszyfrowanej” formie w wielu kwestiach zachodniej tradycji i kultury. Światło astralne E. Levy'ego, płyn magnetyzujący, galwanizm i magnetyzm - czy wszystkie te nazwy nie są tą samą energią?

Dwie cywilizacje - Zachodnia i Wschodnia - zetknęły się jeszcze przed kampanią Aleksandra Wielkiego, wymieniając się wiedzą i wzbogacając się. Wzmianka o Grekach („Yona”, „Yavana” - tłumaczenie etnonimu „Jonianie”) znajduje się w indyjskim eposie „Mahabharata”, w dekretach Ashoki itp. Grecko-baktryjski, indo-scytyjski i indo- Znane są królestwa greckie.

Maksymalne terytorium królestwa indo-greckiego w 175 rpne. w.

Władca królestwa indo-greckiego Menander I (Milinda) nie tylko oficjalnie nawrócił się na buddyzm, ale pod koniec życia został nawet buddyjskim arhatem (świętym, który osiągnął nirwanę).

Srebrna drachma króla Menandra I „Zbawiciela” z napisem na odwrocie „Maharadża Menander Zbawiciel” w języku Kharoshthi (Kharoshthi to pismo najwyraźniej wywodzące się z alfabetu aramejskiego. Rozpowszechnione było w północnych Indiach i na południu Azji Środkowej w III wieku p.n.e. - IV wiek e.).

Moneta króla Menandra I z kołem Dharmy.

Plutarch podaje, że po jego śmierci prochy ze stosu pogrzebowego rozdano po wielu miastach i wzniesiono pomniki (prawdopodobnie stupy) na wzór Buddy. Według Mahavamsy (poematu historycznego o królach Sri Lanki, obejmującego okres od VI wieku p.n.e. do IV wieku p.n.e.) grecki mnich Mahadharmaraksita przybył z miasta Aleksandria (prawdopodobnie Aleksandria Kaukaz niedaleko Kabulu) z 30 tys. Greccy wyznawcy buddyzmu podczas ceremonii otwarcia Wielkiej Stupy w Anuradhapurze na Sri Lance (około 130 e.v.).
Wielu badaczy jest zgodnych, że to Grecy stali u początków ruchu mahajany w buddyzmie. Biorąc pod uwagę, że to buddyzm mahajany rozprzestrzenił się na Chiny, Tybet, Koreę i Japonię, można postawić tezę, że Zachód miał znaczący wpływ na historię Wschodu. Jednocześnie niezaprzeczalny jest głęboki wpływ, jaki mądrość indyjska wywarła na ówczesnych filozofów greckich, a co za tym idzie, na dalszy rozwój Zachodu. Na przykład filozof Pyrron, który poszedł w ślady Aleksandra i wrócił do Grecji, aby uczyć swoich wyznawców (wśród których był Zenon i Epikur), był zwolennikiem Digambara (ascetycznej) gałęzi dżinizmu w Indiach. Wpływ buddyzmu jest wyraźnie widoczny w dziełach Onezykryta i Strabona.
Pierwsze znane antropomorficzne wizerunki Buddy pojawiły się w wyniku wzajemnego wpływu grecko-buddyjskiego. Wcześniej sztuka buddyjska była anikoniczna (Buddę przedstawiano jedynie poprzez symbole: pusty tron, drzewo oświecenia, ślady Buddy, koło dharmy itp.).

Symbol kaduceusza, uosabiającego siły przemiany, jedność przeciwieństw, laskę Merkurego, jest zaskakująco podobny do układu czakr i ruchu yin i yang wzdłuż meridianów ciała. Porównajmy obrazy z Mezopotamii,

Laska Merkurego (Hermes):

meridiany yin i yang:

Ciało ludzkie jest strukturą energetyczną fali informacyjnej w znacznie większym stopniu niż tylko ciało fizyczne. Energia Qi przenika do organizmu wraz z powietrzem podczas oddychania powietrzem, z pożywieniem, ale także przez punkty biologicznie aktywne (punkty akupunktury) i rozprzestrzenia się wzdłuż meridianów i narządów wewnętrznych. Chińscy lekarze liczą około 700 takich punktów w organizmie człowieka. Punkty te charakteryzują się zwiększoną wrażliwością, przepuszczalnością różnych rodzajów promieniowania i wysokim potencjałem elektrycznym. Według niektórych informacji błona komórkowa punktów akupunktury może odbierać informacje przekazywane przez pola magnetyczne, kuchenkę mikrofalową, EHF, laser, cząstki radioaktywne itp.).
W starożytnym chińskim traktacie „Huang Di Nei-ching” punkty są poetycko opisane według stopnia interakcji z energią qi: „tam, gdzie w ciele pojawia się qi, powstaje studnia, z której wypływa qi, punkt strumienia; pojawia się; tam, gdzie płynie qi, powstaje punkt rzeczny; tam, gdzie qi porusza się jak strumień, powstaje punkt rzeczny; a tam, gdzie qi wpływa do organów, powstaje punkt morski”.

Otwartym pozostaje pytanie, czy energia emitowana jest również tylko z tych punktów, czy z całej powierzchni ciała.

W 1962 roku północnokoreańscy naukowcy odkryli system rurkowatych struktur, które mają bardzo cienkie ścianki i przenikają do ludzkiego ciała zgodnie z meridianami akupunktury. Cytat: „Te rurkowate struktury („system Kenrac”) mają dostęp do skóry i powłoki podskórnej. Kończą się małymi, luźnymi owalnymi formacjami, znacznie różniącymi się od pobliskich tkanek. Lokalizacja tych formacji odpowiada punktom akupunktury. System Kenrak jest siecią falowodów i służy do przesyłania prądów o wysokiej częstotliwości. Należy pamiętać, że prędkość przepływu przez nią energii jest znacznie większa niż prędkość reakcji chemicznych i prędkość impulsu nerwowego. Mechanizm działania systemu Kenrac opisano poniżej. Neurony, otrzymując prąd czynnościowy o niskiej częstotliwości, przekształcają go w prąd o wysokiej częstotliwości przed dalszą transmisją. Następnie – „na wyjściu” – następuje odwrotna transformacja w prąd działania – dla następnego neuronu. Takie przekształcenia naturalnie zajmują trochę czasu. Organizm potrzebuje jednak przyspieszonego transferu energii, który zapewnia system Kenrac. Prądy o wysokiej częstotliwości są przesyłane do układu Kenraka przez neuron. To wyjaśnia rolę centralnego układu nerwowego, który kontroluje wymianę energii i możliwość świadomej redystrybucji energii w organizmie. Sam ruch prądów o wysokiej częstotliwości tworzy specjalną powłokę energetyczną człowieka - aurę. Natomiast system Kenrac umożliwia człowiekowi odbieranie energii ze środowiska zewnętrznego poprzez receptory w układzie oddechowym oraz błonę śluzową przewodu pokarmowego. Energia w postaci prądów o wysokiej częstotliwości przepływa również przez punkty biologicznie aktywne.”
Nadal toczy się debata na temat tego, czy system Kenrak został rzeczywiście odkryty, czy też była to sprytna mistyfikacja za zgodą rządu koreańskiego. Ale nawet jeśli jest to nic innego jak hipoteza, stanowi próbę wyjaśnienia rzeczywistych procesów zachodzących w punktach akupunkturowych i mechanizmów energetycznego oddziaływania organizmu z energiami Wszechświata.

Aby nasycić ciało energią, należy wytworzyć w ciele pozory pustki, próżni. A w tę Pustkę napływają strumienie energii, próbując ją wypełnić, nadać jej kształt – wszak Natura nie toleruje pustki. Maksymalnie napinając mięśnie, a następnie całkowicie je rozluźniając, tworząc w ten sposób „próżnię”, powodujemy przypływ qi do ciała fizycznego. Oczyszczając świadomość z obrazów i myśli, zatrzymując wewnętrzny dialog poprzez medytację, powodujemy nasycenie energią naszej świadomości i ciała mentalnego.
Medytacja to stan, w którym nie ma myśli i czasu, żadnych obrazów i uczuć. Prawdziwa medytacja to Pustka, w której nie ma nic – nawet świadomości własnego „ja”. Medytacja to granica między snem a jawą, świadomością a nieświadomością. Musimy uwolnić się od naszych uczuć i przywiązań, aby stać się użyteczni dla całego Wszechświata.

Symbolem jedności yin i yang w taoizmie jest lotos.

Lotos jako roślina wodna jest symbolem Sił tworzących poprzez Ogień i Wodę – symboli Ducha i Materii. Uosabia także potrójny aspekt czasu: przeszłość - z pąkami, teraźniejszość - z kwiatem, przyszłość - z jej nasionami.
Jest ucieleśnieniem integralności, ponieważ godzi Yin wody i Yang światła.
Symbolizuje doskonałość i inspirację, impregnuje się i istnieje w sobie: jest ucieleśnieniem Tao.
W magicznej formule „Om mani padme hum” („Perła w lotosie”) słowo padme – lotos – reprezentuje duchowy rozkwit, pozwalający na objęcie w posiadanie Perły (mani).

W buddyzmie lotos symbolizuje pierwotne wody; potencjalne możliwości zamanifestowanego świata i człowieka w nim; duchowe otwarcie i rozkwit; mądrość i nirwana. Łodyga lotosu jest osią świata, na której stoi kwiat lotosowego tronu – szczyt ducha. Lotos jest poświęcony Buddzie, który wyłonił się z lotosu w postaci płomienia i został nazwany Perłą Lotosu
W Iranie lotos symbolizuje Słońce i światło.
W symbolice Majów uosabia Ziemię jako przejawiony Wszechświat.
W tradycji sumeryjsko-semickiej lotos uosabia zarówno bogów Słońca i Słońca, jak i bogów Księżyca z Wielką Matką.
Według E.P. Bławatskiej „lotos symbolizuje życie zarówno człowieka, jak i Wszechświata. Co więcej, jego korzeń zanurzony w błotnistej glebie uosabia materię, łodyga przecinająca wodę reprezentuje duszę, a kwiat skierowany w stronę Słońca jest symbolem ducha. Kwiat lotosu nie jest zwilżany wodą, tak jak duch nie jest splamiony materią, dlatego lotos uosabia życie wieczne, nieśmiertelną naturę człowieka, duchowe objawienie.
W starożytnym Egipcie stworzenie, narodziny i Słońce jako źródło życia kojarzono z wizerunkiem lotosu. Ten wielki kwiat zakwitł, wyłaniając się z głębin pierwotnych wód i niósł na swoich płatkach Boga Słońca.

Ra jako Hor-par-Kraat na kwiacie lotosu

Od czasów starożytnych lotos był kojarzony z najwyższą mocą: lotos był symbolem Górnego Egiptu, a berło egipskich faraonów zostało wykonane w postaci kwiatu lotosu na długiej łodydze.

Chcę zakończyć słowami wyrytymi na ścianie świątyni Hathor w Denderze: „Weź dla siebie lotos, który istnieje od początku czasów, święty lotos, który królował nad wielkim jeziorem, lotos, który wyłania się ty z Jednostki, oświetla swoimi płatkami krainę, która wcześniej była w ciemności.

Znaczenie symboli Yin i Yang wywodzi się ze starożytnej filozofii chińskiej. Jak wiadomo, cały świat składa się z przeciwieństw.

A moc amuletu Yin-Yang polega właśnie na połączeniu przeciwstawnych sił, na ich zrównoważonym i harmonijnym współistnieniu ze sobą.

Nie ma znaczenia, co te zasady reprezentują: jedność, miłość czy przyjaźń. Rozwijają się jedynie poprzez nierozerwalną interakcję ze sobą.

Z historii Yin i Yang

Początkowo starożytni Chińczycy kojarzyli te znaki z górą. Jedna jego połowa była zawsze oświetlona przez słońce, podczas gdy druga znajdowała się w całkowitej ciemności. Ale taka sytuacja nie mogła trwać wiecznie. Pomysł był taki, że prędzej czy później strony będą musiały zamienić się miejscami.

Wraz z rozwojem świata i cywilizacji pierwotne znaczenie symboli nieco się zmieniło. Zaczęto nadawać im głębsze znaczenie. Ale zawsze i we wszystkim mówimy tylko o przeciwieństwach. Na przykład: zimno - ciepło, mężczyzna - kobieta, dobro - zło. Siły oddziałujące na siebie mają charakter ciągły. Ciągle zmieniają się w siebie.

Amulet z symbolami Yin i Yang ma za zadanie zapewnić im harmonię i równowagę. W końcu każdy człowiek ma przeciwieństwa. Im większa równowaga tych sił, tym większy sukces dana osoba. To samo można powiedzieć o relacji między mężczyzną i kobietą.

Amulet w życiu codziennym

Talizman Yin-Yang zapewnia swojemu właścicielowi pełną równowagę energetyczną. Pomaga znaleźć miłość, osiągnąć sukces w karierze i dodaje harmonii Twojemu życiu. Pomaga wzmocnić słabą energię i stłumić dominującą energię. Amulet chroni swojego właściciela przed wpływem sił zła.

Jednym z ważnych czynników działania amuletu, zwłaszcza z symbolami Yin i Yang, jest jego stosunek do właściciela. Nie możesz po prostu kupić amuletu, założyć go i czekać, aż zacznie działać. Talizmany i amulety wymagają obowiązkowego przygotowania, naładowania i aktywacji. Jeśli zastosujesz się do podstawowych zasad, możesz zdobyć bardzo potężny amulet, który może zapewnić swojemu właścicielowi ochronę i szczęście w życiu.

Symbol Yin symbolizuje ciemną stronę. Uważana jest za tajemniczą, spokojną i kobiecą zasadę. Odpowiada wodzie i metalowi. Przeciwnie, znak Yang symbolizuje jasną stronę. Jest to aktywna, silna męska zasada. Porównuje się go do drewna i ognia.

Personalizacja amuletu

Każdy talizman musi zostać naładowany swoją energią, aby skutecznie działał i chronił właściciela. Jeśli kupiłeś amulet w sklepie, przed jego naładowaniem pamiętaj o oczyszczeniu go z energii ludzi w rękach, w których się znalazł.

Aby to zrobić, należy trzymać go pod bieżącą wodą przez kilka minut lub zanurzyć w roztworze soli fizjologicznej lub po prostu wrzucić do soli.

Zanim dodasz swoją energię do talizmanu, warto naładować go energią swojego żywiołu.

Na przykład ogniste znaki zodiaku (Strzelec, Lew, Baran) muszą przenieść amulet przez płomień siedem razy z rzędu. Najlepiej użyć świecy. W przypadku Skorpionów, Ryb i Raków należy zanurzyć amulet w szklance wody, również siedem razy z rzędu. Bliźnięta, Waga i Wodnik będą musiały odkażać swój amulet kadzidłem. Wystarczy to zrobić przez kilka minut. A Panny, Koziorożce i Byk powinny posypać to maleństwo ziemią. Wystarczy pozostawić go w tej pozycji na kilka minut.

Jak naładować talizman swoją energią

Najpierw musisz wybrać dzień. Są dni dla mężczyzn i kobiet, czyli środa, piątek i sobota. Mężczyźni – poniedziałek, wtorek, czwartek. Naładuj amulet energią dopiero późnym wieczorem.

Usiądź przy stole, biorąc talizman w dłonie, trzymaj go mocno w dłoniach.
Skoncentruj się i myśl tylko o dobrych rzeczach. Usiądź w tej pozycji przez co najmniej 10 minut.
Aby wzmocnić właściwości amuletu Yin-Yang, możesz użyć magii. Przeczytaj te słowa nad nim:

„Mój amulet, zdecydowałem się wybrać ciebie! Teraz ty i ja mamy ten sam los! Przyniesiesz mi szczęście, ja przyniosę ci szczęście, ale sprawię ci przyjemność troską i uwagą!”

Słowa powtarzają się trzy razy.
Aby aktywować amulet, amulet jest owinięty kawałkiem materiału od matki. Kolor dowolny oprócz czarnego. Zabiera się go na tydzień w tajne miejsce.
Następnie co tydzień przez tydzień wyjmuj magiczny amulet i trzymaj go w dłoniach. Możesz z nim porozmawiać, porozmawiać o problemach, podzielić się swoimi sekretami. Wszystko to jest twoją energią, którą amulet pochłania.
W ciągu tygodnia amulet pochłonie wystarczającą ilość twojej energii. Teraz powinien zawsze być przy Tobie.

Jak prawidłowo używać talizmanu?

Używanie talizmanu z symbolami Yin i Yang jest proste:

nie ma potrzeby okazywania amuletu i dawania go nieznajomym;
O amulet należy dbać jak o każdą cenną biżuterię: czyścić, wycierać;
aby zachować energię i jej siłę, należy okresowo podnosić talizman i rozmawiać z nim.

Bardzo przydatne jest dzielenie się szczęśliwymi chwilami w życiu za pomocą amuletu. Dzięki takiemu podejściu możesz zdobyć silny amulet na przeciwności losu i nieszczęścia. W przyszłości przyciągnie do życia swojego właściciela tylko pozytywne chwile.