Ordery i szaty księży prawosławnych a monastycyzm. Nagrody liturgiczne Kamilawka niebieska

[Grecki καμελαύκιον; łac. camelaucum], we współczesnym Ortodoksyjna praktyka Cerkwie to jedno z nakryć głowy duchowieństwa, uznawane za nagrodę (ROC) lub element ubioru codziennego (kościoły greckie i inne). W średniowieczu. Europa - nazwa wielu kapeluszy.

Na wschodzie

W Bizancjum słowo καμελαύκιον (καμηλαύχιον i inne formy pisma zob.: Lexikon zur Byzantinischen Gräzität / Hrsg. E. Trapp. W., 2001. Fasc. 4. S. 754) było nazwą jednego z typów baldachimów nad impem. tron (Konst. Porphyr. De cerem. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35); 2. 73 (64), 80 (71); synonim - σκιάδιον, zob.: σκιάδιον // Hesych. Lexicon (Latte) [wg TLG]; Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus nunc primum edita / Hrsg. Tym słowem określano także nakrycia głowy (zob.: κίδαρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [wg TLG]; κίδαρις, πιλίδιον // Suda [wg TLG]; Theoph. Chron. s. 444). Najczęściej tak nazywano niski, spiczasty kapelusz wykonany z filcu, prawdopodobnie perskiego. pochodzenia, noszony przez żołnierzy i myśliwych (patrz: Niceph. II Phok. Praec. milit. 1. 3; Digen. Akrit. 4. 117). K. w wielu źródłach nazywany był także imp. korona (patrz: τιάρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [wg TLG]; Achmet. Oneirocriticon. 88, 168; Const. Porphyr. De adm. imp. 13). Więcej szczegółów znajdziesz w: Wessel K., Piltz E., Nicolescu C. Insygnia // RBK. 1978. Bd. 3. Sp. 387-397.

Do Bizancjum. nakrycia głowy z epoki greckiej. duchowieństwo nazywano σκιάδια (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 186 (154) // PG. 155. Kol. 396). Były to kapelusze z szerokim, zakrzywionym rondem. W okresie postbizantyjskim. zaczęto używać innego rodzaju nakrycia głowy - καλλυμαύχιον (przeklęte słowo καμελαύκιον, które reinterpretuje się jako pochodzące od κάλυμμα - nakrycie głowy), które ma cylindryczną koronę z płaskim wierzchołkiem (we współczesnej greckiej praktyce ma małe pola u góry cylindra ( ἐπανοκαλιμαύκιον)).

grecki K. jest zawsze czarny. Noszą go zarówno przedstawiciele białego duchowieństwa, jak i mnisi (greccy mnisi zakładali także na Klob czarny welon – nametkę (krepa), więcej szczegółów w art. Klobuk). K. uznawany jest za symbol przynależności do duchowieństwa i nadawany jest przy święceniach kapłańskich.

Na Rusi duchowni na co dzień nosili tradycyjnie skufie (małe czapki do zakrywania gumenetów, posiadające koronę okrągłą lub miskowatą, w późniejszej tradycji z fałdami krzyżowymi u góry) lub czapki specjalnego rodzaju. Różnica między greką i rosyjski nakrycia głowy kapłańskie widziano już w XVII wieku. Wielka Katedra Moskiewska 1666-1667. zadecydowano, że skufie nadawane są prezbiterom i diakonom bezpośrednio po święceniach i muszą je nosić stale (zdejmować je należy tylko podczas nabożeństw). Uchwała ta została potwierdzona przez sobór moskiewski w 1674 r. Niemniej jednak wielu. duchowni zaczęli nosić K. na wzór greckiego. do duchowieństwa. Jednocześnie przeciwnicy reform zarzucali takim księżom naśladowanie rzymskokatolików.

Dekretem imp. Paweł I datowany na 18 grudnia. W 1797 r. duchowieństwo białe otrzymało w nagrodę prawo noszenia marynarek z fioletowego aksamitu (PSZ. T. 24. s. 822. nr 18273). Kolejność odznaczeń ustalał Święty Synod (PSZ. T. 25. s. 504. nr 18801). K. miała być noszona podczas nabożeństw.

Po rosyjsku Tradycje K. są koloru fioletowego, są wyższe od greckich i rozszerzają się ku górze (kaptur klasztorny jest czarny, w odróżnieniu od tradycji greckiej początkowo wykonany jest fastrygą). Według współczesnych „Przepisy dotyczące odznaczeń liturgicznych i hierarchicznych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” (M., 2011), decyzja o nadaniu K. leży w kompetencjach biskupów diecezjalnych (z błogosławieństwem wikariusza biskupa). K. należy nosić podczas nabożeństwa (zdejmować w przypadkach przewidzianych przez kartę liturgiczną), a także podczas uroczystości urzędowych. i wydarzenia specjalne.

Dosł.: Du Cange Ch. Glosarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni, 1688. tom. 1. płk. 560-561; Nevostruev K.I. O skufii i kamilavce w starożytnej Grecji. i rosyjski Kościół // DC. 1867. Część 3. Książka. 12. s. 275-287; 1868. Część 1. Książka. 3. s. 137-142; Br-ch N. Uwaga na temat znaczenia imion „skufya” i „kamilavka” // Kh. 1892. Część 1. nr 5/6. s. 474-486; Dmitrievsky A.A. Informacje historyczne i archeologiczne dotyczące insygniów nadawanych osobom sakralnym duchowieństwa czarno-białego // RukSP. 1902. T. 1. nr 9. s. 247-256; Παπαευαγγέλου Π. Σ. ῾Η διαμόρφωσις τῆς ἐξωτερικῆς ἐμφανίσεως τοῦ ἀνατολικοῦ κα ἰδι ᾳ λληνικοῦ Κλήρου. Θεσσαλονίκη, 1965; Kolias T. Kamelaukion // JÖB. 1982. Bd. 32. N 3. S. 493-502.

A. A. Tkachenko

Na zachodzie

W średniowieczu. W Europie słowo camelaucum (spotyka się także inne pisownie: camelaucium, calamaucum, calamacum) oznaczało rodzaj nakrycia głowy. Taką nazwę nadano zwykle nakryciu głowy arcykapłanów Starego Testamentu (miało jednak wiele innych określeń: mitra, tiara, mitra, po prostu „kapelusz” (pileum) itp.). Biorąc pod uwagę zachowane średniowiecze. obrazów scen biblijnych, można przypuszczać, że czapką taką była czapka niska w kształcie stożka. Czasami przez K. rozumiano duży kapelusz zakrywający część twarzy, noszony przez przedstawicieli niższych warstw ludności. W tym sensie jest ona wymieniona w łac. wersja Życia św. Maria Egipska (PL. 73. Kol. 655). K. występuje jako nakrycie głowy klasztornego o nieokreślonej formie w przywileju z 816 r. z klasztoru St. Gallen (Wartmann H. Urkundenbuch der Abtei St. Gallen. Zürich, 1863. Tl. 1. S. 211) oraz w Życie św. Burchard, czcigodny hrabia (XI w.) (PL. 143. Kol. 849). Istnieją dowody na to, że K. prawdopodobnie naśladował Bizantyjczyków. cesarze, nosili niektórzy władcy świeccy: król gotycki Totila (541-552), król rzymski Konrad III (1138-1152), cesarze Św. Cesarstwo Rzymskie Fryderyk I Barbarossa (1155-1190) i Fryderyk II (1220-1250), cesarz Cesarstwa Łacińskiego Baldwin I z Flandrii (1204-1205).

K. jako specjalne nakrycie głowy papieża, używane poza kultem, po raz pierwszy wspomniano w biografii papieża Konstantyna I (708-715), sporządzonej w IX wieku: podaje się, że papież założył K. podczas jego wizyta w K-pol (LP. Vol. 1. s. 389-391). Słownik objaśniający Papiasza (poł. XI w.) podaje, że K. to kapelusz półkolisty i nawiązuje do szat papieskich (Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). Prawdopodobnie to samo nakrycie głowy można by nazwać także frigium lub regnum, chociaż niektórzy badacze kwestionują to tzw. (Eichmann. 1951; De ér. 1957). Papieskie nakrycia głowy z tymi imionami znajdują się w „Darowiźnie Konstantyna” – dokumencie zestawionym pośrodku. VIII lub I piętro. IX wiek (MGH. Font. Iur. T. 10. s. 87-88) oraz w „Ordo Romanus XXXVI” (koniec IX w.) (Andrieu. Ordines. Vol. 4. s. 169-170). Wreszcie, zgodnie z założeniem J. Brauna, czapka w kształcie stożka przedstawiona na monetach Sergiusza III (904-911) i Benedykta VII (974-983) jest właśnie czapką papieską (patrz: Promis D. Monete dei Romani Pontefici avanti il’mille, Torino, 1858. Tav. 7. N 1, 2;

Nadal nie udało się dokładnie ustalić pierwotnego wyglądu K. Postawiono hipotezę, że był półkulisty i blisko głowy (J. Deér), stożkowy i spiczasty (J. Braun, P. E. Schramm), a jego kształt nie był jasno określony i mógł się różnić (B. Sirch, M. A. Boytsov). .

Nie mniej kontrowersyjne jest znaczenie papieskiego K. Zakres proponowanych tutaj wersji jest bardzo szeroki – począwszy od korony otrzymanej od Bizancjum. cesarzy (Schramm. 1954), a specyficzne nakrycie głowy najwyższego duchowieństwa (arcybiskupów i patriarchów) (J. Deér) aż po czapkę zakrywającą głowę Rzymianina. papieża podczas jazdy i dopiero później nabrało szczególnego znaczenia symbolicznego (Boitsov. 2010). Częściowo z tym problemem wiąże się pytanie, czy K. był poprzednikiem tiary papieskiej (Sirch. 1975), czy mitry biskupiej (Eichmann. 1951; De é r. 1957), czy też obu tiar i mitr jednocześnie ( Braun 1907; Klauser 1948;

Nie można też z całą pewnością stwierdzić, że istnieje związek K. z camauro – czerwoną czapką obszytą białym futerkiem zakrywającą uszy, której papieże używali podczas ceremonii nieliturgicznych od początku stulecia. XV wiek Z jednej strony jego nazwa, przeznaczenie i kształt wskazują na podobieństwo do K. (Braun. 1907; De ér. 1957), z drugiej jednak stosunkowo późne pojawienie się potwierdza raczej, że nie było ono bezpośrednio powiązane z wcześniejszym nakryciem głowy Rzym. papieże (Wagner. 1994). To samo tyczy się camauro arcybiskupów Benevento, o którym pierwsza wzmianka pochodzi z 1374 r. (Barbier de Montault X. Œuvres complètes. P., 1890. t. 3. s. 265) i którego noszenie było zakazał im papież Paweł II (1417-1471).

Dosł.: Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung, Verwendung und Symbolik. Fryburg I. Br., 1907. S. 432; Klauser Th. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. Krefelda, ; Eichmann E. Weihe und Krönung des Papstes im Mittelalter. Münch., 1951. S. 23-27; Schramm PE Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Um. 1. S. 52-55; Grabar A. L "archéologie des insignes médiévaux de pouvoir // J. de Savants. P., 1956. Janv.-mars. P. 5-19; De é r J. Byzanz und die Herrschaftszeichen des Abendlandes // BZ. 1957 Bd. 50. S. 405-436; Salmon P. Mitra und Stab: Die Pontifikalinsignien im Römischen Ritus. St. Ottilien, 1975. S. 48-107; , 2010. s. 125-158.

M. V. Panfilova

to jest to co znalazłem w internecie

Pierwszą nagrodą dla księdza (kapłana, prezbitera, hieromnicha) jest nagolennik, podłużne, prostokątne płótno z wszytym krzyżem, które podczas nabożeństw nosi się na prawym udzie i symbolizuje duchowy miecz Słowa Bożego. Nogawka znana jest w Kościele rosyjskim od XVI w.; Zaczęto go używać jako nagrody w połowie XIX wieku.

Drugą nagrodą białego kapłana jest fioletowa skufia. Ogólnie rzecz biorąc, skufya to nakrycie głowy, zwykle w ciemnym kolorze, które wszyscy księża i urzędnicy kościelni mają prawo nosić poza nabożeństwem. Fioletowa skufia - nagroda kapłana; jest noszony podczas nabożeństwa jako część szaty i należy go zdjąć w niektórych bardziej podniosłych momentach nabożeństwa.

Następną nagrodą dla białego kapłana jest kamilawka, także fioletowa. Początkowo był to prosty kapelusz z wielbłądziej sierści, który stopniowo przybierał kształt rozszerzającego się ku górze walca. Mają czarną kamilavkę...

Kamilawki w różnych kolorach

Kamilawka to fioletowe (rzadziej czarne) nakrycie głowy, powszechne historycznie na Wschodzie, a dziś w cerkwiach (greckiej, rosyjskiej). Czarni duchowni (mnisi) w parlamencie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej noszą kamiławkę wraz z innymi szatami zgodnie ze zwyczajem, biali duchowni (kapłani) mogą ją otrzymać jedynie w nagrodę (zwykle od rządzącego biskupa).

Początkowo kamilawka była noszona przez ludy Bliskiego Wschodu w celu ochrony przed słońcem. Następnie stał się powszechny w Cesarstwie Bizantyjskim: nosił go cesarz bizantyjski i inni wyżsi dostojnicy państwa. Następnie kapłani zaczynają używać kamilawki. Od końca XVII wieku zaczęto go używać przez duchownych w Rosji. W 1798 roku nakrycie głowy znalazło się na liście odznaczeń za...

Czytamy nowy regulamin nagród:

Kamilawka. ...
Zasady noszenia: ... Kamilawka musi być fioletowa. Po otrzymaniu kamiławki odznaczony duchowny otrzymuje prawo noszenia skufii tego samego koloru (prawo noszenia czarnej skufii zarówno w kościele, jak i poza nim przysługuje każdemu prezbiterowi od dnia święceń).

Poprzednia edycja:
„Kamilawka jest fioletowa…”

Zarówno w poprzednim, jak i nowym wydaniu wskazany jest kolor, z tą różnicą, że w nowym wydaniu wyjaśniono, że „powinien być fioletowy”, najwyraźniej dla tych, którzy są szczególnie nudni, ale mimo to, gdy idziemy do prawie każdego diecezji stronie internetowej w galerii zdjęć, zielonych kamilawek raczej nie zobaczymy. Dlaczego?
O tak, ciekawe, ale Sofrino wycofał wszystkie kamilawki oprócz czarnych i...

Pierwotnie był to kapelusz wielbłąda (gr....

Szaty występują w różnych kolorach. Stało się zwyczajem używanie jasnych kolorów w święta i ciemnych w dni postu. Obecnie panuje zwyczaj noszenia szat w kolorze złotym w niedziele, w dni wspomnienia św. Apostołowie i męczennicy są czerwoni, w dni świąt ku czci Najświętszego Theotokos, niebiescy, w dni pamięci proroków, zielone, podczas Wielkiego Postu w dni powszednie i Wielki Tydzień, z wyjątkiem Wielkiego Czwartku i Wielkiej Soboty , czarny. Od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego, od Narodzenia Pańskiego do Objawienia Pańskiego i w dniu Przemienienia Pańskiego kolor biały. W Wielką Sobotę, bezpośrednio po czytaniu Apostoła podczas śpiewania „Wstań, Boże”, w Karcie wskazano zmianę szat czarnych na jasne. Podczas Jutrzni Wielkanocnej zwyczajowo przy każdym nowym wyjściu zmienia się szaty w celu okadzenia całego kościoła, co symbolizuje szczególny triumf Kościoła. Wskazane jest sprawowanie sakramentu chrztu w szatach białych, nabożeństwa pogrzebowe, z wyjątkiem okresu Zesłania Ducha Świętego, w szatach ciemnych.

Podczas gdy mnisi noszą specjalne nakrycia głowy,…

Aby uzyskać więcej informacji o produkcie oraz powiększyć obraz na zdjęciu, kliknij (lewym przyciskiem myszy) na WSZYSTKIE zdjęcia.
Rodzaj tkaniny: aksamit.

Kamilavka (z gr. wielbłąd) - nakrycie głowy w kształcie walca rozszerzającego się ku górze, pokryte tkaniną. Nazwa pochodzi od bizantyjskich kapeluszy wykonanych z sierści wielbłądziej. Fioletowa kamiławka liturgiczna jest wręczana jako nagroda archidiakonom, protodiakonom i kapłanom. Czarna kamilawka wchodzi w skład szat sutanny mnicha, a także szat liturgicznych hierodiakona.

Chrześcijaństwo. Nagrody kościelne

Zasługi duchowieństwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nagradzane są różnymi nagrodami, z których każda ma swoją historię i znaczenie symboliczne. System tych odznaczeń jest dość skomplikowany, gdyż powstawały one w różnym czasie, czasem za pośrednictwem władz świeckich, często zmieniając swój pierwotny wygląd. Hierarchia Kościoła prawosławnego składa się z...

fez, wykonany z wielbłąda (gr. κάμηλος ) wełny, którą noszono na Bliskim Wschodzie w celu ochrony przed słońcem (stąd nazwa).

Kamilawka nazywana była inaczej skiadiy (z gr. σκιά „cień”) i był noszony przez cesarza bizantyjskiego i jego dostojników. Wkrótce kamiławka stała się nakryciem głowy duchowieństwa i nabrała charakterystycznego kształtu (cylinder bez ronda, poszerzony u góry). Od XV wieku kamilavka (skiadion) zaczęła być używana nie tylko przez księży, ale także przez protodiakonów. Ponadto zaczęto robić to z droższego materiału. W greckim Kościele prawosławnym kamilawka jest nadawana duchownym podczas święceń kapłańskich i stanowi integralną część kapłaństwa.

W kościele rosyjskim kamiłavkę zaczęto używać w drugiej połowie XVII wieku, zastępując skufyę. Innowacja ta wywołała protesty obrońców starożytności i nie cieszyła się popularnością wśród duchowieństwa rosyjskiego. W 1798 r. kamiławka została zaliczona do nagród kościelnych.

Obecnie czarna kamiławka wchodzi w skład szat liturgicznych hierodiakona i (mnicha-diakona w szacie); mnisi w randze prezbiteratu mają obowiązek noszenia kaptura.

Kamilavkę nosi się zarówno podczas nabożeństwa, jak i poza nim. Przedstawiciele białego duchowieństwa mogą go otrzymać jedynie w nagrodę. Takie kamilawki, w przeciwieństwie do klasztornych, są zwykle fioletowe. Zgodnie ze statutem kościoła duchowni podczas nabożeństw noszą kamilawki tylko w określonych momentach. Kamilawki metropolitów (podobnie jak cały kaptur) są białe.

Grecka kamilavka różni się od rosyjskiej tym, że ma małe pola w górnej części cylindra; Rosyjska kamiławka w ogóle nie ma pól. Bałkańskie (serbskie, bułgarskie) kamilawki różnią się od rosyjskich mniejszą wysokością i średnicą (dolna krawędź kamilawki znajduje się nad uszami).

Symbolicznie kamilavka oznacza koronę cierniową Jezusa Chrystusa i umartwienie ciała.

Napisz recenzję o artykule „Kamilawka”

Notatki

Literatura

  • Barsov N. I. Kamilavka // Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: w 86 tomach (82 tomy i 4 dodatkowe). - Petersburgu. , 1890-1907.

Spinki do mankietów

  • - artykuły w BES i słownikach objaśniających Dahla i Ozhegova

Fragment charakteryzujący Kamilavkę

Jej myśli brzmiały w moim mózgu bardzo nietypowo, jakby ktoś nie do końca poprawnie tłumaczył czyjąś mowę. Niemniej jednak doskonale ją rozumiałem.
- Szukałeś mnie - dlaczego? – zapytała Veya, patrząc uważnie w moje oczy.
Jej spojrzenie też było bardzo niezwykłe – jakby wraz ze swoim spojrzeniem przekazywała jednocześnie obrazy, których nigdy nie widziałem, a których znaczenia niestety jeszcze nie rozumiałem.
- Czy tak? – zapytało z uśmiechem dziecko „gwiazdy”.
Coś „błysnęło” w mojej głowie… i otworzyła się zapierająca dech w piersiach wizja zupełnie obcego, ale niesamowicie pięknego świata… Podobno tego, w którym kiedyś żyła. Ten świat był trochę podobny do tego, który już widzieliśmy (który stworzyła dla siebie na „piętrach”), a jednak był jakoś trochę inny, jakbym tam patrzył na namalowany obraz, a teraz nagle widziałem to zdjęcie w rzeczywistości..
Nad szmaragdowozieloną, bardzo „soczystą” ziemią, oświetlającą wszystko dookoła niezwykłym niebieskawym światłem, wesoło wzeszło oszałamiająco piękne i jasne, fioletowo-niebieskie słońce… To był obcy, pozornie obcy poranek… Cała zieleń rosła tu dziko, od padających na nią promieni słońca, mieniła się złocistofioletowymi diamentami „lokalnej” porannej rosy i radośnie obmywając się nimi, przygotowywała się na nadchodzący nowy, wspaniały dzień... Wszystko wokół pachniało niesamowicie bogate kolory, zbyt jasne dla naszego, przyzwyczajonego do wszystkiego „ziemskiego” oka. W oddali niemal „gęste”, delikatnie różowe, kręcone chmury, niczym piękne różowe poduszki, wirowały po niebie pokrytym złotą mgiełką. Nagle po przeciwnej stronie niebo rozbłysło jasno złociście.... Odwróciłem się i zamarłem ze zdziwienia - po drugiej stronie wzeszło po królewsku niewiarygodnie ogromne, złocisto-różowe, drugie słońce!.. Było znacznie większe od pierwszy i wydawał się być większy od siebie planety... Ale jego promienie, w przeciwieństwie do pierwszej, z jakiegoś powodu świeciły nieporównywalnie delikatniej i bardziej czule, przypominając ciepły „puszysty” uścisk... Wydawało się, że ten ogromny, miły luminarz był już zmęczony codziennymi zmartwieniami, ale mimo to z przyzwyczajenia dał tej niesamowicie pięknej planecie ostatnie ciepło i już „przygotowując się do przejścia na emeryturę” chętnie ustąpił miejsca młodemu, „gryzącemu” słońcu, które dopiero zaczynało swą niebiańską podróż i świeciła jasno i wesoło, nie bała się rozpryskiwać swego młodzieńczego żaru, obficie zalewając wszystko dookoła światłem.
Rozglądając się ze zdziwieniem, nagle zauważyłem dziwne zjawisko - rośliny miały drugi cień... I z jakiegoś powodu bardzo mocno kontrastował on z oświetloną częścią - jakby światłocień był namalowany jasnymi, jaskrawymi kolorami, ostro przeciwstawnymi do siebie Inny. W części cienia powietrze mieniło się jasnymi, miniaturowymi gwiazdami, migającymi przy najmniejszym ruchu. To było szalenie piękne... i niesamowicie interesujące. Przebudzony magiczny świat rozbrzmiewał tysiącami nieznanych głosów, jakby radośnie ogłaszał całemu wszechświatowi swoje szczęśliwe przebudzenie. Bardzo mocno, niemal na żywo, odczułam, jak niesamowicie czyste było tutaj powietrze! Było pachnące, przepełnione zaskakująco przyjemnymi, nieznanymi zapachami, które w jakiś sposób przypominały zapach róż, gdyby było tu ich tysiąc różnych odmian jednocześnie. Wszędzie, jak okiem sięgnąć, te same jaskrawoczerwone, ogromne „maki” były czerwone… I dopiero wtedy przypomniałam sobie, że Veya przyniosła mi ten sam kwiat! Wyciągnąłem do niej rękę - kwiat płynnie spłynął z jej delikatnej dłoni na moją dłoń i nagle coś mocno „kliknęło” w mojej piersi… Ze zdziwieniem zobaczyłem, jak niesamowity kryształ… Pulsował i zmieniał wszystko czas, jakby pokazując, co jeszcze mogłoby to być. Zamarłam w szoku, całkowicie zahipnotyzowana spektaklem, który się otworzył, i nie mogłam oderwać wzroku od otwierającego się wciąż nowego piękna...

Początkowo był to kapelusz, przypominający turecki fez, wykonany z wielbłąda (gr. κάμηλος ) wełny, którą noszono na Bliskim Wschodzie w celu ochrony przed słońcem (stąd nazwa).

Kamilawka nazywana była inaczej skiadiy (z gr. σκιά „cień”) i był noszony przez cesarza bizantyjskiego i jego dostojników. Wkrótce kamiławka stała się nakryciem głowy duchowieństwa i nabrała charakterystycznego kształtu (cylinder bez ronda, poszerzony u góry). Od XV wieku kamilavka (skiadion) zaczęła być używana nie tylko przez księży, ale także przez protodiakonów. Ponadto zaczęto robić to z droższego materiału. W greckim Kościele prawosławnym kamilawka jest nadawana duchownym podczas święceń kapłańskich i stanowi integralną część kapłaństwa.

W kościele rosyjskim kamiłavkę zaczęto używać w drugiej połowie XVII wieku, zastępując skufyę. Innowacja ta wywołała protesty obrońców starożytności i nie cieszyła się popularnością wśród duchowieństwa rosyjskiego. W 1798 r. kamiławka została zaliczona do nagród kościelnych.

Obecnie czarna kamiławka wchodzi w skład szat liturgicznych hierodiakona i (mnicha-diakona w szacie); mnisi w randze prezbiteratu mają obowiązek noszenia kaptura.

Kamilavkę nosi się zarówno podczas nabożeństwa, jak i poza nim. Przedstawiciele białego duchowieństwa mogą go otrzymać jedynie w nagrodę. Takie kamilawki, w przeciwieństwie do klasztornych, są zwykle fioletowe. Zgodnie ze statutem kościoła duchowni podczas nabożeństw noszą kamilawki tylko w określonych momentach. Kamilawki metropolitów (podobnie jak cały kaptur) są białe.

Grecka kamilavka różni się od rosyjskiej tym, że ma małe pola w górnej części cylindra; Rosyjska kamiławka w ogóle nie ma pól. Bałkańskie (serbskie, bułgarskie) kamilawki różnią się od rosyjskich mniejszą wysokością i średnicą (dolna krawędź kamilawki znajduje się nad uszami).

Symbolicznie kamilavka oznacza koronę cierniową Jezusa Chrystusa i umartwienie ciała.

Napisz recenzję o artykule „Kamilawka”

Notatki

Literatura

  • Barsov N. I.// Słownik encyklopedyczny Brockhausa i Efrona: w 86 tomach (82 tomy i 4 dodatkowe). - Petersburgu. , 1890-1907.

Spinki do mankietów

  • - artykuły w BES i słownikach objaśniających Dahla i Ozhegova

Fragment charakteryzujący Kamilavkę

- Kto tu opiekuje się chorymi? – zapytał ratownika medycznego. W tym czasie z sąsiedniego pokoju wyszedł żołnierz Furstadt, pracownik szpitala i bijącym krokiem wyciągnął się przed Rostowem.
- Życzę ci zdrowia, wysoki sądzie! – krzyknął ten żołnierz, przewracając oczami w stronę Rostowa i oczywiście biorąc go za władze szpitala.
„Zabierzcie go, dajcie mu wodę” – powiedział Rostow, wskazując na Kozaka.
„Słucham, Wysoki Sądzie” – powiedział z przyjemnością żołnierz, jeszcze pilniej przewracając oczami i przeciągając się, ale nie ruszając się z miejsca.
„Nie, nic tu nie można zrobić” – pomyślał Rostow, spuszczając wzrok i już miał wyjść, ale po prawej stronie poczuł znaczące spojrzenie skierowane na siebie i ponownie na niego spojrzał. Niemal w samym kącie, siedząc w palcie z chudą, surową twarzą, żółtą jak szkielet i nieogoloną siwą brodą, siedział stary żołnierz i uparcie patrzył na Rostów. Z jednej strony sąsiad starego żołnierza szepnął mu coś, wskazując na Rostów. Rostow zdał sobie sprawę, że starzec zamierza go o coś poprosić. Podszedł bliżej i zobaczył, że starzec ma tylko jedną nogę zgiętą, a druga wcale nie sięga powyżej kolana. Innym sąsiadem starca, leżącym nieruchomo z głową odrzuconą do tyłu, dość daleko od niego, był młody żołnierz o woskowej bladości na zadartym nosie, wciąż pokrytym piegami i oczami wywiniętymi pod powiekami. Rostow spojrzał na żołnierza z zadartym nosem i dreszcz przebiegł mu po plecach.
„Ale ten wydaje się…” – zwrócił się do ratownika medycznego.
„Zgodnie z prośbą, Wysoki Sądzie” – powiedział stary żołnierz z drżącą dolną szczęką. - Zakończyło się dziś rano. Przecież to też ludzie, a nie psy...
„Teraz to wyślę, oni to posprzątają, posprzątają” – powiedział pospiesznie sanitariusz. - Proszę, Wysoki Sądzie.
„Chodźmy, chodźmy” – powiedział pospiesznie Rostow, a spuszczając oczy i kurcząc się, próbując przejść niezauważony przez szeregi tych pełnych wyrzutu i zazdrosnych oczu wpatrzonych w niego, opuścił pokój.

Minąwszy korytarz, sanitariusz zaprowadził Rostowa do kwater oficerskich, które składały się z trzech pomieszczeń z otwartymi drzwiami. Pokoje te miały łóżka; ranni i chorzy oficerowie leżeli i siadali na nich. Niektórzy chodzili po pokojach w szpitalnych fartuchach. Pierwszą osobą, którą Rostow spotkał w kwaterze oficerskiej, był niski, chudy mężczyzna bez ręki, w czepku i szpitalnym fartuchu z nadgryzioną rurką, przechadzający się po pierwszym pokoju. Rostow, patrząc na niego, próbował sobie przypomnieć, gdzie go widział.
„To tutaj Bóg sprowadził nas na spotkanie” – powiedział mały człowiek. - Tushin, Tushin, pamiętasz, że zabrał cię do Shengraben? I odcięli mi kawałek, więc... – powiedział z uśmiechem, wskazując na pusty rękaw swojej szaty. – Szukasz Wasilija Dmitriewicza Denisowa? - współlokator! - powiedział, dowiedziawszy się, kogo potrzebuje Rostów. - Tutaj, tutaj i Tushin zaprowadził go do innego pokoju, z którego słychać było śmiech kilku głosów.
„I jak oni mogą nie tylko się śmiać, ale i żyć tutaj?” pomyślał Rostow, wciąż słysząc zapach zwłok, które podniósł w żołnierskim szpitalu i wciąż widząc wokół siebie te zazdrosne spojrzenia, które podążały za nim z obu stron, i twarz tego młodego żołnierza z podkrążonymi oczami.
Denisow, zakrywając głowę kocem, spał w łóżku, mimo że była godzina 12 po południu.
„Ach, G”ostow? „To świetnie, to wspaniale” – krzyknął tym samym głosem, co zwykł robić w pułku; ale Rostow ze smutkiem zauważył, jak za tą zwykłą dumą i żywotnością kryje się jakieś nowe złe, ukryte uczucie przebijał się wyraz twarzy, intonacja i słowa Denisowa.

Pierwotnie był to kapelusz wykonany z wełny wielbłądziej (gr. κάμηλος), który był noszony na Bliskim Wschodzie w celu ochrony przed słońcem (stąd nazwa).

Wkrótce kamiławka stała się nakryciem głowy duchowieństwa i nabrała charakterystycznego kształtu (cylinder bez ronda, poszerzony u góry).

Od XV wieku kamilavka (skiadion) zaczęła być używana nie tylko przez księży, ale także przez protodiakonów. Ponadto zaczęto robić to z droższego materiału. W greckim Kościele prawosławnym kamilawka jest nadawana duchownym podczas święceń kapłańskich i stanowi integralną część kapłaństwa.

W kościele rosyjskim kamiłavkę zaczęto używać w drugiej połowie XVII wieku, zastępując skufię.

Innowacja ta wywołała protesty obrońców starożytności i nie cieszyła się popularnością wśród duchowieństwa rosyjskiego.

W 1798 r. kamiławka została zaliczona do nagród kościelnych.

Obecnie czarna kamiławka stanowi część stroju liturgicznego hierodeakona (a ostatnio także opata); mnisi powinni nosić kaptur.

Kamilavkę nosi się zarówno podczas nabożeństwa, jak i poza nim. Przedstawiciele białego duchowieństwa mogą go otrzymać jedynie w nagrodę. Takie kamilawki, w przeciwieństwie do klasztornych, są zwykle fioletowe (rzadziej: dowolny inny kolor, ale nie czarny). Zgodnie ze statutem kościoła duchowni podczas nabożeństw noszą kamilawki tylko w określonych momentach.

Grecka kamilavka różni się od rosyjskiej tym, że ma małe pola w górnej części cylindra; Rosyjska kamiławka w ogóle nie ma pól.

Znaczenie symboliczne

Symbolicznie kamilavka oznacza koronę cierniową Jezusa Chrystusa i umartwienie ciała.



Powiązane publikacje