Jaki jest Kościół ormiański? Struktura współczesnego Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego

Fragment artykułu V.Z. Akopyana, kandydata nauk historycznych.

Stosunki między Rosyjską Cerkwią Prawosławną a państwem rosyjskim z AAC zmieniały się na różnych etapach i często były sprzeczne.

Ambiwalentna postawa Bizancjum wobec cywilizacji ormiańskiej w ogóle, a jej Kościoła w szczególności, została sprowadzona do „Cezara-papisty” ( zależne od cesarskiego Kościoła bizantyjskiego) Ruś Kijowska, na której istniały dwa ośrodki (pionowo – od góry do dołu) podejmowania decyzji: książęcy (świecki) i kościelny. Dla władz świeckich, których stosunek do różnych narodów decydował o ich geopolitycznym znaczeniu dla Rusi, aż do XVII wieku czynnik ormiański. nie miało znaczenia, gdyż polityka kaukaska Rosji znajdowała się dopiero w początkowej fazie formowania. W związku z tym wizerunek Armenii i jej Kościoła w Rosji kreowali przywódcy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (ROC). I taka postawa z kolei ukształtowała się pod wpływem Kościoła greckiego, dla którego AAC była przeszkodą w walce o asymilację ludności ormiańskiej Cesarstwa Rzymskiego.

Tymczasem po śmierci Bizancjum (1453) spory kościelne ormiańsko-greckie nie ustały. Rząd osmański, nie zaprzestając prowadzenia polityki przymusowej islamizacji i turkizacji ludności chrześcijańskiej, nie mógł nie wziąć pod uwagę odrzucenia tej polityki ze strony uciskanej ludności. Próbując przejąć procesy etniczne pod kontrolę państwa, sułtan Mehmed II wydał w 1476 r. kodeks praw („imię Kanun”), w którym ustanowił specjalny statut dla niemuzułmańskich wspólnot religijnych. Wszystkie narody chrześcijańskie zostały podzielone na dwie wspólnoty-narody („milleti”), ludy prawosławne (Grecy, Słowianie południowi itp.) Odtąd uważano je za jedną wspólnotę - „rum milleti” (naród rzymski, a właściwie grecki). Na jego czele stał grecki patriarcha Konstantynopola. Na czele drugiej wspólnoty, ormiańskiej, stał także patriarcha ormiański, który także przebywał w Konstantynopolu. Dla Żydów tę rolę pełnił żydowski rabin. Głowa wspólnoty religijnej w Imperium Osmańskim była arbitrem sprawiedliwości dla swojej owczarni i mediatorem w stosunkach z najwyższą administracją cesarską.

Rząd turecki, przy pomocy patriarchy Konstantynopola, próbował rozszerzyć swoje wpływy na Moskwę, jedyne państwo prawosławne, i uniemożliwić Rosji przyłączenie się do europejskiej koalicji przeciwko Imperium Osmańskiemu. Dlatego spośród dwóch patriarchów chrześcijańskich szczególną łaską u sułtana cieszył się grecki. Prowadząc jednak politykę „dziel i rządź” sułtani często faworyzowali patriarchę ormiańskiego, wzmagając zazdrość patriarchy greckiego wobec tego ostatniego, w związku z czym greccy hierarchowie w dalszym ciągu oskarżali Kościół ormiański o heretyzm.

I tak aż do XVII w. łącznie Moskwa, która przyjęła status Trzeciego Rzymu, nie mogła powstrzymać się od odziedziczenia takiej części dziedzictwa bizantyjskiego, jak negatywny pogląd na Kościół ormiański.

Stosunek do AAC zmienił się radykalnie w okresie cesarstwa, kiedy z jednej strony dla Rosji istotny z geopolitycznego punktu widzenia stał się czynnik ormiański, a z drugiej Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która połączyła się z państwem, musiał określić swój stosunek do AAC ze stanowiska państwa cesarskiego. I to stanowisko staje się pozytywne. Piotra Wielkiego nie przejmowały nieistotne definicje w interpretacji natury Zbawiciela. Ważne było dla niego posunięcie imperium na południe, czego planował dokonać przy pomocy Ormian tej samej wiary, w których Piotr widział niezawodnego sojusznika.

Nowa polityka znalazła wyraz w utworzeniu w 1717 roku w Rosji diecezji AAC, której centrum stanowił Astrachań, gdzie w XIII wieku istniała duża kolonia ormiańska. W Astrachaniu, Moskwie i Petersburgu rozpoczęto budowę kościołów ormiańskich i rejestrację parafii.

Po śmierci Piotra na Południu nastąpiło osłabienie aktywności w polityce zagranicznej i w efekcie chwilowe ochłodzenie wobec AAC Za Elżbiety stanowisko wobec niej powierzono Synodowi. Ten ostatni ponownie zaczął używać terminu „herezja” w odniesieniu do AAC. 16 stycznia 1742 r. Cesarzowa wydała dekret o zniesieniu kościołów ormiańskich w Rosji.

Wraz z wstąpieniem na tron ​​Katarzyny II zostają wznowione bezpośrednie kontakty rządu rosyjskiego z Tronem Patriarchalnym w Eczmiadzynie. 30 czerwca 1768 roku cesarzowa podpisała statut wysłany do katolikosa Symeona Yerevantsiego (1763-1780). Potwierdziła ona wszystkie dotychczasowe korzyści w stosunku do Ormian i ich Kościoła. W dokumencie czytamy: „Raczymy wspomnianego patriarchę Symeona i następców jego patriarchalnego tronu, naród ormiański i prawo ludowe, które ze względów duchowych i obrzędów kościelnych znalazły się w naszym imperium rosyjskim, mieć w swoim departamencie, jak to było zanim."

W 1768 r. katolikos Symeon wysłał do Petersburga poselstwo, na którego czele stał archimandryta Dawid. Ten ostatni podarował cesarzowej Kościoła ormiańskiego „relikwie świętego poprzednika i chrzciciela Pańskiego, świętego męczennika Hripsimii i świętego wielkiego męczennika Jerzego…, będące częścią Arki Noego”. Ostatecznie w 1773 roku cesarzowa przywróciła rosyjską diecezję Kościoła ormiańskiego, na której czele stał wybitny działacz religijny i publiczny Józef Argutinski (1743-1801), który zapewnił rządowi rosyjskiemu znaczące wsparcie w aneksji Krymu i Kaukazu . W związku z przesiedleniem Ormian krymskich nad Don w 1778 roku i powstaniem kilku osad, w tym miasta Nowy Nachiczewan, miasto to stało się największym ośrodkiem diecezji, po czym powstała później diecezja Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego w Rosji Zostać wezwanym.

Nowy etap w polityce władz rosyjskich wobec AAC rozpoczyna się w okresie aneksji Kaukazu Południowego do Rosji. W wyniku wojen rosyjsko-irańskich w pierwszej tercji XIX w. Wschodnia Armenia (Karabach, Erewan, Nachiczewan) stała się częścią Imperium Rosyjskiego. W rezultacie Tron Patriarchalny Eczmiadzynu znalazł się w obrębie państwa rosyjskiego. 11 marca 1836 r. rząd Mikołaja I przyjął „Regulamin prowadzenia spraw Ormiańskiego Kościoła Gregoriańskiego w Rosji”, który zapewnił AAC ograniczoną autonomię. W chwili przyjęcia Regulaminu w Cesarstwie Rosyjskim istniało sześć diecezji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego: Erywań, Artsakh (Karabach), Szirwan, Gruzja, Besarabska oraz Nowy Nachiczewan i Astrachań. Dwie ostatnie diecezje powstały w samej Rosji.

Kościoły ormiańskie znajdujące się w Petersburgu, Moskwie, Małej Rusi, Krymie, Nowej Rosji i Donie znalazły się pod jurysdykcją diecezji besarabskiej i nowonachiczewskiej. Pod jurysdykcją diecezji astrachańskiej pozostawał Kaukaz Północny, Wołga, Syberia i Azja Środkowa. Ze względu na fakt, że diecezja obejmowała ogromne terytorium, do operacyjnego zarządzania kościołami ormiańskimi wschodniego Ciscaucasia utworzono pododdział diecezji astrachańskiej - radę duchową Kizlyar, na której czele stoi wikariusz.

Zgodnie z art. 57 Regulaminu zatwierdził strukturę diecezji AAC w Rosji. Na ich czele stali komturowie diecezjalni, mianowani „przez cesarza spośród dostojników duchowych tego wyznania”. Przywódcy diecezjalni „są ustalani i odwoływani na mocy Dekretów Najwyższych. Obejmując urząd, składają przysięgę wierności obywatelstwu i służbie”. W swojej działalności „odpowiadają” przed władzą i „swoimi przełożonymi duchowymi” (w. 58). W granicach swego urzędu przełożeni diecezjalni wyświęcają duchownych na różne stopnie, zgodnie z porządkiem swego Kościoła” (art. 59). Przepisy przewidywały utworzenie w każdej diecezji „konsystorzy ormiańsko-gregoriańskich”, składających się z archimandryty i trzech arcykapłanów (lub księży). Przewodniczył im przełożony diecezjalny. Podczas konsystorza utworzono urząd (w. 72-74).

Regulamin zawierał szereg norm sprzecznych ze strukturą kanoniczną i tradycjami AAC. Przywództwo Kościoła zostało uzależnione od rządu. Tym samym zapomniano o wszelkich obietnicach złożonych hierarchom kościelnym, w tym arcybiskupowi Nersesowi V Ashtaraketsi (wybranemu w 1843 r. katolikosowi), dotyczące niezależnego statusu Kościoła. W związku z tym Katolikos Nerses V (1843-1857) starał się odważnie bronić interesów Kościoła. Wręcz przeciwnie, Katolikos Matewos I (1858-1865) zdawał się pogodzić z obniżonym statusem Kościoła, który nie istniał nawet w Imperium Osmańskim.

Rząd carski wykazał niekonsekwencję w stosunku do AAC. Z jednej strony geopolityczne interesy Rosji w regionie zmuszały władze do zaakceptowania znaczącej roli Kościoła ormiańskiego w życiu społecznym swojego narodu. Z drugiej jednak strony szczególny status Kościoła utrudniał rządowi dążenie do asymilacji współwyznawców. Przynależność religijna poddanych Imperium Rosyjskiego faktycznie determinowała przynależność narodową. Ponadto na politykę monarchii miała wpływ nacjonalizacja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Niektórzy przywódcy Synodu, gdy było to korzystne, nagle przywoływali średniowieczne spory teologiczne „grecko-ormiańskie” i próbowali wykorzystać elementarne różnice teologiczne między Kościołem ormiańskim i prawosławnym jako powód zniesienia lub ograniczenia wpływów AAC.

Na początku lat 60. XIX w. wraz z wyzwoleniem chłopów z pańszczyzny w Imperium Rosyjskim rozpoczyna się stosunkowo liberalna era w życiu publicznym. W tym samym okresie rola Kościoła ormiańskiego w rozwoju życia duchowego i kulturalnego ludu ponownie wzrosła, co znacznie ułatwił patriarcha Konstantynopola Gevorg Kerestechyan (1813-1882), który został wybrany Najwyższym Patriarchą Katolikosem Wszystkich Ormian w dniu 17 września 1866 roku i uzyskał zgodę cesarza Aleka-Sandry II. Przyjmując imię Gevorga IV, katolikos rozpoczyna działania, za które otrzymał przydomek Znakomity. Udało mu się uzyskać od rządu pozwolenie na otwieranie szkół ormiańskich w miejscach, gdzie Ormianie zwarto żyli, oraz potwierdzenie dekretów poprzednich cesarzy, które pozwalały na swobodną budowę kościołów i otwieranie szkół parafialnych.

AAC był głównym ośrodkiem oświecenia narodowego, bastionem przeciwko naturalnej i celowo prowadzonej asymilacji. Z roli Kościoła doskonale zdawali sobie sprawę nie tylko ludzie o poglądach postępowych, ale także niektórzy konserwatywni dostojnicy metropolii. Ten ostatni próbował „zakopać” niezależność Kościoła ormiańskiego, stosując surowe metody administracyjne. Ale jeśli na przestrzeni dziesięcioleci robiono to stopniowo, krok po kroku, to na początku XX wieku. polityka taka nabrała charakteru otwartego, a nawet agresywnego. Rząd carski, na sugestię Ministra Spraw Wewnętrznych V.K. Plehve i gubernator kaukaski G.S. Golicyn przyjął 12 czerwca 1903 roku dyskryminującą ustawę „W sprawie koncentracji zarządu majątkiem Kościoła ormiańsko-gregoriańskiego w Rosji pod jurysdykcją Ministerstwa Edukacji Narodowej, funduszami i majątkiem tego Kościoła, które zapewniła istnienie szkół kościelnych ormiańsko-gregoriańskich”.

4 maja 1904 r. Plehve wysłał tajny okólnik do władz prowincji i regionów na Kaukazie. Napisano w nim: „Najwyższym dekretem z dnia 1 października 1903 r. ustalono zasadę, że do czasu rewizji istniejących przepisów dotyczących zarządzania sprawami duchowymi chrześcijan wyznania ormiańsko-gregoriańskiego władze duchowe tego wyznania, gdy na mianowanie wikariuszy diecezjalnych, członków konsystorzy, rektora i kandydatów na przewodniczącego akademii teologicznych i seminariów duchownych, opatów klasztorów, a także na stanowiska parafialne rektorów, diakonów i urzędników, o zgodę proszono: w przypadku wikariuszy – kierownika Wydziału Cywilnego w na Kaukazie, a w pozostałych przypadkach – gubernator lub odpowiedni urzędnik zależny od miejsca powołania”.

Posypały się konkretne rozkazy. W szczególności wydano polecenie, aby „w przypadku wykrycia nieuprawnionego powołania na takie stanowiska lub dopuszczenia do ich tymczasowej egzekucji, podjąć działania mające na celu niedopuszczenie do pełnienia stanowisk przez osoby powołane poza trybem określonym w nowej ustawie, z usunięciem odpowiedniego zapisu od nich, a jeśli nie zastosują się do żądań lokalnej administracji w tej sprawie, zgłosić swoje działania głównym władzom Kaukazu”.

Problem „szkolny” zadziałał tu jedynie jako przykrywka, gdyż prawo wkroczyło w większość majątku całego Kościoła, w tym wszystkie datki, które w postaci kapitału i nieruchomości trafiały na rzecz „znacjonalizowanych” instytucji kościelnych przez rząd. Wszystkie klasy społeczeństwa ormiańskiego uważały to prawo za akt skierowany przeciwko całemu narodowi, który zawsze wiernie bronił interesów Cesarstwa na Kaukazie. Takiego zdania była także część dalekowzrocznych i liberalnych urzędników rosyjskich, którzy ostro sprzeciwiali się posunięciom proponowanym przez Plehwe i Golicyna.

Władze, uderzając w Kościół ormiański, liczyły na tradycyjną lojalność Ormian wobec cesarza rosyjskiego. Dlatego też zaskoczeniem była dla niej powszechny ruch wszystkich warstw społeczeństwa ormiańskiego w obronie własnego Kościoła i jego (narodowej) własności. Pomimo tego, że ówczesne kierownictwo Kościoła ormiańskiego było bardziej zaniepokojone wydarzeniami rozgrywającymi się w zachodniej Armenii, będącej częścią Imperium Osmańskiego, gdzie rząd turecki okresowo przeprowadzał pogromy rdzennej ludności, katolikos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) jako pierwszy podniósł swój doniosły głos w obronie Kościoła narodowego. W tym czasie nie było końca ormiańskiej młodzieży w partiach lewicowych. Na Zakaukaziu, chcąc odwrócić uwagę narodu ormiańskiego od wypowiadania się w obronie swojego Kościoła, sprowokowano rzeź ormiańsko-tatarską (obecnych Azerbejdżanów nazywano wówczas Tatarami kaukaskimi).

Tymi i innymi nieprzemyślanymi działaniami rząd popchnął kraj w stronę rewolucji. Władze zaczęły zdawać sobie z tego sprawę bardzo późno; 1 sierpnia 1905 r. Mikołaj II podpisał dekret faktycznie uchylający ustawę z 12 czerwca 1903 r. Zgodnie z tą ustawą skonfiskowany majątek został zwrócony Kościołowi. Wiadomość o tym została przyjęta z aprobatą w społecznościach ormiańskich w Rosji. Katolikos wysłał telegram do cesarza, w którym wyraził wdzięczność całej swojej owczarni i życzenie „szybkiego ugruntowania pokoju zewnętrznego i wewnętrznego”.

Kościół ormiański nie raz musiał przezwyciężyć konsekwencje „Golicyschcyna”, a także wielokrotnie pojawiające się „godne pożałowania nieporozumienia”. Tych nieporozumień nie można jednak porównywać z bachanaliami, które rozpoczęły się po rewolucji październikowej 1917 roku.

Po ustanowieniu władzy sowieckiej AAC, podobnie jak inne organizacje religijne w Rosji, podlegało prześladowaniom. W latach 1920-30. wielu księży, a zwłaszcza przedstawicieli najwyższego duchowieństwa ormiańskiego, poddano represjom, w wyniku czego niemal całkowicie zlikwidowano strukturę Kościoła ormiańskiego na terenie RFSRR. Kościoły ormiańskie zostały zamknięte, a następnie w różnym czasie zniszczone w Armawirze, Astrachaniu, Nowym Nachiczewanie, Krasnodarze, Stawropolu, Świętym Krzyżu, Piatigorsku, Groznym, Kizlyarze, Mozdoku itp. Ocalałe budynki kościelne zamieniono na magazyny.

Działalność struktur zarządzających AAC w Rosji została zawieszona. Co prawda w 1962 r. na Kościelnej Radzie Narodowej w Eczmiadzynie kościoły ormiańskie były reprezentowane przez dwie odrębne delegacje: diecezję Nor-Nachiczewan i parafię moskiewską, rząd radziecki, opierając się na interesach polityki zagranicznej, a także w celu wpływów Liczna zagraniczna diaspora ormiańska zmuszona była zachować względną lojalność wobec AAC, którego kierownictwo znajdowało się w Armenii w mieście Eczmiadzyn. Od 1955 do 1994 r. na czele AAC stał pomimo schizmy kościelnej ważna postać religijna, katolikos Wazgen I, cieszący się dużym autorytetem w diasporze i dobrze znany w świecie chrześcijańskim.

Wraz z początkiem upadku systemu totalitarnego na przełomie lat 80. i 90. życie religijne zaczęło się odradzać. W warunkach demokratyzacji społeczeństwa Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Ormiańska Cerkiew Prawosławna oraz wszystkie inne organizacje kościelne mogły samodzielnie, bez nacisków państwa, decydować o swoim życiu. Już pierwsze kroki przywództwa obu Kościołów świadczyły o pragnieniu nawiązania prawdziwie braterskich stosunków.

Katolikos Wazgen I, Garegin I (1995-1999) i Garegin II za najważniejsze zadanie w swojej działalności uznali intensyfikację dialogu z innymi wyznaniami chrześcijańskimi na rzecz jedności wszystkich chrześcijan, zwłaszcza chrześcijan wschodnich, do których zalicza się zarówno Kościół ormiański, jak i rosyjski . Już 30 sierpnia 1992 roku w „Słowie Patriarchalnym do Narodu Ormiańskiego” Katolikos Wazgen I i Katolikos Wielkiego Domu Cylicji Karekin II podkreślili: „Historia niezbicie świadczy, że Kościoły chrześcijańskie zawsze cierpiały z powodu bezsensownych konfliktów międzykościelnych , rywalizacja i polityka prozelityzmu. Już dawno została przewrócona karta „sporów bizantyjskich” w księdze życia Kościoła chrześcijańskiego. Odrodzenie najgorszych tradycji prozelityzmu, które popadły w zapomnienie, podsycając płomienie „sporów bizantyjskich”, oznacza, że ​​historia niczego nas nie nauczyła, a my nie robimy nic, aby przyczynić się do jedności Powszechnego Kościoła Chrystusowego i wspólnej sprawy oświecenia (przez wiarę), co jest niezwykle ważne u progu znaczenia XXI wieku dla losów chrześcijaństwa”.

Kościół ormiański w przeszłości, a zwłaszcza obecnie, za najważniejsze zadanie uważa wychowanie swojej owczarni w miłości do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która jest jej najdroższa i najbliższa ze wszystkich kościołów siostrzanych. Dla ich zbliżenia ogromne znaczenie miały regularne spotkania patriarchów Kościoła ormiańskiego i rosyjskiego.

W styczniu 1993 r. katolikos Wazgen I odwiedził Moskwę i spotkał się z patriarchą Moskwy i całej Rusi Aleksym II, podczas którego podpisano wspólne oświadczenie w sprawie duchowej jedności obu Kościołów. Kolejnym krokiem w umacnianiu tej jedności była oficjalna wizyta patriarchy Aleksego II w Armenii.

1 maja 1996 r. w Stolicy Macierzystej Świętego Eczmiadzynu odbyło się uroczyste spotkanie obu patriarchów. W szczególności Katolikos Karekin I zauważył: „W dzisiejszych czasach istnieje pilna potrzeba rozwoju braterskich stosunków między obydwoma krajami – Federacją Rosyjską i Republiką Armenii oraz naszymi obydwoma Kościołami… aby stawić czoła nowym wyzwaniom w warunki niepodległości w okresie kształtowania się demokracji, próby wymagające naszych wspólnych, skoordynowanych działań. W tym duchu i z jakimi szczerymi myślami witamy Cię na tej świętej i historycznej ziemi i życzymy, aby podczas tych dwóch dni Twojego pobytu u nas, nasz Kościół i nasz lud zakosztowali Twojej miłości i błogosławieństwa, modlitwy i zachęty! Niech Pan wzmocni Rosyjską Cerkiew Prawosławną i jej wierzący lud!”

W swojej odpowiedzi zmarły patriarcha Moskwy i Wszechrusi Aleksy II zauważył: „Moje serce przepełnia głęboka wdzięczność Bogu, gdy jestem na świętej ziemi Armenii, gdzie od starożytności słychać głoszenie Słowa Bożego. czasy. Ormiański Kościół Apostolski ma cenne dla nas źródło tradycji, wywodzące się od świętych apostołów Tadeusza i Bartłomieja, św. Grzegorz Oświeciciel i św. Bazyli Wielki, Arcybiskup Cezarei Kapadockiej... Wielowiekowa przyjaźń, której korzenie sięgają tysiąca lat wstecz, łączy narody i Kościoły Armenii i Rosji. Z wdzięcznością wspominamy dzieła architektów ormiańskich, których kunszt przyozdobił starożytny Kijów wspaniałymi kościołami i uświęca pamięć mistrzów wiary i łaski Kościoła ormiańskiego. Przez stulecia Kościoły rosyjski i ormiański dzieliły z naszymi narodami radości i kłopoty wspólnego historycznego losu. Synowie Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego wiele pracowali dla dobra i dobrobytu Rosji, a wielu z nich znalazło tam schronienie i ochronę przed nieszczęściami, które tak często spotykały cierpiącego narodu ormiańskiego... Dwustronna owocna współpraca między Rosją a Rosją Kościoły ormiańskie niewątpliwie przyczyniają się do pomyślnego rozwoju dialogu teologicznego między dwiema rodzinami – Kościołami blisko siebie”.

W katedrze św. Eczmiadzyna Katolikos Wszystkich Ormian w imieniu Kościoła ormiańskiego uroczyście przekazał patriarsze Aleksemu II relikwie św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, które od wieków zachowały się w Kościele ormiańskim . Patriarcha Aleksy II, przyjmując relikwie Świętego Apostoła, powiedział następujące słowa: „Wasza Świątobliwość! Z uczuciem głębokiego wzruszenia przyjmuję z Waszych rąk, z rąk Prymasa Świętego Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, cząstkę relikwii Naczelnego Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego. Apostoł, który według Tradycji dotarł do granic Rosji i przepowiedział przyszłość chrześcijaństwa na Rusi. W ostatnich latach ponownie pozyskaliśmy relikwie wielu ascetów wiary i dekanatu... Jednak przekazanie przez Państwa cząstki relikwii św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego jest zwieńczeniem tego łańcucha przejęć. Z czcią sprowadzimy ich dzisiaj do naszej ziemi, aby oddawali cześć wierzącym ludziom naszego Kościoła. A modląc się przed tymi świętymi relikwiami i otrzymując modlitewne wzmocnienie modlitwami św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, zawsze będziemy z wdzięcznością wspominać Twój duchowo nieoceniony dar. I zwracając się do Pana w tej wzruszającej i świętej chwili, prosimy, aby Pan i Zbawiciel chronił Święty Ormiański Kościół Apostolski, jego Prymasa, hierarchów, duchowieństwo, wierzących i cały lud Armenii…” Niedawno wybrany patriarcha Moskwy i całej Rusi Cyryl wielokrotnie mówił o wzmocnieniu braterskich stosunków między siostrzanymi Kościołami.

Braterskie stosunki, które rozwinęły się pomiędzy obydwoma Kościołami, wywarły korzystny wpływ na działalność AAC w Rosji. Już w sierpniu 1991 roku Ministerstwo Sprawiedliwości Federacji Rosyjskiej zarejestrowało Nową Diecezję Nachiczewańską i Rosyjską Diecezję AAC (z siedzibą w Moskwie), której oddziałami był wikariat. I tak na południu Rosji decyzją Katolikosa Wazgena I utworzono dwa wikariaty: Rostów (jednoczący wspólnoty kościelne obwodu rostowskiego i obwodu Wołgi) i Kaukaz Północny (wspólnoty regionów i republik Kaukazu Północnego). .

13 stycznia 1997 r. specjalnym Kontakionem (dekretem) Katolikosa Garegina I utworzono Diecezję Południowej Rosji AAC, na czele której stanął biskup Jeznik Petrosjan, doktor teologii. Od 1999 r. na czele diecezji stoi biskup Movses Movsesyan. Krasnodar został wyznaczony na centrum tronu biskupiego nowej diecezji, któremu podlegały kościoły ormiańskie Północnego Kaukazu. Zgromadzenie Ustawodawcze wybrało radę diecezjalną – najwyższy organ tego regionalnego związku kościelnego.

I tak w Rosji od 1997 roku istnieją dwie diecezje AAC: Nor-Nachiczewan i Rosyjska (Moskwa) oraz Południowa Rosja (Krasnodar), w swoim życiu kościelnym i wspólnotowym kierują się statutami diecezjalnymi, opracowanymi zgodnie z z zasadami Karty AAC i z uwzględnieniem przepisów o kultach Federacji Rosyjskiej.

Na początku nowego trzeciego tysiąclecia istniejące dobre relacje między bliskimi sobie Kościołami zostają wypełnione nową treścią. Jest to szczególnie odczuwalne w działalności diecezji ormiańskich w Rosji. Prawie wszystkie wydarzenia kościelne odbywające się w Federacji Rosyjskiej odbywały się przy wspólnym udziale księży ormiańskich i rosyjskich: konsekracje kościołów, rocznice i pamiętne daty, misje pokojowe itp. W kwestiach rozwiązywania konfliktów etnicznych duchowieństwo rosyjskie i ormiańskie zawsze zajmowało wspólne stanowisko.

ARMENIJSKI KOŚCIÓŁ APOSTOLICZNY (AAC; pełna nazwa - Ormiański Apostolski Kościół Święty), jeden ze starożytnych kościołów wschodniochrześcijańskich.

Historia AAC. Za pierwszych głosicieli chrześcijaństwa w Armenii uważa się apostołów Tadeusza i Bartłomieja. Najstarsza wzmianka o chrześcijańskim głoszeniu w Armenii pochodzi z końca II wieku. Chrześcijaństwo przenikało tu zarówno przez Syrię, jak i przez greckojęzyczną Kapadocję. Organizacja AAC jako oficjalnego kościoła państwa ormiańskiego wiąże się z imieniem św. Grzegorza Oświeciciela (od którego AAC czasami nazywa się ormiańsko-gregoriańskim). Nawrócił króla Trdata III na chrześcijaństwo, założył pierwsze kościoły i rozpoczął chrzest ludu (między 284 a 314 rokiem, tradycyjna data to 301).

Katedra w Eczmiadzynie została zbudowana w stolicy Wielkiej Armenii, Wagharszapat. Początkowo prymasowie AAC (katolicy) wyświęcani byli w Cezarei Kapadockiej, od 2. połowy IV w. wybierani byli w samej Armenii. Po podziale Wielkiej Armenii pomiędzy Bizancjum i Iran (od VII w. – kalifat) Ormianie i inne ludy chrześcijańskie Kaukazu walczyły z próbami narzucenia przez Sasanidów zaratusztrianizmu. W wyniku powstań antyperskich (450-451, 482-484, 571-572) uznano chrześcijaństwo za tradycyjną religię Armenii; od tego czasu AAC pozostał jedyną instytucją jednoczącą cały naród ormiański. Na początku V wieku Mesrop Masztots stworzył alfabet ormiański i wraz z Katolikosem Sahakiem przetłumaczył Biblię na język ormiański. Pisarzami, tłumaczami i kopistami ksiąg były przeważnie osoby w randze duchownej. Klasztory stały się ośrodkami kultury i edukacji, które w warunkach wielowiekowego obcego panowania zachowały i pomnażyły ​​dziedzictwo kulturowe.

Od końca V wieku tron ​​katolikosa znajdował się w mieście Dvin. W X-XII wieku katolicy mieszkali w różnych miastach i regionach.

Kompleks świątynny Akhtamar. Kościół Świętego Krzyża (915-921) (na terenie współczesnej Turcji). Architekt Manuel.

W 1114 r. biskup Akhtamar ogłosił się patriarchą i katolikosem, odmawiając uznania katolikosa w Ani; po pojednaniu z AAC (początek XV w.) departament Akhtamar zachował tytuł katolikosatu. Masowemu przesiedlaniu Ormian do zachodnich i południowych regionów Azji Mniejszej, spowodowanemu najazdem Seldżuków, towarzyszyło przeniesienie siedziby prymasa AAC do Sis, stolicy Cylicyjskiej Armenii (1293). W związku z otrzymaniem przez księcia Levona od papieża tytułu królewskiego (1198 r.) trwały negocjacje w sprawie unii z katolikami. Część hierarchów weszła w komunię z Kościołem rzymskim, jednak na soborze w Sis (1361) zniesiono innowacje łacińskie. Po podboju Cylicji przez mameluków główny tron ​​AAC powrócił do swojego starożytnego centrum – Eczmiadzynu (1441); Biskupi cylicyjscy zachowali tytuł katolikosa i przez długi czas nie uznawali prymatu Eczmiadzyna. Od XV do połowy XVII w. w katolickozacie etczmiadzyńskim istniała instytucja „potrójnego prymatu” (katolikos i jego dwaj zastępcy). Po upadku Konstantynopola, który stał się stolicą Imperium Osmańskiego, utworzono tu Patriarchat Ormiański (1461); jego prymas uznawany był za głowę religijną i administracyjną „prosa ormiańskiego”, do którego oprócz Ormian zaliczały się także społeczności innych wyznań (Jakobici, Maronici, Bogomilowie i katolicy). W 1651 r. doszło do pojednania pomiędzy katolikozatami etczmiadzyńskimi i cylicyjskimi, które utworzyły jedną hierarchię. W Rosji diecezje ormiańskie powstały w Astrachaniu (1717) i Besarabii (1809).

W 1828 roku Wschodnia Armenia wraz z Eczmiadzynem stała się częścią Imperium Rosyjskiego. Wkrótce uformowała się diecezja nowonachiczewansko-besarabska z centrum w Kiszyniowie (1830; w latach 1858-79 rezydencja biskupia znajdowała się w Feodozji). Działalność AAC na jej terytorium przebiegała zgodnie z „Regulaminem” zatwierdzonym przez cesarza Mikołaja I (1836). W Imperium Osmańskim, zgodnie z Konstytucją Narodową z lat 1860-63, administracja duchowa i cywilna ludności ormiańskiej podlegała jurysdykcji dwóch rad: duchowej (pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola) i świeckiej. Podczas I wojny światowej AAC w Turcji poniósł straty wraz z całą ludnością ormiańską; większość diecezji Patriarchatu Konstantynopola i Katolikosatu Akhtamar przestała istnieć; Tron Cylicyjski odrodził się w latach trzydziestych XX wieku w klasztorze Antillas niedaleko Bejrutu. Wraz z ustanowieniem władzy radzieckiej na Zakaukaziu (1920 r.) zakres działalności katolikosatu etczmiadzyńskiego został drastycznie ograniczony, a w Armenii rozpoczęła się propaganda antyreligijna. W 1945 r., za zgodą władz sowieckich, po raz pierwszy zebrała się w Armenii Krajowa Rada Kościoła Ormiańskiego Apostolskiego. Pozytywny wpływ na wzmocnienie pozycji AAC miała także rozpoczęta po II wojnie światowej repatriacja Ormian do ZSRR. Po proklamowaniu niepodległej Republiki Armenii rola Kościoła w życiu kulturalnym jeszcze wzrosła.

Credo AAC opiera się na uznaniu trzech pierwszych Soborów Ekumenicznych. Dogmat Soboru Chalcedońskiego o dwóch naturach w Chrystusie został odrzucony na Soborze w Dźwinie (554/555). W VII w. podczas negocjacji z Konstantynopolem zawarto tzw. Unię Karinską, lecz na soborze w Manazkert (726 r.) AAC ogłosiła naukę o jednej (Boskiej) naturze Chrystusa.

Katolikozy namaszczani są przez kilku (od 3 do 12) biskupów. Tylko oni mają prawo warzyć i błogosławić świętą mirrę, wyświęcać biskupów, zatwierdzać nowe prawa kościelne i rozstrzygać kwestie zarządzania kościołem. Zwyczaje rytualne AAC wywodzą się ze starożytnej tradycji wschodniochrześcijańskiej i są bliskie prawosławiu. Wśród cech charakterystycznych: święto Trzech Króli 6 stycznia, które łączy w sobie Narodzenie Chrystusa i Objawienie Pańskie; używanie przaśnego chleba i nierozcieńczonego wina w sakramencie Eucharystii; znak krzyża trzema palcami od lewej do prawej; Post zaawansowany (Arajavorats) 3 tygodnie przed Wielkim Postem; charytatywne ofiary ze zwierząt (matah) w najważniejsze święta. Nabożeństwo prowadzone jest w starożytnym języku ormiańskim (grabar). W 1924 roku AAC przeszło na nowy styl kalendarza.

Początkowo nabożeństwo odbywało się w języku greckim i syryjskim, modlitwy i psalmy śpiewano po ormiańsku. Od V wieku, po przetłumaczeniu Biblii i tekstów liturgicznych na język ormiański, językiem kultu stał się ormiański. Najstarszym rodzajem śpiewu, który powstał bezpośrednio po wynalezieniu pisma ormiańskiego, jest ktsurd (zbliżony do bizantyjskiego troparionu, syryjskiego madraszu). Autorami pierwszych ktsurdów byli Mesrop Mashtots, Sahak Partev, Movses Khorenatsi i inni. Od końca VI do początku VII wieku rozwinął się gatunek katsurd (kontakion), a w VIII wieku przyjęto gatunek kanonu bizantyjskiego. Do IX wieku ktsurdy rozwinęły się w niezależne hymny (autorzy: Anania Shirakatsi i in.), które w XII wieku nazwano sharakanami. W XII-XV wieku powstał śpiewnik - Sharaknots (Hymnarium), którego podstawą był zbiór hymnów opracowany w VII wieku przez Barseha Tchona. Znacząca rola w powstaniu Sharaknots i Patarag (liturgia) należy do Nersesa Shnorali (XII wiek). Podstawą ormiańskiej monodii kościelnej jest system głosów (Stepanos Syunetsi w VIII wieku usystematyzował hymny duchowe według zasady głosu). Do nagrywania pieśni od IX wieku używano oryginalnej, nieneutralnej notacji, czyli Khazy (patrz Khazy). W XIX i XX w. powszechnie stosowano tzw. notację nowoormiańską – zapis nieliniowy z precyzyjnymi oznaczeniami wysokości i rytmu (stworzony na początku XIX w. przez A. Limonjiana). W 2. połowie XIX w. do nabożeństw przeniknęła polifonia (po raz pierwszy w twórczości Komitasa). Od XIX wieku oficjalnie przyjęto 3 główne księgi śpiewu: Sharaknots, Patarag, Zhamagirk (Księga godzin), opracowane przez N. Tashchyana. We współczesnym kościele codziennym nabożeństwom towarzyszą szarakany (jest ich ponad 2000), a w niedziele odprawiany jest Patarag [w tym Patarag Komitasa (ukończony przez jego ucznia W. Sarkisjana) i M. Jekmałana (wyd. 1892)].

AAC na przełomie XX i XXI wieku. Najwyższym organem AAC jest Kościół-Narodowa Rada duchownych i osób świeckich. Na Soborze wybierany jest zwierzchnik Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego, który zostaje Najwyższym Patriarchą i Katolikosem wszystkich Ormian zasiadających na tronie w Eczmiadzynie (od 1999 r. – Karekin II). Jurysdykcja katolickosatu Eczmiadzynu obejmuje 8 biskupstw w Armenii i około 20 poza jej granicami. W 1966 r. utworzono jedną nowonachiczewansko-rosyjską diecezję AAC z centrum w Moskwie; w 1997 r. wydzielono z niej diecezje południa Rosji z ośrodkiem w Krasnodarze i Ukrainy z ośrodkiem we Lwowie. Do głównych siedzib AAC należy Katolikosat Cylicyjski (w Antillas w Libanie), którego diecezje znajdują się w Libanie, Syrii i niektórych innych krajach, a także Patriarchaty Ormiańskie w Jerozolimie i Stambule, które nie mają diecezji i podlegają duchowemu kierownictwem Najwyższego Katolikosa. Diecezje i parafie AAC są rozproszone na 5 kontynentach świata i jednoczą około 6 milionów wierzących. Teologiczne instytucje edukacyjne działają w ramach wszystkich 4 głównych tronów AAC i wydawane są publikacje drukowane.

Dosł.: Troicki I. Wyznanie wiary Kościoła ormiańskiego. Petersburg, 1875; Anninsky A. Historia Kościoła ormiańskiego (do XIX wieku). Kiszyniów, 1900; Lebiediew A. Pozycja religijna Ormian w Rosji przed czasów Katarzyny II (włącznie). M., 1909; Malachiasz Ormanian, Patr. Konstantynopol. Kościół ormiański. M., 1913; Kushnarev Kh. S. Zagadnienia historii i teorii ormiańskiej muzyki monodycznej. L., 1958; Tagmizyan N.K. Teoria muzyki w starożytnej Armenii. Er., 1977; znany jako. Sharakan // Encyklopedia muzyczna. M., 1982. T. 6; Ayvazyan K.V. Historia stosunków między Kościołem rosyjskim i ormiańskim w średniowieczu. Er., 1989; Ananyan Zh. A., Khachaturyan V. A. Społeczności ormiańskie w Rosji. Er., 1993; Eznik Petrosjan, biskup Ormiański Apostolski Kościół Święty. wydanie 3. Krasnodar, 1998; Ormiański Kościół Apostolski // Encyklopedia prawosławna. M., 2001. T. 3.

Ormiański Kościół Apostolski- bardzo starożytny kościół, który ma wiele cech. Po Rosji krąży wiele mitów na temat jego istoty. Czasem Ormianie są uważani za katolików, czasem za prawosławnych, czasem za monofizytów, czasem za ikonoklastów. Sami Ormianie z reguły uważają się za prawosławnych, a nawet nieco bardziej prawosławnych niż inne cerkwie, które w tradycji ormiańskiej nazywane są zwykle „chalcedońskimi”. Ale prawda jest taka, że ​​istnieją trzy typy ormiańskich chrześcijan: gregorianie, chalcedończycy i katolicy.

Z Katolicy wszystko jest proste: są to Ormianie, którzy żyli w Imperium Osmańskim i zostali nawróceni na katolicyzm przez europejskich misjonarzy. Wielu katolickich Ormian przeniosło się później do Gruzji i obecnie zamieszkuje regiony Achalkalaki i Achalciche. W samej Armenii jest ich niewielu i żyją gdzieś na dalekiej północy kraju.

Z Chalcedończycy To już trudniejsze. Należą do nich zarówno katoliccy Ormianie, jak i ortodoksyjni Ormianie. Historycznie rzecz biorąc, są to Ormianie, którzy mieszkali na terytorium Bizancjum i uznawali Sobór Chalcedoński, czyli byli klasycznymi prawosławnymi. Na zachodzie Armenii było wielu Chalcedończyków, gdzie zbudowali prawie wszystkie starożytne kościoły. W północnej Armenii znajduje się kilka świątyń chalcedońskich. Z czasem ludzie ci przeszli na katolicyzm (który w istocie jest także chalcedonizmem) i niemal zniknęli z powierzchni ziemi.

Ormiańscy Gregorianie pozostają. Jest to dość arbitralne określenie wprowadzone dla wygody. Porozmawiajmy o nich szczegółowo.

Chrześcijaństwo ormiańskie przed 505 rokiem

W pierwszych wiekach naszej ery w Armenii panowało pogaństwo przypominające irańskie. Mówią, że stożkowe kopuły kościołów ormiańskiego i gruzińskiego są dziedzictwem tamtej epoki. Chrześcijaństwo zaczęło przenikać do Armenii bardzo wcześnie, choć nie wiadomo dokładnie, kiedy i w jaki sposób. Pod koniec III wieku uznawano to już za problem i było prześladowane, jednak człowiekowi imieniem Grzegorz udało się uratować króla Trdata III przed chorobą, przez co zalegalizował chrześcijaństwo, a Grzegorz Oświeciciel został pierwszym biskupem Armenii. Stało się to albo w 301 albo 314. Powszechnie uważa się, że Armenia stała się pierwszym państwem, w którym religia chrześcijańska była religią państwową, chociaż istnieje podejrzenie, że państwo Osroene wyprzedziło Armenię o 100 lat.

Ruiny świątyni Surb Harutyun (Zmartwychwstania), założonej przez Grzegorza Oświeciciela w 305 roku

W 313 r. wydano edykt o wolności wiary w Cesarstwie Rzymskim, w 325 r. chrześcijaństwo przyjęło królestwo Aksum, w 337 r. – Iberia, w 380 r. chrześcijaństwo uznano w Rzymie za religię państwową. Gdzieś w tym samym czasie co Iberia, kaukaska Albania przyjęła chrześcijaństwo - bezpośrednio od Grzegorza Oświeciciela.

W 354 r. zwołano pierwszy sobór kościelny („Asztiszat”), który potępił herezję ariańską i podjął decyzję o utworzeniu klasztorów w Armenii. (ciekawe dlaczego w Gruzji nie było wówczas klasztorów)

Tym samym przez pierwsze 200 lat swego istnienia Kościół Ormiański był zwyczajną Cerkwią Prawosławną i ośrodkiem chrystianizacji Zakaukazia. Iran od czasu do czasu próbował nawrócić Armenię do zaratusztrianizmu i organizował „operacje na rzecz egzekwowania pokoju”, a w 448 r. w formie ultimatum żądał wyrzeczenia się chrześcijaństwa. Reakcja Ormian była tak negatywna, że ​​w 451 r. Shah Yezigerd wycofał swoje żądanie, ale spokoju nie było. W 451 roku Armenia przegrała bitwę pod Avaray i kraj pogrążył się w chaosie na prawie pół wieku. Kiedy nastał względny spokój, stało się jasne, że w świecie chrześcijańskim wiele się już zmieniło.

Monofizytyzm i Nestrianizm

Podczas gdy Armenia była w stanie wojny z Persami, w Bizancjum pojawił się problem, znany w nauce jako „spór chrystologiczny”. Rozwiązywano kwestię relacji między tym, co ludzkie, a tym, co boskie w Chrystusie. Pytanie brzmiało: przez czyje dokładnie cierpienie ludzkość została ocalona? Cierpienie Boga czy cierpienie ludzkości? Zwolennicy patriarchy Nestoriusza (Nestorianie) rozumowali w ten sposób: Bóg nie może się narodzić, cierpieć i umrzeć, dlatego człowiek cierpiał i umarł na krzyżu, a boska istota pozostała w nim oddzielona.

Wersja ta od razu zyskała wielu przeciwników, którzy jednak popadli w drugą skrajność: głosili, że Jezus jest tylko Bogiem i nie ma w Nim w ogóle istoty ludzkiej. Tę tezę o jednej naturze (mono-physis) Chrystusa zaczęto nazywać monofizytyzm.

Wszelka herezja jest nieszkodliwa, jeśli istnieje w formie abstrakcyjnej filozofii, jest natomiast zła, gdy wyciąga się z niej konsekwencje. Z monofizytyzmu wyrósł cały późny totalitaryzm, faszyzm, dyktatury i tyrania – czyli filozofia wyższości państwa nad tym, co osobiste. Islam to także monofizyka w najczystszej formie.

W 449 r. Sobór Efeski zajął się Nestorianizmem, uznając monofizytyzm za właściwą naukę. Kilka lat później zdano sobie sprawę z błędu i w 451 r. zwołano Sobór Chalcedoński, który sformułował doktrynę o istocie Chrystusa nieodchodzącą od skrajności Nestorianizmu czy Monofizytyzmu. Prawosławie jest zawsze nauką o środku. Skrajności są łatwiej akceptowane przez mózg i to jest powód sukcesu wszystkich herezji.

I wszystko szło dobrze, ale wkroczył czynnik narodowy. Monofizytyzm był lubiany przez ludy Cesarstwa Bizantyjskiego jako „religia opozycji”. Szybko rozprzestrzenił się na wszystkie obszary nie-greckie: Egipt, Syrię i Palestynę. W tym samym czasie Nestorianizm rozprzestrzenił się na Persję i udał się dalej na wschód, do Chin, gdzie Nestorianie zbudowali kościół w pobliżu Xi'an.

Rozłam okazał się głęboki i poważny. Cesarz Zenon, człowiek niemoralny i niezbyt myślący, postanowił po prostu pojednać wszystkich ze wszystkimi, rezygnując z decyzji Soboru Chalcedońskiego, ale nie potępiając jej bezpośrednio. Cesarz opisał to wszystko w dokumencie znanym jako Henotikon Zenona z 482 r.

Kiedy Armenia opamiętała się niedługo po klęsce Persów, musiała jakoś poradzić sobie z teologicznym chaosem. Ormianie postąpili po prostu: wybrali wiarę, której wyznawało Bizancjum, a Bizancjum w tamtych latach trzymało się enoticonu Zenona, czyli w istocie monfizytyzmu. Za 40 lat Bizancjum porzuci enoticon, a w Armenii ta filozofia zakorzeni się na wieki. Ormianie, którzy znajdą się pod kontrolą Bizancjum, pozostaną prawosławnymi – czyli „chalcedończykami”.

W 491 r. zebrał się sobór kościołów Zakaukazia (Sobór Wagharszapar), który odrzucił dekrety Soboru Chalcedońskiego jako zbyt podobne do Nestorianizmu.

Katedry Dźwiny

W 505 r. zebrał się Pierwszy Sobór Zakaukaski w Dźwinie. Sobór ponownie potępił Nestorianizm i przyjął nieistniejący do dziś dokument „List o wierze”. W dokumencie tym kościoły Armenii, Gruzji i Albanii potępiły nestorianizm i skrajny monofizytyzm, uznając umiarkowany monofizytyzm za podstawę swojej wiary.

29 marca 554 roku zebrał się II Sobór Dźwinski, który wypracował stanowisko wobec aftartodocetyzm (julianizm)- do nauki o niezniszczalności Ciała Chrystusa za jego życia. W 564 roku cesarz Justynian Wielki próbował wdrożyć ten sam pomysł, ale sprzeciwili się temu hierarchowie bizantyjscy. Jednakże w Armenii uznano tę zasadę monofizycką. Był to już bardzo radykalny monofizytyzm, a z czasem Armenia porzuciła julianizm.

Na tym samym soborze postanowiono wprowadzić do modlitwy „Święty Boże, Święty Mocny...” dodatek „...ukrzyżowany za nas”.

Około 590 r. na części terytorium Armenii powstał chalcedoński katolikosat awanski. Nie trwała ona długo i wkrótce została zlikwidowana przez Persów, lecz ślad po niej pozostał w postaci ciekawej Katedry Avańskiej.

W latach 609 - 610 zebrał się Trzeci Sobór Dźwinowy. Gruzja w tym momencie stopniowo wracała do prawosławia, a Kościół ormiański potępiał te próby. Na soborze postanowiono przerwać komunikację z kościołem gruzińskim, nie chodzić do kościołów gruzińskich i nie pozwalać Gruzinom na przyjmowanie komunii. Tak więc w 610 r. drogi kościołów gruzińskiego i ormiańskiego ostatecznie się rozeszły.

Co stało się potem

Tak więc Kościół ormiański pozostawał we względnej samotności – jego podobnie myślący naród pozostał Kościołem kaukaskiej Albanii i małym państwem Kachetii Hereti. Dziwna rzecz wydarzyła się w samej Armenii: w latach 630-660 jej katolikozami byli Chalcedonici Ezra i Nerses. To pod nimi zbudowano wiele słynnych świątyń - świątynię Gayane, Zvartnots i (w regionie). To Nerses odbudował katedrę w Eczmiadzynie, zbudowaną w 618 roku, więc możliwe, że pojawia się tak dziwne stwierdzenie, że katedrę tę zbudowali prawosławni.

Trzeba przyznać Kościołowi ormiańskiemu, że stopniowo przeszedł on od skrajnego monofizytyzmu do umiarkowanego, a następnie do jeszcze bardziej umiarkowanego. Sobór w Manazkercie w 726 r. potępił julianizm, a ta radykalna nauka monofizycka została ostatecznie odrzucona. Prawie doszło do jedności z Kościołem greckim, ale inwazja arabska uniemożliwiła to. Stopniowo AAC bardzo zbliżyło się do prawosławia, ale nadal nie zrobiło ostatniego kroku i pozostało kościołem nieortodoksyjnym. Następnie od czasu do czasu podejmowano próby zbliżenia z Bizancjum, ale za każdym razem kończyły się one niepowodzeniem.

Co zaskakujące, Armenia uniknęła islamizacji, a ormiańscy chrześcijańscy monofizyci nie stali się muzułmanami, jak wielu monofizytów w Palestynie i Syrii. Monofizytyzm jest tak bliski duchowi islamowi, że transformacja następuje niemal bezboleśnie, jednak Ormianie takiej transformacji uniknęli.

W latach 1118 - 1199 Armenia stopniowo, fragmentarycznie, stała się częścią królestwa gruzińskiego. Proces ten miał dwie konsekwencje. Po pierwsze: w północnej Armenii pojawia się wiele klasztorów chalcedońskich. Po drugie: rozpoczyna się masowa budowa świątyni. W tym okresie – od końca XII do końca XIII wieku – zbudowano ponad połowę wszystkich klasztorów ormiańskich. Na przykład budynki klasztoru Goshvank wzniesiono w latach 1191–1291, w klasztorze Haghpat główna świątynia została zbudowana w X wieku, a pozostałych 6 budynków w XIII wieku. I tak dalej. Relacje między kościołami gruzińskim i ormiańskim w tym okresie pozostają niejasne. Na przykład, jak przynależność do królestwa gruzińskiego łączyła się z decyzjami soboru w Dźwinie o wstrzymaniu komunikacji między kościołami.

W latach 1802 - 1828 terytorium Armenii weszło w skład Imperium Rosyjskiego i tym razem kościół ormiański miał szczęście. Uznano ją za słabą i potrzebującą wsparcia, dzięki czemu nie spotkał ją los kościoła gruzińskiego, który w wyniku zniesienia aufokefalii praktycznie przestał istnieć. W 1905 r. próbowano skonfiskować majątek kościelny, jednak spowodowało to gwałtowne protesty i konfiskaty wstrzymano.

Co teraz

Obecnie w ortodoksji zwyczajowo postrzega się monofizytyzm jako naukę mającą kilka stopni - od radykalnej do liberalnej. Kościół ormiański zaliczany jest do tego drugiego – w nim monofizytyzm jest słabo wyrażony, ale nadal wyrażany. Z kolei AAC uważa jedynie radykalny monofizytyzm (nauki Eutychesa i Juliana), do którego tak naprawdę nie należy. AC nazywa jego nauczanie „miafizytyzmem”. Jeśli nazwiesz religię ormiańską monofizytą, Ormianie uznają, że są oskarżeni o eutychizm i zaczną gwałtownie protestować.

Według nauk prawosławia Chrystus miał jedną hipostazę i dwie natury.

Według nauk miafizytyzmu Chrystus miał jedną hipostazę i jedną naturę „bosko-ludzką”.

Przyczyną niezgody jest to, że teologia prawosławna dopuszcza wiele natur w jednej hipostazie, podczas gdy teologia miafizycka uważa, że ​​jedna hipostaza może mieć tylko jedną naturę. Jest to więc bardzo złożona debata na temat właściwości hipostazy, której zrozumienie wymaga pewnego przygotowania filozoficznego.

Ponadto teolodzy ortodoksi tak naprawdę nie rozumieją, czym jest „okres teantropiczny”. Oto główne pytanie tej dyskusji – czy natura bosko-ludzka może w zasadzie istnieć? Spróbuj sam ustalić, kto w tym sporze ma rację, a kto nie. Może potrafisz sobie wyobrazić „jedną bosko-ludzką naturę”. Jeszcze nie mogę tego zrobić.

Nauka AAC podlega anatemom Soborów Ekumenicznych, a nauka Cerkwi Prawosławnej podlega anatemom Soborów Dźwinskich. Sytuacja ta jest nieco boleśnie postrzegana przez świadomość ormiańską i nawet w kolorowych broszurach dla turystów natrafiałem na niezbyt jasne uzasadnienia wiary ormiańskiej. Brzmiało to tak: uważa się nas – co za horror – za monofizytów, ale w istocie jesteśmy dobrymi ludźmi.

Kultura materialna Kościoła ormiańskiego

W Armenii jest wiele świątyń i klasztorów, które architektonicznie są podobne do gruzińskich, chociaż te ormiańskie są w wielu przypadkach większe. Kopuły świątyń mają ten sam stożkowy kształt co gruzińskie - uważa się to za dziedzictwo zaratusztrianizmu. Freski w świątyniach są niepopularne. Jeśli je zobaczysz, istnieje duże prawdopodobieństwo, że jest to świątynia chalcedońska (na przykład Akhtala). Wbrew powszechnemu przekonaniu Armenia nie uznaje ikonoklazmu. Ikony znajdują się w kościołach ormiańskich, ale w bardzo skromnych ilościach. Ale w Armenii zwyczajowo pokrywa się ściany napisami. Tutaj, w świątyniach, zawsze jest ogromna liczba tekstów - na każdej ścianie i na każdym kamieniu. Kościoły ormiańskie to najbardziej „gadające” świątynie na świecie, konkurujące pod tym parametrem z chińskimi. Panuje także moda na rzeźbienie krzyży na ścianach kościołów.

Elementy kościelnej kultury materialnej
			gawituje. To bardzo dziwny projekt i można go znaleźć tylko tutaj. Aplikacja. Ponieważ każdy ruch chrześcijański opiera się na Credo, oto ruch ormiański dla ogólnej erudycji. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Wierzymy w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, widzialnego i niewidzialnego dla wszystkich. I w jednego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, jednorodzonego, zrodzonego z Ojca, Światłości ze Światła, prawdziwego Boga z prawdziwego Boga, zrodzonego, a nie stworzonego, współistotącego Ojcu, przez którego wszystko zostało stworzone; Dla nas ludzi i dla naszego zbawienia zstąpił z nieba, wcielił się, stał się człowiekiem, narodzonym z Maryi Dziewicy i Ducha Świętego, od którego otrzymał ciało, duszę i świadomość, a wszystko, co jest w człowieku, jest prawdą, i nie tylko wyglądem. Cierpiał, został ukrzyżowany, został pogrzebany, trzeciego dnia zmartwychwstał, w tym samym ciele wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Ojca. A Ten, który przychodzi w tym samym ciele i w chwale Ojca, będzie sądził żywych i umarłych, a jego królestwu nie będzie końca. Wierzymy w Ducha Świętego, niestworzonego i doskonałego, który mówił w Prawie, przez Proroków i Ewangelie, który zstąpił nad Jordanem, który głosił przez Apostołów i który żyje w świętych. Wierzymy w Jeden, Ekumeniczny, Apostolski i Święty Kościół, w jeden chrzest nawrócenia, w odpuszczenie i odpuszczenie grzechów, w zmartwychwstanie, w wieczny sąd ciał i dusz, w Królestwo Niebieskie i życie wieczne.

Twierdzenie, że w rzeczywistości nie ma dużej różnicy i ostatecznie wszystkie Kościoły mówią o tym samym, delikatnie mówiąc, jest dalekie od prawdy. W istocie Ormiański Kościół Apostolski ma poważne powody, by twierdzić, że zachował szczególną wierność tradycji apostolskiej. Każdy Kościół przyjął dla siebie specjalną nazwę; Kościół ormiański nazywa siebie Apostolskim. Tak naprawdę nazwa każdego z Kościołów jest znacznie dłuższa niż tylko nazwa katolicka, prawosławna, apostolska. Nasz Kościół nazywany jest Ormiańskim Apostolskim Prawosławnym Kościołem Świętym (prawosławnym – w sensie prawdy wiary). Spójrzcie, ile jest definicji, a my najczęściej posługujemy się jedną, najbliższą nam i najbardziej charakterystyczną.

Przez stulecia nasz Kościół musiał bronić czystości dogmatów wiary. W 451 r. nie tylko Kościół ormiański, ale także inne Kościoły prawosławne – koptyjski, syryjski, etiopski – nie zgodziły się z decyzją Soboru Chalcedońskiego, mając istotne powody dogmatyczne. Istniały poważne podstawy do obaw, że Chalcedon przywraca to, co zostało potępione na Soborze Ekumenicznym III w Efezie – przede wszystkim herezję Nestoriusza.

Główną przyczyną nieporozumień jest to, że Ormianie woleli pozostać wierni tradycji teologicznej szkoły aleksandryjskiej, założonej przez wielki wyczyn przede wszystkim św. Atanazy Wielki i Cyryl Aleksandryjski. Dopiero po śmierci tego ostatniego możliwe było wprowadzenie w życie decyzji podjętych przez Sobór Chalcedoński. Katedrą kierował nie duchowieństwo, ale sam cesarz Marcjan i cesarzowa Pulcheria. Trzeba przyznać, że Chalcedon jedynie potwierdził istniejące już sprzeczności teologiczne pomiędzy szkołą aleksandryjską i antiocheńską. Różnice te miały swoje korzenie w różnych warstwach duchowych i kulturowych, powstały w wyniku zderzenia holistycznej kontemplacji religijnej Wschodu i zróżnicowanego myślenia hellenistycznego, jedności i dualizmu wyznania Zbawiciela, specyficznego i uogólnionego postrzegania Boga. ludzka rzeczywistość Chrystusa.

Ormianie pozostali wierni decyzjom trzech Soborów Powszechnych, które bez wypaczeń określiły wiarę wywodzącą się z okresu apostolskiego. Nie mieliśmy imperium, nie mieliśmy nawet czasu na wytchnienie, zmuszeni do ciągłej walki o byt. Nie próbowaliśmy dostosowywać chrystologii do ambicji imperialnych, do służby imperium. Chrześcijaństwo było dla nas najważniejsze, dla niego byliśmy gotowi oddać to, co mieliśmy - tą własnością było przede wszystkim życie. Jeśli chodzi o kościoły, z którymi niestety nie mamy komunii eucharystycznej, musimy od nich przyjąć wszystko, co najlepsze. Jest tam wiele dobrego, szczególnie w rosyjskiej literaturze duchowej, w niesamowitych dowodach życia duchowego. Łączy nas szczególna duchowa bliskość z narodem rosyjskim. Nieustannie modlimy się o przywrócenie jedności eucharystycznej Kościoła Chrystusowego. Ale dopóki to się nie stanie, każdy musi przebywać w swojej własnej duchowej rzeczywistości. Nie oznacza to, że zabraniamy naszym wierzącym chodzenia do rosyjskich cerkwi prawosławnych. Dzięki Bogu, nie cechuje nas taki fanatyzm. Można wejść, zapalić świecę i się pomodlić. Ale podczas niedzielnej liturgii musicie być w swoim Kościele.

Czasem dochodzi do sporu, gdy sami Ormianie potrafią udowodnić, że nie są prawosławnymi. Stwarza to absurdalną sytuację – człowiek faktycznie twierdzi, że jego wiara nie jest prawdziwa. Prawosławni chrześcijanie w Rosji nie uważają Ormian za ortodoksyjnych. To samo znajduje odzwierciedlenie w naszej tradycji teologicznej - uznajemy prawosławie tylko pięciu kościołów wschodnich - naszej, koptyjskiej, etiopskiej, syryjskiej, indyjsko-malabarskiej. Kościoły chalcedońskie z punktu widzenia doktryny AAC nie są uważane za prawosławne. W naszej literaturze teologicznej nazywa się ich po prostu Kościołem greckim, Kościołem rzymskim, Kościołem rosyjskim itd. To prawda, że ​​​​nasz Kościół możemy też krótko nazwać ormiańskim.

Kościoły mają oczywiście swoją oficjalną nazwę i w oficjalnych stosunkach nazywamy je tak, jak one same się nazywają. Ale uznając wszystkie różnice między nami a prawosławnymi Chalcedończykami, nie możemy wzbraniać się przed twierdzeniem, że mamy prawosławie, czyli innymi słowy właściwą, prawdziwą wiarę.

Ojciec Mesrop (Aramyan).

Z wywiadu dla magazynu Aniv

Ormiański Kościół Apostolski jest jednym z najstarszych kościołów chrześcijańskich.

Chrześcijaństwo pojawiło się w Armenii w II-III wieku. , przypada na początek IV wieku. (301) religia państwowa.

Kościół ormiański nazywany jest apostolskim, ponieważ dwóch apostołów z 12 uczniów Chrystusa przyniosło wiarę Chrystusową do Armenii. Według legendy już w I wieku. Apostołowie Tadeusz i Bartłomiej przybył do Armenii i tam głosił chrześcijaństwo. W tym samym czasie w Armenii powstały pierwsze wspólnoty chrześcijańskie, które rozprzestrzeniły się w II-III w V.

Chrześcijanie byli często prześladowani, gdyż Ormianie w tamtych czasach wyznawali przeważnie politeizm, który w pewnym stopniu skłaniał się w stronę politeizmu helleńsko-rzymskiego.

Nazywa się Kościół Gregoriański dzięki kazaniam św. Grzegorza Oświeciciela (302-326) - od którego ormiańskiego Kościoła apostolskiego często nazywany jest ormiańsko-gregoriańskim - ormiański król Tiridates III (287-330) został ochrzczony wraz z rodziną. W 301 roku chrześcijaństwo zostało ogłoszone oficjalną religią państwową.

Grzegorz Oświeciciel jest uznawany przez Ormian za pierwszego patriarchę Armenii.

Legenda tak mówi Św. Grzegorz miał wizję: Chrystus w aureoli zstępuje z nieba i złotym młotkiem wskazuje miejsce, w którym powinien zostać wzniesiony pierwszy kościół ormiański .

W tym samym miejscu, w którym zbudowano katedrę, przez kilka lat więziono w dole Grzegorza Oświeciciela.

Szczerze mówiąc, w Armenii jest trzech Eczmiadzynów: znane nam już miasto, katedra i klasztor, który się wokół niej rozwinął. Na terenie tego ostatniego znajduje się rezydencja katolikosa – głowy Kościoła ormiańskiego.. Dla Ormian Eczmiadzyn jest środkiem ciężkości, jeśli nie centrum wszechświata. Każdy Ormianin ma obowiązek tu przyjechać, bez względu na to, jak daleko od ojczyzny mieszka, bez względu na to, gdzie się urodził. Katolikos Wszystkich Ormianie Garegin II: "Święty Eczmiadzyn to nie tylko sanktuarium ormiańskie, ale także światowe. Z radością odnotowujemy, że zwierzchnicy kościołów bratnich regularnie odwiedzają Święty Eczmiadzyn i wspólnie modlimy się do naszego Pana, prosząc o pokój dla świata i braterstwo dla narodów. Dzieci innych Kościołów odwiedzają stolicę, aby zjednoczyć się z naszą historią, kościołem i tradycjami".

Wrażenie pielgrzyma: --
Bardzo piękne, po prostu niesamowite miejsce. Tak cicho i spokojnie. Warto wybrać się na nabożeństwo – jest bardzo piękny śpiew chóru męskiego. Wewnątrz znajduje się całkiem ciekawe muzeum - relikwie, fragment nowej arki, włócznia. Jest wielu chaczkarów. Obszar z niesamowitą atmosferą. Nawiasem mówiąc, dojazd nie jest zbyt daleko od Erewania

Kościół ormiański jest bliski prawosławiu, jednak wpływy katolicyzmu są w nim bardzo zauważalne . Na przykład ściany kościołów ormiańskich zdobią nie ikony, ale obrazy. Nabożeństwu towarzyszą organy. Od katolików zapożyczano także niektóre elementy szat kościelnych. Ubrania dla księży szyte są w warsztacie niedaleko Eczmiadzyna. Stożkowe kaptury są charakterystyczne tylko dla Kościoła ormiańskiego.

Kobiety z reguły mogą chodzić do świątyń z odkrytą głową. Ormianie krzyżują się od lewej do prawej, jak katolicy, ale trzema palcami, jak prawosławni. Potem przykładają rękę do piersi – nikt inny tego nie robi. Kościół ormiański, obok Kościoła koptyjskiego, etiopskiego i syryjskiego, jest jednym ze starożytnych kościołów prawosławnych. Dlatego porządek nabożeństw w nich jest bliższy prawosławnemu.

Katolikosie Wszystkich Ormian, Garegin II: "Od 1962 roku Kościół ormiański jest członkiem Światowej Rady Kościołów i utrzymuje kontakty z innymi kościołami braterskimi. Mamy jednak bliższe stosunki z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. Stosunki te odzwierciedlają ciepłe stosunki między naszymi narodami i państwami. W sensie teologicznym nasz Kościół, jako prawosławny, jest znacznie bliższy rodzinie cerkwi prawosławnych ".

Pomimo wszystkich podobieństw między ormiańskim Kościołem apostolskim a rosyjskim Kościołem prawosławnym istnieją znaczne różnice. Dotyczą one dogmatów, cech kultu i rytuałów. Na przykład Ormianie składają w ofierze byka, barana lub koguta podczas głównych świąt. W tych dwóch kościołach wiele sakramentów sprawuje się inaczej.

Obrzęd chrztu dziecka Dokonuje się tego poprzez trzykrotne zanurzenie w wodzie święconej, a gdy jest już zimna, obmycie twarzy i części ciała. Wszystko to opatrzone jest słowami: „ Ten sługa Boży, który przyszedł od dzieciństwa do chrztu, zostaje ochrzczony w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego..." Ormianie mają tylko ojców chrzestnych, nie ma matek chrzestnych. Równolegle z chrztem dokonuje się bierzmowania w języku ormiańskim „droshm”, „pieczęć”. Każda część ciała ma swoją własną modlitwę. Przykładowo namaszczeniu stóp towarzyszą następujące słowa: „ Niech ta Boska Pieczęć koryguje waszą procesję do Życia Wiecznego„. W Kościele ormiańskim zawsze udziela się chrztu tylko nad jednym dzieckiem, a nie masowo a każda osoba przyjmowana chrztu ma około godziny czasu.

W Kościele ormiańskim od czasów Jerzego Oświeciciela praktykowane są ofiary , mat. Zwierzęta są zwykle składane w ofierze. Jeśli urodzi się dziecko, koniecznie udaj się do kościoła i poproś księdza o odprawienie ceremonii. Jeśli umrze jeden z krewnych, wówczas dla spokoju duszy wykonywana jest matah. W Eczmiadzynie, przy kościele św. Gayane, znajduje się specjalne pomieszczenie, w którym rzeźnik dokonuje uboju baranów i byków ofiarnych. Inne kościoły chrześcijańskie uważają matę za relikt pogaństwa. Ormianie się z tym nie zgadzają. Przecież mięso trafia do biednych, a kto inny jak Chrystus nakazał kochać bliźniego.

Udział w obrzędzie duchownego ogranicza się wyłącznie do poświęcenia soli, z którym przygotowywany jest matah. Zabrania się przyprowadzania zwierząt do kościoła, dlatego też darczyńca dokonuje ich uboju w domu..

Zgodnie z prawem ormiańskim możesz zawrzeć związek małżeński, jeśli panna młoda ma ukończone 16 lat, a pan młody 18 lat. .

Armenia nie raz traciła państwowość. Dlatego Kościół dla Ormian jest symbolem jedności. I nie tylko duchowe. Ludzie przychodzą do kościoła, aby się pomodlić, zapalić świecę i jednocześnie porozmawiać z przyjaciółmi.. Przed rokiem do Eczmiadzyna przybyły tysiące ludzi z całego kraju, setki przedstawicieli diaspory ormiańskiej.

Raz na siedem lat odbywa się tu obrzęd poświęcenia. . Mirra to specjalna kompozycja substancji zapachowych przeznaczona do świętego namaszczenia. W Armenii wytwarza się go z oliwy z oliwek, do której dodaje się specjalny balsam i 40 rodzajów różnych mieszanek aromatycznych. Składniki gotuje się oddzielnie, następnie miesza i błogosławi. Oprócz katolikosa w ceremonii uczestniczy 12 biskupów ormiańskich. Pochodzą z niej przedstawiciele Kościoła apostolskiego Konstantynopol, Jerozolima i Bejrut. Na zmianę wsypują składniki do kociołka i zawsze starą mirrę pozostałą z poprzedniej ceremonii. Uważa się, że pozostało w nim trochę oliwy, poświęconej przez samego Chrystusa. Następnie Katolikos wbija w kocioł włócznię, rzekomo tę samą, którą rzymski setnik Longinus przebił pierś Zbawiciela i zakończył Jego cierpienia. Ingerują w świat Ręką Jerzego Oświeciciela. Tak nazywa się sanktuarium, w którym przechowywane są relikwie (ręka) pierwszego katolikosa Armenii..

W 2001 roku papież Jan Paweł II sprowadził do Armenii relikwie pierwszego ormiańskiego katolikosa. Pięćset lat relikwii św. Grzegorza Oświeciciela x ranny w Neapolu, a obecnie znajdują się w katedrze w Eczmiadzynie. Oprócz Świętej Włóczni i relikwii w Eczmiadzynie znajduje się wiele innych świątyń czczonych w całym świecie chrześcijańskim. Wiele z nich wywieziono z Turcji po masakrze w 1915 roku.

Najcenniejszy: fragment Arki Noego - rzepka Jana Chrzciciela, fragment Drzewa Krzyżowego, na którym ukrzyżowano Jezusa, wreszcie fragment korony cierniowej Zbawiciela.

Trisagion w Kościele ormiańskim jest inne w każde święto. Dlatego w niedzielę śpiewają:

Proskomedia można przyrządzać zarówno na chlebie zakwaszonym, jak i przaśnym. Do wina nie dodaje się wody. Konsekrowany chleb eucharystyczny (Ciało) kapłan zanurza w kielichu z konsekrowanym winem (Krew) i rozkruszony palcami podawany jest komunikującemu..