Istota pozycji życiowej wyrażona zasadą wu wei. Wu-wei – twórcze niedziałanie

Jeśli akceptacja jest główną zasadą Tao, to wtedy wuwei jest jego naczelną zasadą. Jak stwierdzono powyżej w recenzji, wuwei jest jednym z najczęściej źle rozumianych pojęć w taoizmie. Jej błędne postrzeganie wynika z faktu, że zasada ta jest całkowitym przeciwieństwem wyobrażeń o działaniu, zachowaniu, rywalizacji, wytrwałości i stosowności interwencji w bieg wydarzeń charakterystycznych dla współczesnej cywilizacji zachodniej. Krótko mówiąc, współczesny człowiek Zachodu chce narzucić swoją wolę nie tylko innym ludziom, ale także samej naturze. Ale to nie jest droga Tao.

(Rozdział 37)

U wei nie jest bezczynnością. Zasada ta wyraża się raczej w działaniu bez wysiłku. Jest to czynność wykonywana bez przymusu, napięcia i przemocy. Jest to czyn dokonany bez ingerencji w sprawy innych, a także bez obłudnego i samolubnego wysiłku lub przymusu. wu wei to działanie bez wysiłku, które następuje w wyniku jedności twojej wewnętrznej natury ( pu i De) z siłami praw natury działającymi w otaczającym świecie. Krótko mówiąc, trzymaj się zasady wu wei– to właśnie znaczy być w harmonii z Tao. Działanie wykonywane w harmonii następuje bez wysiłku i napięcia. Dokonuje się to zgodnie ze spontanicznym przepływem Tao, bez angażowania wysiłków ludzkiej woli. Warunkiem koniecznym jest poczucie własnego Tao. Nie możesz być w harmonii z Tao, jeśli go nie czujesz lub nie czujesz jego obecności w sobie lub wokół ciebie.

W całej serii filmów Gwiezdne Wojny postacie obdarzone Mocą nieustannie rozmawiają o tym, jak czują i postrzegają tę moc.

W filmie Gwiezdne Wojny Obi-Wan zaprasza Luke'a, aby wybrał się z nim w podróż.

OBI WAN: Oczywiście powinieneś robić tylko to, co uważasz za słuszne.

Później, gdy Luke uczy się władać mieczem świetlnym, następuje między nimi następujący dialog:

OBI WAN: Pamiętaj, prawdziwy Jedi może poczuć przepływ Mocy w sobie.

ŁUKASZ: Chcesz powiedzieć, że Moc kontroluje nasze działania?

OBI WAN: W pewnym stopniu tak.

W „Imperium kontratakuje” Yoda podczas szkolenia Luke’a na planecie Dagobah nieustannie przypomina mu o potrzebie odczuwania przepływu Mocy.

YODA: Uruchomić! Dobrze zrobiony. Moc Rycerza Jedi pochodzi z Wielkiej Mocy.

Jeśli znasz Tao i czujesz jego obecność, możesz połączyć się z nim w jednym strumieniu. W tym przypadku właściwa decyzja i właściwe działanie przychodzą same, spontanicznie. Oto istota tej zasady wu wei.

Kto może oczyścić mętną wodę, gdy już opadła? Kto może ożywić to, co spoczywa, wprawiając go w ruch?
Ci, którzy podążają tą Ścieżką Tao, nie dążą do kompletności i nadmiaru. Ponieważ nie dąży do pełni i obfitości, zawsze pozostaje ubogi i nie potrzebuje odnowy i uzupełnienia.

(Rozdział 15)

Powyższe linki wu wei z koncepcją cierpliwości. Czekasz... czujesz... wchodzisz w stan harmonii i podejmujesz jedyne słuszne działanie. To jest to wu wei. Ten rodzaj cierpliwości połączony z oczekiwaniem można określić jako czujność. Stan ten często można zaobserwować w świecie zwierząt. Tygrys zmrożony w napięciu, gotowy do skoku... czapla stojąca na jednej nodze i czekająca, aż ryba podpłynie bliżej... pyton leżący nieruchomo w trawie lub na drzewie, czekający, aż potencjalna ofiara beztrosko się zbliży . Co oni wszyscy mają ze sobą wspólnego? Oczywiście stan czujnego oczekiwania – wyczekiwania właśnie tego momentu, w którym trzeba działać błyskawicznie i pewnie. Czujność oznacza nie tylko bycie we właściwym miejscu we właściwym czasie, ale także gotowość do działania – działania w harmonii z Tao.

Poczuć Tao, jak wspomniano powyżej, oznacza wyczuć jego obecność, a także poznać je i zrozumieć. Wrażenie, zrozumienie i uwaga to kluczowe pojęcia niezbędne do opanowania większości wschodnich systemów filozoficznych, zwłaszcza buddyzmu, buddyzmu zen i taoizmu.

Luke'a na Dagobah, Yoda nieustannie wymaga od niego koncentracji i urzeczywistnienia Mocy, aby poczuć ją w sobie.

YODA: Poczuj to. (Luke jest rozproszony przez desperackie piski i piski dochodzące z robota Artoo. W tym samym momencie Luke traci równowagę.)

YODA: Centrum!

Luke wstaje i ponownie zaczyna ćwiczyć. Tym razem na jego twarzy widać wyraźnie mniejsze napięcie i większe skupienie niż wcześniej. Yoda stoi obok niego.

YODA: Centrum. (Statek kosmiczny, na którym Luke ćwiczy używanie Mocy, powoli wznosi się w powietrze.)

YODA: Poczuj przepływ Mocy, poczuj ją. To wszystko, dobra robota.

W Mrocznym widmie już w pierwszej scenie Qui-Gon mówi Obi-Wanowi, aby „zawsze pamiętał o życiodajnej Mocy”. Dlatego powinniście zawsze pamiętać Tao, zawsze czuć jego obecność. Z Tao pochodzi Twoja moc, moc spontanicznego, harmonijnego działania... wu wei.

Działanie dokonane bez wysiłku nie wynika z egoistycznej chęci gwałtownej zmiany biegu wydarzeń. Nie przychodzi z wiedzą, bo wiedza też stara się na swój sposób uporządkować otaczający nas świat. Wiedza prowadzi do rozwoju umysłu, który z kolei zawsze stara się ulepszać świat, usprawniać to, co się w nim dzieje.

Jeśli ktoś chce przejąć w posiadanie Cesarstwo Niebieskie, to wiem, że tego nie zrobi.
Niebiańskie Imperium jest boskim naczyniem i nie można na nie wpływać.
Ten, kto na to wpłynie, zostanie pokonany, a ten, kto go chwyci, straci go.

(Rozdział 29)

Wu Wei nie myśli i nie zastanawia się. Jak niezrównany mistrz sztuk walki Bruce Lee powiedział jednemu ze swoich uczniów w filmie „Wejście smoka”: „Nie myśl… czuj”.

Oczywiste jest, że działania niewymagające wysiłku nie wymagają użycia siły. Ego zmusza do działania. Ego narzuca swoją wolę. Ludzie próbują. Na Dagobah toczy się następująca rozmowa:

ŁUKASZ: Pozwól mi spróbować... pozwól mi spróbować.

YODA: NIE! Nie próbuj. Zrób to. Albo nie rób tego. Nigdy więcej prób.

Natura nigdy nie próbuje. Ziemia nie próbuje krążyć wokół Słońca. Nasiona nie próbują wyrosnąć i stać się drzewami. Natura funkcjonuje łatwo, bez wysiłku, bezbłędnie wybierając ścieżkę najmniejszego oporu. Ten, który pojął tę zasadę wuwei, nie próbuje, ale robi. A kiedy podjęte zostaną takie działania, rezultaty przekroczą wszelkie oczekiwania. Ci, którzy próbują ciągle na nowo, najczęściej ponoszą porażkę.

Zrozumieć i zastosować w praktyce wu wei, musisz być w stanie się zrelaksować i uwolnić swój umysł. To właśnie Obi-Wan mówi Luke’owi w Gwiezdnych wojnach, kiedy próbował wystrzelić torpedy laserowe w sam brzuch Gwiazdy Śmierci. Luke spodziewał się, że do znalezienia celu użyje precyzyjnego sprzętu zainstalowanego na swoim myśliwcu. Miał obowiązek wystrzelić torpedy w ściśle określonym punkcie.

OBI WAN: Użyj mocy Luke.

Luke spogląda na rozgwieżdżone niebo, po czym ponownie kieruje wzrok na lunetę. W myślach oblicza proces dotarcia do punktu startu i wycelowania w cel.

OBI WAN: Zaufaj sobie, Łukasz.

Musimy więc zaufać sobie, jeśli oczywiście ufamy Tao. To droga do harmonizacji własnych działań. Trzeba zaufać sobie i pozwolić wydarzeniom rozwijać się zgodnie z przeznaczeniem.

Ten, kto podąża za nauką, rośnie z dnia na dzień.
Ktokolwiek podąża Ścieżką Tao, zmniejsza się z dnia na dzień: w ten sposób osiąga brak działania. Pozostaje bezczynny, ale nie ma rzeczy, której by nie zrobił.

(Rozdział 48)

Zgodnie z tą zasadą istnieje jeszcze jeden istotny element samowyzwolenia wu wei: musisz być w stanie uwolnić się od pragnień. Jak widać, jest to również sposób na zdefiniowanie pojęcia akceptacji. Nie jest to zaskakujące, ponieważ centralne stanowisko taoizmu – akceptacja – okazuje się nieuchronnie ściśle powiązane z stanowiskiem kamienia węgielnego – wu wei. Niewystarczająca akceptacja świata takim, jakim jest, nazywa się pożądaniem. U podstaw każdego wysiłkowego działania, ingerencji w bieg rzeczy i bezpodstawnych roszczeń leżą pragnienia.

Droga Tao jest stała, pozostaje nieaktywna, ale nie ma w niej niczego, czego by nie dokonano.
A jeśli książęta i królowie będą wiedzieć, jak to utrzymać, wszystko, co istnieje, samo się zmieni.
Jeśli jednak zmieniając się, będzie chciała tworzyć samodzielnie, wywrę na nią presję z pierwotną prostotą. Kiedy z pierwotną prostotą wywrę na nią presję, przestanie chcieć.
Bez pożądania odnajdzie spokój, a wtedy Niebiańskie Imperium dokona samokorekty.

(Rozdział 37)

Kiedy rozumiemy zasadę akceptacji i postępujemy w harmonii z Tao, możemy odłożyć na bok interes własny, aby osiągnąć to, czego wymaga od nas obecna chwila. Będzie to czyn zgodny z wu wei – akt harmonizujący świat. Działania wg wu wei wymagają wielkich umiejętności. Trzeba to zrozumieć i zastosować... stosować tak często, jak to możliwe.

Uwagi:

„Tao Te Ching”, czyli „Kanon Drogi i jej dobra moc”.

Poślubić. z tłumaczeniem rozdz. 15 Yang Hing-shun: „Były rozległe jak dolina; były nieprzeniknione jak mętna woda. Byli to ci, którzy zachowując spokój, wiedzieli, jak brudne rzeczy oczyścić. Byli to ci, którzy swoją zdolnością do uspokojenia długotrwałego ruchu przyczynili się do życia. Przestrzegali Tao i nie pragnęli wiele. Nie chcąc wiele, ograniczyli się do tego, co było i nie stworzyli niczego nowego.

Jakie jest znaczenie praktyki Wu Wei? Klucza do jego zrozumienia należy przede wszystkim szukać w pokrewnej kategorii De. Jeśli Te nadaje kształt rzeczom i jest metafizyczną siłą, która tworzy wszystko z Tao, to Wu Wei jest optymalnym sposobem interakcji z Te. Jest to sposób na urzeczywistnienie Te w życiu codziennym. Metoda ta polega na usuwaniu nadmiaru energii witalnej i mentalnej qi z realiów życia codziennego i przekierowaniu tej energii na duchowy, ezoteryczny rozwój jednostki. Ale ten duchowy wzrost jest organicznie związany z życiem ciała i sposobem bycia. Dlatego wszystkie bezsensowne czynności zalecane przez Wu Wei, takie jak zamiatanie dziedzińca gałązką, są najsurowszą dyscypliną umysłu i ciała, często praktykowaną w klasztorach Chin od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy. W tradycji buddyjskiej Wu Wei jest również synonimem oswajania umysłu. Wykonując czynności bezsensowne i pożyteczne, adept pojmuje istotę niedualności - braku w obiektywnym świecie podziału rzeczy na „dobre i złe”, „użyteczne i bezużyteczne”. Zrozumienie tego prowadzi do spokoju, pokoju, a następnie oświecenia.

Powiązane i bardzo bliskie koncepcji Wu-Wei są nieskazitelność, prześladowanie i kontrolowana głupota w naukach Tolteków C. Castanedy.

Fundacja Wikimedia. 2010.

Zobacz, co oznacza „bierność” w innych słownikach:

Zobacz Wei (1) ... Filozofia chińska. Słownik encyklopedyczny.

Bezczynność, brak [[celowego]] działania to termin w filozofii chińskiej, zwłaszcza w taoizmie. Składa się z hieroglifów wu (nieobecność/nieistnienie, patrz Yu Wu), które pełnią rolę optatywnej negacji, oraz wei (działanie, osiągnięcie, wdrożenie... Encyklopedia Colliera

WU-WEI- (chińskie niedziałanie, działanie poprzez niedziałanie) zasada filozofii taoistycznej, jedna z głównych koncepcji Tao Te Ching. Wu wraz z Zizhanem (naturalnością) formalizuje i konkretyzuje metodę ruchu Tao i De. Tao nieustannie wykonuje bezczynność,... ... Współczesny słownik filozoficzny

- („Kanon Tao i Te”) podstawowy traktat taoizmu, pierwotnie nazwany „Lao Tzu” od imienia rzekomego autora Lao Tzu. Według naukowców „D.d.ts.” ostatecznie ukształtował się w IV-III wieku. PNE. i zapisane przez wyznawców założyciela taoizmu... ... Encyklopedia filozoficzna

- (chińskie Tao Jia, szkoła Tao Jiao Tao, nauczanie Tao) jeden z głównych kierunków filozofii chińskiej. Za przodka D. uważa się Lao Tzu, któremu tradycja przypisuje autorstwo podstawowego traktatu taoistycznego „Tao Te Ching” (pierwotnie „Lao… ... Encyklopedia filozoficzna

- („Stary człowiek”, „Stary filozof”) (6-5 wieków pne) inni Chińczycy. legendarny twórca taoizmu. Według „Shi Ji” („Notatki historyczne”) Sima Qiana (145-87 p.n.e.), L. c. pochodzący z wioski Quren, Li volost, hrabstwo Ku, królestwo Chu, miał imię ... ... Encyklopedia filozoficzna

Bez zmian; m. [chiński] listy ścieżka] Jedną z głównych kategorii filozofii chińskiej jest naturalna ścieżka wszystkich rzeczy, doskonalenie moralne. ◁ Taoista, och, och. D e postulaty. Kategorie D. * * * dao (chiński, dosłownie sposób), jeden... słownik encyklopedyczny

Prawdziwe imię Li Er, autor starożytnego chińskiego traktatu „Lao Tzu” (starożytna nazwa „Tao Te Ching”, IV-III wiek p.n.e.), kanonicznego dzieła taoizmu. Podstawowa koncepcja Tao, którą metaforycznie porównuje się do wody (giętkość i nieodpartość)... ... słownik encyklopedyczny

Historia Ludzie Szkoły Świątynie Terminologia... Wikipedia

Wu-wei tłumaczy się z chińskiego jako „niedziałanie” lub „działanie bez działania”. Chińscy filozofowie uważali to za naturalny sposób życia, w przeciwieństwie do aktywnego dążenia do celu lub wymuszania wydarzeń.

Jednak wu wei nie należy mylić z bezczynnością. To nie jest powód, żeby siedzieć i krytykować innych. Zgodnie z tą nauką człowiek nie powinien marnować energii, lecz działać tylko wtedy, gdy nadejdzie odpowiedni czas.

2. Wszechświat nie jest przeciwko nam

Aby żyć zgodnie z zasadami wu wei, musisz najpierw zrozumieć swój związek ze wszystkim w naturze. I chociaż musimy mieć jasne granice, jak dzieci, które biegają i bawią się za płotem parku, musimy pozostać otwarci i nie bać się wrażliwości. Wtedy będziemy mogli kontemplować naturę i czuć przepływ światowej energii, a potem nauczymy się postępować zgodnie z nią.

Uświadomienie sobie, że nie musimy walczyć z Wszechświatem, że nie jest on przeciwko nam, przyniesie poczucie wolności.

3. Niespokojny umysł należy uspokoić.

Nawet jeśli nie podejmiemy żadnych działań, nasze mózgi często nadal pracują. Według Wu Wei nie tylko ciało wymaga uspokojenia, ale także umysł. W przeciwnym razie nie będziemy w stanie zrozumieć, czy postępujemy zgodnie z uniwersalną energią, czy po prostu folgujemy swojemu ego.

Lao Tzu powiedział, że musimy obserwować i uczyć się słuchać własnego wewnętrznego głosu oraz głosów naszego otoczenia.

4. Zmiana jest nieunikniona i musimy ją zaakceptować.

Wszystko w przyrodzie podlega ciągłym zmianom. Zmiany te regulują prawa, których nie możemy zmienić, a często nawet zrozumieć. Dlatego walka ze zmianami nie ma sensu. To tak, jakby próbować powstrzymać zmianę pór roku lub zachód słońca. w naturze będziesz mógł łatwiej odnieść się do zmian w sobie.

Wszyscy nieuchronnie się zmieniamy. Staraj się nie opierać temu, ale widzieć pozytywne strony.

5. Bezcelowy ruch

W dzisiejszych czasach brak celu uznawany jest za niezdolność do życia. Jednak współczesnego życia trudno nazwać harmonijnym.

Chiński filozof Chuang Tzu zalecał sposób życia, który nazwał ruchem bezcelowym. Dla wyjaśnienia posłużył się analogią z działalnością artysty czy rzemieślnika. Utalentowany snycerz lub utalentowany pływak nie myśli ani nie rozważa sekwencji swoich działań. Jego umiejętności stały się tak częścią jego samego, że działa instynktownie, spontanicznie, nie zastanawiając się nad przyczynami. To jest właśnie stan, który filozofowie chcieli osiągnąć za pomocą wu wei.

Podstawy taoizmu i filozofii Lao Tzu zostały określone w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek p.n.e.). W centrum doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, Prawa Uniwersalnego i Absolutu. Tao ma wiele znaczeń, jest niekończącym się ruchem. Tao jest rodzajem prawa istnienia, kosmosu, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bezgranicznie. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, a następnie po ukończeniu obwodu wraca do niego ponownie. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna zmysłom, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, nadaje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby stać się szczęśliwym, musi podążać tą ścieżką, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Według nauk taoizmu człowiek, mikrokosmos, jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat, makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie oddzielenie ducha od człowieka i rozpuszczenie się w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, że jego dusza połączy się z porządkiem świata Tao. Jak można osiągnąć taką fuzję? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Ścieżkę Tao charakteryzuje moc De. To dzięki mocy „Wu Wei” Tao objawia się w każdym człowieku. Siły tej nie można interpretować jako wysiłku, ale raczej jako chęć uniknięcia wszelkiego wysiłku. „Wu wei” oznacza „bezczynność”, zaprzeczenie celowemu działaniu, które jest sprzeczne z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady wuwei. To nie jest bierność. Jest to działalność człowieka zgodna z naturalnym biegiem porządku świata. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza marnowanie energii i prowadzi do niepowodzenia i śmierci. Taoizm uczy więc kontemplacyjnego podejścia do życia. Błogość osiąga nie ten, kto stara się pozyskać przychylność Tao dobrymi uczynkami, ale ten, kto w procesie medytacji, zanurzenia się w swoim wewnętrznym świecie, stara się słuchać siebie i przez siebie słuchać i zrozumieć rytm wszechświata. Zatem cel życia był konceptualizowany w taoizmie jako powrót do tego, co wieczne, powrót do korzeni.

Moralnym ideałem taoizmu jest pustelnik, który za pomocą medytacji religijnej, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia oraz zanurzyć się w komunikacji z boskim Tao.

Buddyzm zaczął przenikać do Chin na przełomie wieków. mi. Już w III wieku p.n.e. istniały legendy o pojawieniu się tam buddyjskich kaznodziejów. e., jednakże nie można ich uznać za wiarygodne.

Pierwszymi propagatorami buddyzmu byli kupcy, którzy przybyli do Chin Wielkim Jedwabnym Szlakiem z państw Azji Środkowej. Mnisi misjonarze, najpierw z Azji Środkowej, a później z Indii, pojawili się w Chinach przed II-III wiekiem.

Już w połowie II w. dwór cesarski zapoznał się z buddyzmem, o czym świadczą ofiary Lao Tzu (twórcy taoizmu) i Buddy, dokonane przez cesarza Huang Di w 165 r. Według legendy pierwsze sutry buddyjskie zostali przywiezieni na białym koniu do Luoyang, stolicy Późniejszego Cesarstwa Han, za panowania cesarza Ming Di (58-76); Tutaj później pojawił się pierwszy klasztor buddyjski w Chinach, Baimasy.

Pod koniec I wieku działalność buddystów odnotowano w innym mieście późnego imperium Han – Pengcheng. Na początku. W II wieku powstała „Sutra 42 artykułów” – była to pierwsza próba przedstawienia jej w języku chińskim. język podstaw nauk buddyjskich.

O ile można sądzić po pierwszych przetłumaczonych buddyjskich. początkowo w Chinach głoszono buddyzm typu przejściowego od hinajany do mahajany, a szczególną uwagę zwracano na praktykę medytacji. Później w Chinach powstał buddyzm w formie mahajany.

W filozofii indyjskiej można wyróżnić trzy główne etapy:

1) Okres wedyjski (1500-500 p.n.e.),

2) klasyczny, czyli bramińsko-buddyjski (500 p.n.e. - 1000 n.e.) oraz

3) okres postklasyczny, czyli hinduski (od 1000 r.).

Dharma jest nauką, doktryną, w naszym rozumieniu, filozofią. Na Wschodzie dharma to filozofia i religia razem (nierozłączne), dharma jest moralnym obowiązkiem i ścieżką każdej pobożnej osoby.

Wedy to starożytne (sprzed 1500 r. p.n.e.), święte teksty hinduizmu, napisane w sanskrycie (sanskryt wedyjski). Wedy i komentarze do Wed stanowią podstawę filozofii indyjskiej.

Wedy dzielą się na dwie kategorie: śruti i smriti. Kategoria shruti – uważane za pisma objawione bez autora, wieczną wiedzę transcendentalną, rejestrujące dźwięki prawdy. Prawda przekazywana jest ustnie od początku wszechświata.

Około 5000 lat temu indyjski mędrzec Vyasadeva spisał dla ludzi Wedy. Podzielił Wedy na cztery części w zależności od rodzaju ofiar: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rygweda - Weda uwielbienia, składa się z 1017 hymnów w formie poetyckiej, większość wersetów wychwala Agniego, boga ognia i Indrę, boga deszczu i planet niebiańskich.

2) Samo-weda - Weda pieśni, opis modlitwy podczas ofiar

3) Jadźurweda – Weda ofiar, opis rytuału składania ofiar.

4) Atharva Veda - Weda zaklęć, opisy zaklęć, zawiera różne pieśni i rytuały, z których większość ma na celu leczenie chorób

Następnie dla osób o niskiej inteligencji - kobiet, pracowników i niegodnych potomków wysokich kast, Vyasadeva skomponował 18 Puran i epicką „Mahabharatę”, które należą do kategorii smritis. Mantry (święte hymny Hindusów, które wymagają dokładnego odtwarzania dźwięków), Bramini (teksty dla kapłanów), Aranyaka (święte pisma hinduizmu, które opisują rytuały ofiarne do ograniczonego użytku), 108 Upaniszad (usłyszane od nauczyciela) i niektóre inne Wedy - tworzą literaturę wedyjską.

Rita to rytm świata, porządek rzeczy, światowe prawo istnienia, uniwersalne prawo kosmiczne, prawda w najszerszym tego słowa znaczeniu. Pojęcie rity jest filozoficzną podstawą koncepcji dharmy. Bogowie są posłuszni Ricie.

Anrita to naruszenie rytmu świata. Karma jest prawem przyczyny i skutku, nawet bogowie mają karmę i na niej polegają. Maja to kategoria filozoficzna postulująca, że ​​wszystko, co otacza człowieka, jest jedynie iluzją. Człowiek przez swoją niewiedzę tworzy iluzoryczne wyobrażenie o świecie i właśnie tą ideą jest Maja. Celem buddysty jest urzeczywistnienie świata takim, jaki jest, a nie takim, jakim się wydaje. Atman utożsamiany jest z brahmanem i jest wieczną, niezmienną esencją duchową. Filozofia indyjska zaczyna nabierać kształtu w okresie Upaniszad. Okres ten charakteryzuje się odejściem od Warn. Jak wiadomo, przejście z jednej warny do drugiej w ciągu życia człowieka jest niemożliwe, spowodowało to protesty ludzi, a w rezultacie rozwój - wycofanie sprzeciwiających się ludzi do dżungli, to tam, w dżungli, myśleli o osiągnięciu absolutu.

Absolut jest Bogiem czyli pierwszą przyczyną istnienia całego świata.

Zatem świat jest harmonijną całością elementów, których równowagę utrzymuje Dharma. Zachowanie i działania człowieka oceniane są z punktu widzenia jego zgodności z Dharmą, działania wpływają na karmę, karma wpływa na wieczny bieg odrodzenia człowieka – krąg samsary. Akty reinkarnacji mają miejsce, dopóki cel każdego Hindusa – moksza – nie zostanie osiągnięty. Moksza oznacza wyzwolenie od ziemskiej egzystencji i początek przebywania w Bogu.

Buddyzm. Cztery Szlachetne Prawdy Buddy:

a) Życie jest cierpieniem

b) przyczyną cierpienia są pragnienia i namiętności

c) możesz pozbyć się cierpienia, wyrzekając się pragnień

d) koroną wszystkiego jest wyzwolenie z więzów samsary.

Filozofia starożytnej Grecji jest największym rozkwitem ludzkiego geniuszu. Starożytni Grecy mieli pierwszeństwo w stworzeniu filozofii jako nauki o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia; jako system idei badający poznawczą, wartościową, etyczną i estetyczną postawę człowieka wobec świata. Założycielami filozofii jako takiej są filozofowie tacy jak Sokrates, Arystoteles i Platon. Filozofia wywodząca się ze starożytnej Grecji stworzyła metodę, którą można było zastosować w niemal wszystkich dziedzinach życia. Estetyka starożytnej Grecji była częścią niepodzielnej wiedzy. W przeciwieństwie do starożytnych Egipcjan, którzy rozwinęli naukę w aspekcie praktycznym, starożytni Grecy preferowali teorię.

Idea piękna świata przewija się przez całą estetykę starożytną. W światopoglądzie starożytnych greckich filozofów przyrody nie ma cienia wątpliwości co do obiektywnego istnienia świata i realności jego piękna. Dla pierwszych filozofów przyrody piękno jest uniwersalną harmonią i pięknem Wszechświata. W ich nauczaniu to, co estetyczne i kosmologiczne, występuje w jedności. Wszechświatem dla starożytnych greckich filozofów przyrody jest przestrzeń.

Sokrates jest jednym z twórców dialektyki jako metody poszukiwania i uczenia się prawdy. Główną zasadą jest „Poznaj siebie, a poznasz cały świat”, czyli przekonanie, że samopoznanie jest drogą do realizacji prawdziwego dobra. W etyce cnota równa się wiedzy, dlatego rozum popycha człowieka do dobrych uczynków. Człowiek, który wie, nie zrobi nic złego. Sokrates przedstawiał swoje nauki ustnie, przekazując wiedzę w formie dialogów swoim uczniom, z których pism dowiedzieliśmy się o Sokratesie.

Nauczanie Platona jest pierwszą klasyczną formą obiektywnego idealizmu. Idee (wśród nich najwyższa jest idea dobra) są wiecznymi i niezmiennymi prototypami rzeczy, wszelkiego istnienia przemijającego i zmiennego. Rzeczy są podobieństwem i odbiciem idei. Przepisy te zawarte są w dziełach Platona „Sympozjum”, „Fajdros”, „Republika” itp. W dialogach Platona odnajdujemy wieloaspektowy opis piękna. Odpowiadając na pytanie: „Co jest piękne?” próbował scharakteryzować samą istotę piękna. Ostatecznie piękno dla Platona jest ideą estetycznie wyjątkową. Człowiek może to poznać tylko wtedy, gdy znajduje się w stanie szczególnej inspiracji. Platońska koncepcja piękna jest idealistyczna. Idea specyfiki doświadczenia estetycznego jest w jego nauczaniu racjonalna.

Uczeń Platona, Arystoteles, był nauczycielem Aleksandra Wielkiego. Jest twórcą filozofii naukowej, tac, doktryny o podstawowych zasadach istnienia (możliwość i realizacja, forma i materia, przyczyna i cel). Jego główne obszary zainteresowań to człowiek, etyka, polityka, sztuka. Arystoteles jest autorem książek „Metafizyka”, „Fizyka”, „O duszy”, „Poetyka”. W przeciwieństwie do Platona, dla Arystotelesa piękno nie jest obiektywną ideą, ale obiektywną cechą rzeczy. Rozmiar, proporcje, porządek, symetria to cechy piękna. Piękno, zdaniem Arystotelesa, tkwi w matematycznych proporcjach rzeczy, „dlatego aby je zrozumieć, należy uprawiać matematykę. Arystoteles wysunął zasadę proporcjonalności pomiędzy człowiekiem a pięknym przedmiotem.

W matematyce wyróżnia się postać Pitagorasa, który stworzył tabliczkę mnożenia i twierdzenie noszące jego imię, który badał właściwości liczb całkowitych i proporcji. Pitagorejczycy rozwinęli naukę o „harmonii sfer”. Dla nich świat jest harmonijnym kosmosem. Łączą pojęcie piękna nie tylko z uniwersalnym obrazem świata, ale także, zgodnie z moralną i religijną orientacją swojej filozofii, z pojęciem dobra. Rozwijając zagadnienia akustyki muzycznej, Pitagorejczycy postawili problem stosunku tonów i próbowali nadać jego matematyczny wyraz: stosunek oktawy do tonu podstawowego wynosi 1:2, kwinty – 2:3, kwinty – 3:4 itp. Wynika z tego, że piękno jest harmonijne.

Demokryt, który odkrył istnienie atomów, zwrócił także uwagę na poszukiwanie odpowiedzi na pytanie: „Czym jest piękno?” Jego estetykę piękna łączono z poglądami etycznymi i zasadą utylitaryzmu. Uważał, że człowiek powinien dążyć do błogości i samozadowolenia. Jego zdaniem „nie należy dążyć do każdej przyjemności, lecz tylko do tej, która kojarzy się z pięknem”. Demokryt w swojej definicji piękna podkreśla takie właściwości, jak miara i proporcjonalność. Dla tych, którzy je naruszają, „najprzyjemniejsze rzeczy mogą stać się nieprzyjemne”.

U Heraklita rozumienie piękna przesiąknięte jest dialektyką. Dla niego harmonia nie jest równowagą statyczną, jak dla pitagorejczyków, ale stanem ruchomym, dynamicznym. Sprzeczność jest twórcą harmonii i warunkiem istnienia piękna: to, co się różni, zbiega się, a najpiękniejsza zgodność rodzi się z przeciwieństwa, a wszystko dzieje się z powodu niezgody. W tej jedności walczących przeciwieństw Heraklit widzi wzór harmonii i istotę piękna. Po raz pierwszy Heraklit postawił pytanie o naturę postrzegania piękna: jest ono niepojęte poprzez kalkulację czy myślenie abstrakcyjne, poznaje się je intuicyjnie, poprzez kontemplację.

Powszechnie znane są prace Hipokratesa z zakresu medycyny i etyki. Jest twórcą medycyny naukowej, autorem doktryny o integralności organizmu ludzkiego, teorii indywidualnego podejścia do pacjenta, tradycji prowadzenia wywiadu lekarskiego, prac z zakresu etyki lekarskiej, w której szczególną uwagę poświęcił z wysoką moralnością lekarza, autora słynnej przysięgi zawodowej, którą składa każdy, kto otrzymuje dyplom lekarza. Jego nieśmiertelna zasada obowiązująca lekarzy przetrwała do dziś: nie szkodzić pacjentowi.

Filozofia starożytnego Rzymu pozostawała pod silnym wpływem tradycji greckiej. W rzeczywistości idee filozofii starożytnej zostały później przyjęte przez Europejczyków właśnie w transkrypcji rzymskiej.

Historię Cesarstwa Rzymskiego można interpretować jako „walkę wszystkich ze wszystkimi”: niewolnikami i właścicielami niewolników, patrycjuszami i plebejuszami, cesarzami i republikanami. Wszystko to działo się na tle ciągłej zewnętrznej ekspansji militarno-politycznej i walki z najazdami barbarzyńców. Ogólne zagadnienia filozoficzne schodzą tu na dalszy plan (podobnie jak myśl filozoficzna innych Chin). Zadania priorytetowe to zjednoczenie społeczeństwa rzymskiego.

Filozofia rzymska, podobnie jak filozofia hellenizmu, miała przeważnie charakter etyczny i bezpośrednio wpływała na życie polityczne społeczeństwa. W centrum jej uwagi znajdowały się stale problemy godzenia interesów różnych grup, kwestie osiągania dobra najwyższego, kształtowania zasad życia itp. W tych warunkach filozofia stoików (tzw. młodszej stada) zyskała na znaczeniu największą dystrybucję i wpływy. Rozwijając pytania o prawa i obowiązki jednostki, o naturę relacji jednostka–państwo, o normy prawne i moralne, wataha rzymska dążyła do krzewienia wychowania zdyscyplinowanego wojownika i obywatela. Największym przedstawicielem szkoły stoickiej był Seneka (5 p.n.e. - 65 n.e.) – myśliciel, mąż stanu, mentor cesarza Nerona (dla którego napisano nawet traktat „O miłosierdziu”). Zalecając cesarzowi, aby podczas swego panowania zachowywał umiar i ducha republikańskiego, Seneka osiągnął jedynie to, że „nakazano mu śmierć”. Kierując się swoimi zasadami filozoficznymi, filozof otworzył żyły i zmarł w otoczeniu wielbicieli.

Przez długi czas panowała opinia, że ​​starożytni filozofowie rzymscy nie byli samowystarczalni, eklektyczni i nie tak ambitni jak ich helleńscy poprzednicy. Nie jest to do końca prawdą. Wystarczy przypomnieć wiersz Lukrecjusza Cary (ok. 99-55 p.n.e.) „O naturze rzeczy” i szereg innych znakomitych myślicieli, o których nie sposób tu mówić. Zatrzymajmy się przy ideach Cycerona (106-43 p.n.e.), lepiej znanego jako mówca i polityk. Jeśli Cyceron był eklektykiem, to wcale nie z twórczej bezradności, ale z głębokiego przekonania. Uznał za całkiem uzasadnione łączenie poszczególnych, z jego punktu widzenia, najbardziej poprawnych cech różnych systemów filozoficznych. Przekonują go o tym jego traktaty „O naturze bogów”, „O przewidywaniu” i inne. Ponadto Cyceron w swoich pismach nieustannie polemizuje z ideami największych starożytnych filozofów. Sympatyzuje zatem z ideami Platona, ale jednocześnie ostro sprzeciwia się jego „fikcyjnemu” stanowi. Cyceron, wyśmiewając stoicyzm i epikureizm, wypowiada się pozytywnie o nowej Akademii. Za swoje zadanie uważa działanie w kierunku, aby współobywatele „poszerzali swoje wykształcenie” (podobną ideę realizują zwolennicy Platona – nowa Akademia).

無為 bierność, brak [celowej] aktywności. Termin wieloryb. filozofia, zwłaszcza taoizm. Składa się z hieroglifu wu (nieobecność/nieistnienie; patrz Yu - u), który pełni rolę optatywnej negacji, oraz wei (działanie, dokonanie, realizacja), oznaczającego celowy proces działania zmierzający do osiągnięcia określonego stanu. Zgodnie z bezpośrednią definicją „Mo Tzu” (rozdział 40, definicja 75) „wei to pragnienie tego, czego się pragnie (yu) w oparciu o wszechstronną wiedzę (zhi zhi)”. Taoiści, głosząc odrzucenie samowolnego stawiania sobie celów i wyśmiewając wiarę w wszechstronną wiedzę, wyrazili swoje negatywne zdanie. Koncepcja Wu Wei dotycząca zasady nieingerencji w przyrodę. porządek rzeczy i bieg wydarzeń nie jest etyczny. (Konfucjanizm, Moizm; patrz Mo-chia), ani pragmatyczny. (moizm, legalizm). Wu wei zakłada jednak specyfikę. (organiczna i spontaniczna) aktywność w postaci „prowadzenia niedziałania” (wei wu wei), „zaangażowania się w działalność niedziałania” (chu wu wei zhi shi), która charakteryzuje się uniwersalną skutecznością, gdyż to jest esencją „ciągle nieaktywnego (wu wei), ale wszyscy realizujący Tao” i to jest ucieleśnienie de („Tao Te Ching”, § 2, 3, 10, 37, 51, 63; wyjaśniające definicje podano także w Rozdział 36 Guan Tzu i rozdział 20 Han Fei Tzu). W Chuang Tzu (rozdział 7; zob. Chuang Tzu) wu wei, ucieleśnione w spontanicznej „przemianie rzeczy” (wu hua), nabrało mistycznego charakteru. kolorowanie jako zdolność „idealnej osoby”, takiej jak pustka lub lustro, do przekraczania granic natury i „podbijania rzeczy” (sheng wu), co stało się teoretyczne. podstawą tzw religijny Taoizm i jego pochodna „alchemia”. W przeciwieństwie do tej tendencji, w syntezie taoizmu z innymi filozofiami. W naukach Huainanzi wu wei jest racjonalizowane jako „podążanie za rzeczami” (yin wu) i „robienie rzeczy zgodnie z zasadami” (xuan lier ju shi; zob. Li). Stanowisko to wzmocnił Wang Chong, który utożsamiał wu wei z „niebiańską (naturalną)” (tian) „naturalnością” (zi ran), dzięki której „rzeczy samospełniają się” (wu zi wei) („Lun Heng” , rozdz. 54). Konfucjanizm również uznawał zasadę „niedziałania”, ale rozszerzył ją jedynie na osobowość cesarza, który powinien być receptywno-biernym dyrygentem ogólnego kosmosu. impulsy w sferę społeczną („Lun Yu”, XV, 4). Według konfucjanizmu „małe ścieżki (tao)” były wyłączone z zakresu działań „szlachetnego człowieka” (jun zi) (tamże, XIX, 4) i znacznie ograniczane w sytuacjach skrajnych – żałoby lub braku tao w stanie (tamże, XVII, 21, VIII, 13).

Dziękuję, taoista. Rozszerzenie zasady wu wei na całą naturę, chrześcijaństwo, które po raz pierwszy przeniknęło do Chin w wersji Nestorian, zostało ocenione jako „głoszenie bezczynności” (dekret cesarza Taizonga z 638 r. w sprawie steli Xi’an).

Literatura:
Starożytna filozofia chińska. T. 1. M., 1972; t. 2, 1973, indeks; Starożytna filozofia chińska. Era Hana. M., 1990, indeks; Watts A. Dao - Droga wody. K., 1996, s. 23. 113 - 144; Feng Yu-lan. Krótka historia filozofii chińskiej. Petersburg, 1998, indeks; Loy D. Wei-wu-wei: Niedualne działanie // PEW. 1985, tom. 35, nr 1.

Sztuka. publ.: Kultura duchowa Chin: encyklopedia: w 5 tomach / rozdz. wyd. M.L. Titarenko; Instytut Dalekiego Wschodu. - M.: Wost. lit., 2006. T. 1. Filozofia / wyd. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 s. s. 450-451.