Herezja Afthartodocetes i doktryna o ludzkiej naturze Jezusa Chrystusa. Sobory Ekumeniczne Cerkwi Prawosławnej o ludzkiej naturze Zbawiciela

02:05 Ojcowie Święci: Każdy dobry uczynek albo poprzedza, albo następuje pokusa.
08:02 Co zmieniło się w życiu ludzkości wraz z przyjściem Chrystusa? Co oznacza „Chrystus nas zbawił”?
10:21 Jak rozumieć „Bóg cierpiał”, jeśli Bóg jest beznamiętny?
13:30 Jaką naturę ludzką przyjęło Słowo Boże – upadłą czy pierwotną?
15:52 Św. Grzegorz Palamas: „Słowo Boże przyjęło ciało takie jak nasze i choć całkowicie czyste, to jednak śmiertelne i chorowite”. (Św. Grzegorz Palamas. Rozmowy. Część 1. M., 1993. s. 165).
16:50 Św. Efraim Syryjczyk, św. Grzegorz Teolog, św. Atanazy Wielki.
18:32 Pierwotne i przodkowe uszkodzenie natury ludzkiej.
27:41 Wyjątkowość ludzkiej natury Chrystusa.
34:02 Św. Atanazy Wielki: „Jaki powinien być koniec ciała po zstąpieniu do niego Słowa? Nie mogła powstrzymać się od śmierci jako śmiertelnik i ofiarowała śmierć za wszystkich, tak jak przygotował ją Zbawiciel”. (Atanazy Wielki, Św. Stworzenie. M. 1994. T. 4. s. 458).
35:10 Św. Nikifor, Patr. Konstantynopol: Chrystus „nie posiadaliśmy ciała innego niż nasze, upadłego na skutek grzechu; Otrzymawszy je, nie przekształcił go, lecz miał taką samą naturę jak my, jednakże bez grzechu; i w tej naturze potępił grzech i śmierć”. (Cyt. za: Protopresbyter John Meyendorff. Jesus Christ in Eastern Ortodoksyjny Teologia. M. 2000. s. 178).
36:40 Św. Ignacy Brianczaninow o ludzkiej naturze Chrystusa.
38:00 Przedchrześcijańskie rozumienie ofiary składanej Bogu.
38:50 Czego Chrystus dokonał swoją ofiarą? W chrześcijaństwie istnieją różne rozumienia tego zagadnienia.
44:55 Kryterium prawdziwego zrozumienia Pisma Świętego. Wypaczanie wszelkich prawd doktrynalnych w katolicyzmie.
49:35 Prawne rozumienie Ofiary Chrystusa w katolicyzmie i protestantyzmie.
52:58 A. S. Chomiakow o katolicyzmie.
54:09 Współczesny Katechizm Kościoła Katolickiego o Ofierze Chrystusa: Chrystus „Ofiarował swoje życie jako przebłaganie, aby usprawiedliwić wielu i usunąć ich winę”. „Jezus zadośćuczynił za naszą winę i przyniósł Ojcu zadośćuczynienie za nasze grzechy”. „Przez swoją świętą mękę na drzewie krzyża zasłużył na usprawiedliwienie”. (Katechizm Kościoła Katolickiego. Moskwa. „Rudomino”. 1996. s. 150)
56:38 Św. Cyryl Jerozolimski o tzw nasza wina w grzechu Adama: „Adam został pokonany i wzgardziwszy Bożym przykazaniem, został skazany na zepsucie i śmierć. Ale... co te jego zbrodnie mają wspólnego z nami?... Wielu ludzi zgrzeszyło nie dlatego, że podzielali winę Adama - wtedy ich nie było - ale dlatego, że byli zaangażowani w jego naturę. (Św. Cyryl Aleksandryjski. Interpretacja Rzym. 5, 18. Cyt. za: John Meyendorff, arcykapłan. Życie i dzieła Grzegorza Palamasa. Wprowadzenie do studium. St. Petersburg, 1997).
59:43 Dogmatyczny błąd katolicyzmu doprowadził do innego rażącego błędu: tym, kim może stać się chrześcijanin współodkupiciel Chrystusa Zbawiciela.
01:06:10 Patrystyczne nauczanie o ofierze Chrystusa. Św. Atanazy Wielki o konieczności Ofiary Chrystusa: „Pokuta zmywa grzechy, ale nie uzdrawia natury”. (Atanazy Wielki, Św. O wcieleniu Słowa Bożego. Dzieła. Część 2. 1902. s. 195-204)
01:07:05 Bóg uczynił Przywódcę zbawienia – Chrystusa – doskonałym (teleiùsai-teliose) poprzez cierpienie (Hbr. 2:10).
01:11:37 Chrystusa przez Jego ofiarę i zmartwychwstanie uzdrowiony Przyjął naturę ludzką, stając się początkiem jej uzdrowienia w ludzkości.
01:18:04 Św. Grzegorz z Nyssy: „Wziąwszy na siebie naszą nieczystość, sam nie kala się brudem, ale w sobie tę nieczystość oczyszcza”. (Obalenie opinii Apollinarisa (Antirritik). Dodatek do dzieł Ojców Świętych. T. 43a, część 7. M., 1865. s. 114).
01:18:26 pr. Izajasz Pustelnik, św. Maksym Wyznawca, św. Atanazy Wielki o ofierze Chrystusa.
01:21:54 Św. Jan z Damaszku: „Ponieważ dał nam to, co najlepsze, a my tego nie zachowaliśmy, przyjmuje to, co najgorsze – mam na myśli naszą naturę – aby przez siebie i w sobie odnowić to, co było na obraz i podobieństwo”.. (Św. Jan z Damaszku. Dokładne przedstawienie właściwej wiary. Księga 4. Rozdział 4. s. 201)
01:22:37 Św. Grzegorz Palamas: „Który (Chrystus) odnowił w sobie naszą grzeszną naturę…”. (Omilia. T. 3. M., 1993. s. 208)
01:22:51 Św. Ignacy (Brianczaninow): „Natura ludzka odnawia się poprzez Odkupienie. Bóg-Człowiek odnowił ją w sobie i w sobie.”. (Ignacy (Brianchaninov), Św. T. 2, s. 376)

Obraz zjednoczenia dwóch natur w jednej Boskiej Hipostazie Logosu został przedstawiony w oros IV Soboru Powszechnego:

niepołączone– dwie natury zachowują swoje różnice nawet po zjednoczeniu;

niezmiennie– w Chrystusie ani Boskość nie została przemieniona w człowieka, ani człowiek w Boskość;

nierozłącznie- żadna z tych dwóch natur nie istnieje samodzielnie, lecz tylko w jednej hipostazie Boga Wcielonego Słowa;

nierozłącznie– to połączenie dwóch natur od chwili Zwiastowania nie ustanie nigdy.

Chroniąc się w ten sposób. definicji dogmatycznych, możemy teraz przejść do dalszej refleksji.

Konsekwencje upadku dla natury ludzkiej.

Nietypowe dla Ojców Świętych było rozpatrywanie natury ludzkiej w oderwaniu od określonej osobowości, hipostazy, jako pewnego rodzaju abstrakcji. Dlatego lepiej i bardziej poprawnie jest mówić o tym, jak Adama po Upadku i jak jego potomkowie zaczęli różnić się od swoich przodków przed Upadkiem.

Jest w tej kwestii jedna istotna trudność. Faktem jest, że o stanie przed Upadkiem nie wiemy prawie nic; Pismo Święte prawie nic na ten temat nie mówi, jednak w ogólnym zakresie dziedzictwa patrystycznego świadectwo św. ojcowie zajmują bardzo mało znaczące miejsce.

Pytanie o konsekwencje Upadku ma kilka ważnych aspektów.

1. Aspekt smierci jako oddzielenie od Boga.

W chwili Upadku, gdy odstąpił od posłuszeństwa Bogu, nastąpiła jego śmierć: dusza Adama „umarła, oddzielona od Boga przez zbrodnię; w ciele żył od tej godziny aż do dziewięćset trzydziestu lat. Ale śmierć, która przyszła przez zbrodnię, nie tylko uczyniła duszę obsceniczną i podlegającą przysiędze, ale także ciało, uczyniwszy je bardzo bolesnym i pełnym namiętności, w końcu je uśmierciła” – mówi święta. Grzegorz Palamas.

Oddzielenie duszy od Boga pociągało za sobą namiętność – jako wystawienie na cierpienie, i namiętność – jako wewnętrzną niezgodę sił duszy ludzkiej, i śmiertelność jako oddzielenie duszy od ciała i zepsucie jako rozkład ciała na elementy materialne.

2. Aspekt szkoda lub zaburzenie organiczne.

Jesienią następuje „wypaczenie natury ludzkiej. Grzech oznaczał utratę zdrowia duchowego. Człowiek popadł w rozkład, śmierć i cierpienie. Pierwotny stan człowieka zawierał w sobie źródło błogości. Sama zniekształcona natura otrzymała źródło cierpienia.”

Pojawia się w osobie żądza, którego byt „nie jest niczym innym jak wrogość pomiędzy naturalnymi częściami człowieka w całej jego naturze, a w sensie moralnym - walka między tym, co powinno, a czego nie powinno, nieporządek i dysharmonia ruchów woli, czyli jak definiuje tę pożądliwość św. Jan Kasjan, choroba skorumpowanej woli" .

(„Natura człowieka prymitywnego i natura upadłego człowieka sama w sobie, w ich częściach składowych i zdolnościach, są takie same, a cała różnica polega jedynie na stosunkach tych części składowych i ich cechach; oraz różnica w stanie moralnym prymitywny i upadły człowiek zależy od tej różnicy”).

3. Aspekt demoniczne poddanie.

Po Upadku szatan i demony wkraczają w człowieka i zniewalają go sobie: „Szatan, moce i książęta ciemności od czasu przekroczenia przykazania zasiedlili serce, umysł i ciało Adama, jak na własnym tronie.” Makary Wielki mówi o „zakwasie występku, tj. grzech” jako „jakiś rodzaj inteligentnej i umysłowej mocy szatana”.

4. Aspekt zadawanie grzechu.

W naturze ludzkiej w wyniku Upadku zadomowi się jako pewna esencja. „Diabeł stworzył grzech, zasiewając go w racjonalnej i duchowej naturze człowieka”. „Grzech wszedł do duszy i stał się jej członkiem, przylgnął nawet do osoby fizycznej, a do serca napływa wiele nieczystych myśli”.

Jak widzimy, różni ojcowie budowali różne schematy konsekwencji grzechu:

śmierć duszy (pozbawienie łaski) - przewrotność (pasja) natury - grzeszność - ciała;

wypaczenie (namiętność) natury – grzeszność – dusza – śmierć ciała;

poddanie się szatanowi – przewrotność (namiętność) natury – grzeszność – ciała.

Jednakże zgodnie z jakimkolwiek schematem natura ludzka podczas Upadku nabywa następujące cechy, które nie istniały przed upadkiem:

1 . Śmiertelność jako nieuniknione oddzielenie duszy od ciała.

2 . Nietrwałość jak rozpad ciała na elementy.

3 . Pasja jako narażenie na cierpienie i „ nienaganny pasje.”

4 . Pasja jako ekspozycja pełen wyrzutu namiętności - wypaczony kierunek rozwoju naturalnych właściwości duszy

5 . Pocieszenie wobec grzechu.

6 . Rozpad siły natury, „rozcięcie”, rozbicie dawnej jedności na wiele części, wrogość pomiędzy duchem a ciałem.

7 . Zniewolenie diabła.

Przyjrzyjmy się teraz bliżej powyższym konsekwencjom Upadku.

1. Śmiertelność i nietrwałość

W ogóle święci ojcowie nigdy nie uważali człowieka w pewnym stanie statycznym: antropologia ojców jest dynamiczna, zawsze zwraca główną uwagę na to, do czego sam człowiek dąży - na życie lub nieistnienie w śmierci. Święty Gregory Palamas mówi, że stan natury ludzkiej przed Upadkiem „zakładał życie w Bogu, dla którego została stworzona, chociaż to życie nie należało do niej, ale do Boga; po upadku, utraciwszy życie w Bogu, została pozostawiona samym sobie, co pozostawało w istotnej sprzeczności z jego celem i prowadziło do śmierci" .

2. Pasja

Jaka jest „pasja” natury, która stała się charakterystyczna dla człowieka po Upadku? Pojęcie „namiętności” jest często stosowane w równym stopniu zarówno do namiętności pełnych wyrzutu, jak i namiętności nienagannych. Z tego powodu często pojawia się zamieszanie, ponieważ... przy pewnym pragnieniu te same słowa można rozumieć w znaczeniach, które są sobie dokładnie przeciwne.

1 . Nienaganne pasje lub, lepiej powiedzieć, „stany cierpienia człowieka”. Co mamy na myśli, gdy mówimy o „niedomaganiach, których nie można winić”? Podążamy za św. Jan z Damaszku: „Namiętności naturalne i nieskazitelne nie są w naszej mocy, który wszedł w życie ludzkie na skutek potępienia wynikającego z przestępstwa takie jak głód, pragnienie, zmęczenie, praca, łzy, tlący, unikanie śmierci, strachu, mdłości, z których wypływa pot, krople krwi... i tym podobne, które z natury są wrodzone każdemu człowiekowi.

W odróżnieniu od godnych nagany słabości, nienagannych słabości nie zależą od woli człowieka. Czy ktoś tego chce, czy nie, nie może powstrzymać głodu, pragnienia, śmierci i zepsucia.

Czy słabości, których nie można obwiniać, są wpisane w naturę ludzką? Wszystko zależy od tego, co przyjmiemy za punkt wyjścia „naturalności” dla człowieka. Nienaganne namiętności można uznać także za przymioty stworzonej natury ludzkiej, które nie mają w sobie źródła życia. W tym sensie są one wpisane w naturę człowieka i są dla niej naturalne. Ponieważ przed Upadkiem człowiek był w ciągłej komunii z Bogiem, cechy te nie objawiały się i występowały jedynie w możności.

Ale w każdym razie dla upadłego człowieka niezbędne stają się nienaganne słabości, a ponadto pożyteczne i zbawienne: chciwość i pragnienie jako warunek konieczny życia organizmu, który zszedł do naturalnego (zwierzęcego) poziomu istnienia; śmiertelność jako konieczna granica istnienia organizmu zniszczonego grzechem; nietrwałość jako sposób zniszczenia ciała w elementach w celu przywrócenia w przyszłości niezniszczalności. (W tym samym wierszu możemy również umieścić pragnienie reprodukcji jako rekompensatę za śmiertelność - nie mówimy o cudzołóstwie, ale o instynkcie rozrodczym właściwym każdemu stworzeniu zwierzęcemu, który stał się naturalny dla natury ludzkiej po Upadku).

2 . Wyrzutne namiętności nie są jakąś nową naturą, która pojawiła się w naturze ludzkiej. Namiętności to jedynie źle skierowane naturalne zdolności i siły duszy, które same w sobie są dobre. Powodem tego błędnego ukierunkowania lub wypaczenia sił duszy jest tzw. „autonomia religijna” człowieka, jego chęć ugruntowania się we własnej istocie, czyli inaczej egocentryzm jako przeciwieństwo teocentryzmu i związane z nim pragnienie przyjemności. W człowieku namiętności powstają tylko i wyłącznie na gruncie egoizmu, pewnego ukierunkowania ludzkiej woli. Św. Izaak Syryjczyk mówi: „Przede wszystkim namiętnościami jest miłość własna”. Złe namiętności opierają się wyłącznie na wolnej woli człowieka: „ pasje są czymś dodatkowym, a sama dusza jest za nie winna. Bo dusza z natury jest beznamiętna. Dlatego musimy być pewni, że namiętności, jak powiedzieliśmy powyżej, nie w naturze duszy Jednak poprzez umiejętność namiętności przenikają naturę i w ten sposób niejako zamieniają się w naturę: „W wyniku nieposłuszeństwa pierwszego człowieka przyjęliśmy w siebie coś dziwnego dla naszej natury - szkodliwe namiętności i przez przyzwyczajenie , długoterminową asymilację, zamieniliśmy ich w siebie jakby w naturę; i znowu niezwykły dla naszej natury - niebiański dar Ducha - powinien wypędzić z nas tę dziwną rzecz i przywrócić nam pierwotną czystość. Namiętności te właśnie ze względu na ich arbitralność, a zatem i odpowiedzialność za nie, nazywane są „nagannymi”: „Namiętność to rany duszy, które oddzielają ją od Boga” – mówi abba Izajasz.

3 . Pocieszenie wobec grzechu. Jeśli namiętności są niczym innym jak wypaczeniem kierunku sił duszy, skąd się one biorą? Czym jest samozadowolenie z powodu grzechu? Jest tutaj osobisty zgodzić się na przyjemność (grzech) po wcześniejszej walce motywów, czy też, jeśli użyjemy terminologii św. Maksyma Wyznawcy, jest to „wola gnomiczna”, która nie istniała w pierwotnym Adamie. Wola gnomiczna pojawia się wraz z Upadkiem; dokładniej, jest to Upadek we właściwym znaczeniu tego słowa. Wola gnomiczna jest osobisty sposób manifestowania naturalnej woli, który już należy nie natura, ale osobowość, hipostaza osoby i dlatego zależy całkowicie od tej osoby. Ponieważ wola gnomiczna pojawia się tylko wtedy, gdy wola jednostki jest sprzeczna z wolą naturalną, która sama w sobie dąży jedynie do dobra, wola gnomiczna jest wypaczeniem woli naturalnej i jest grzeszna. Zwróćmy uwagę na fakt, że skłonność do grzechu, w przeciwieństwie do dwóch pierwszych pojęć „namiętności”, nie jest właściwością natury (natury) człowieka, lecz jego osobowość, jego wcielenia.

3. Zniekształcenie przyrody

Rozpad sił natury, „rozcięcie”, rozbicie dawnej jedności na wiele części, wrogość ducha i ciała – wszystko to często nazywane jest „zniszczeniem” natury ludzkiej. Jest to wypaczenie sił duszy, pożądliwość ciała dla ducha, walka pomiędzy tym, co powinno, a tym, czego nie powinno, zaburzenie woli – tj. choroba zepsutej woli (św. I. Kasjan) lub gnomicznej woli (św. Maksym Wyznawca). Stan zniszczonej natury ludzkiej pięknie opisuje apostoł Paweł: „Bo nie rozumiem, co czynię, bo nie to, co chcę, czynię, lecz to, czego nienawidzę, czynię. Jeśli czynię to, czego nie chcę, to zgadzam się z prawem, że jest to dobre i dlatego już nie ja to robię, ale grzech, który we mnie żyje. Wiem bowiem, że we mnie, to jest w moim ciele, nie mieszka nic dobrego; ponieważ jest we mnie pragnienie dobra, ale nie znajduję go, aby to zrobić. Nie czynię dobra, którego chcę, ale czynię zło, którego nie chcę. Jeśli robię to, czego nie chcę, to już nie ja to robię, ale grzech mieszkający we mnie„(). W wypaczaniu natury należy podkreślić dwa aspekty: aspekt winy i odpowiedzialności oraz aspekt komunikacji z Bogiem.

Osoba staje się osobiście winna wypaczenia jako skłonności do grzechu i rozszczepienia sił duchowych, o ile jej osobista wolna wola uczestniczy w rozwoju i wzmocnieniu tego wypaczenia; jeśli dana osoba rodzi się z predyspozycją do tej czy innej namiętności (na przykład alkoholizmu lub rozpusty), sama osoba będzie brana pod uwagę jedynie z pozycji zgody lub oporu jej osobistej woli w stosunku do grzechu: „ leży u drzwi; przyciąga cię do siebie, ale ty go dominujesz" ().

Jednak w każdym razie to wypaczenie jest okropne i karygodne, ponieważ reprezentuje wypaczenie natury – niezależnie od tego, czy jest to wytworzone arbitralnie, czy odziedziczone, oraz jest przeszkodą w komunikacji z Bogiem: „Pasja to zamknięte drzwi przed czystością. Jeśli ktoś nie otworzy tych zamkniętych drzwi, nie wejdzie do nieskazitelnej i czystej krainy serca” – mówi św. Izaak Syryjczyk. Bez czystości serca nie można zobaczyć Boga.

u św. ojców istnieje jeszcze jedna ważna i znacząca uwaga w odniesieniu do dezintegracji: z namiętnością natury ludzkiej wiąże się także podporządkowanie siłom demonicznym, które poprzez namiętności zaczęły opętać ludzkie dusze itp. zniewolił cały rodzaj ludzki. u św. Maksym Wyznawca ma wypowiedzi, w których mówi o siłach demonicznych: „ niewidocznie ukryte w wymuszonym prawie natury”, które wpływają na człowieka poprzez pasje. Te. w tym kontekście osoba zrodzona z namiętnych rodziców i przyjmująca namiętną naturę, już od pierwszych dni swojego życia znajdowała się pod władzą diabła. Tutaj namiętność jest już rozważana bez względu na osobistą wolę osoby: niezależnie od tego, czy człowiek chce zgrzeszyć, czy też się mu przeciwstawia, nadal pozostaje w większym lub mniejszym stopniu w mocy szatana i dlatego jest oddzielony od Boga i potępiony: „ Cały grzeszny ród Adama w tajemnicy ponosi to potępienie.: Jęcząc i drżąc, będziecie nękani na sicie ziemi przez szatana, który was sieje. Jak z jednego cała rasa ludzka rozprzestrzeniła się po całej ziemi; Tak więc jakiś rodzaj namiętnego zepsucia przeniknął cały grzeszny rodzaj ludzki i sam książę zła jest w stanie zasiać wszystkich zmiennymi, materialnymi, próżnymi, buntowniczymi myślami. I jak jeden wiatr może sprawić, że wszystkie rośliny i nasiona będą się kołysać i wirować; i jak jedna ciemność nocy ogarnia cały wszechświat: Tak więc książę niegodziwości, będący swego rodzaju mentalną ciemnością grzechu i śmierci, jakimś ukrytym i okrutnym wiatrem, przytłacza i wiruje całą ludzkość na ziemi, porywając ludzkie serca kapryśnymi myślami i światowymi pragnieniami napełnia każdą duszę, która nie narodziła się na nowo, ciemnością niewiedzy, ślepoty i zapomnienia.”

Odpowiadając na pytanie, w jaki sposób duchy nieczyste mogą zjednoczyć się z duszą człowieka, św. John Casian odpowiada: „Duch może bez wrażliwości łączyć się z duchem i ma moc potajemnego skłaniania się do tego, co im się podoba”. Św. Makary Wielki mówi także, że po Upadku „duchy zła wiążą duszę pewnymi więzami ciemności, dlaczego Niemożliwe jest, aby kochała Boga, wierzyła w Niego i modliła się tak, jak by chciała.. Bo od przestępstwa pierwszego człowieka, opór wobec wszystkiego wstąpił w nas wszystkich, zarówno widzialnych, jak i niewidzialnych..." .

Geneza grzechu w człowieku

Pojawienie się i rozwój w człowieku namiętności wyrzutowych, które na podstawie powyższych przesłanek czynią człowieka winnym sądu Bożego i pozbawiają go udziału w Królestwie Niebieskim, można przedstawić następująco.

Namiętności nienaganne, same w sobie nienaganne, okazują się podstawą lub podłożem namiętności wyrzutowych. Chociaż według ks. Maksyma Wyznawcy wprowadzono nienaganne słabości karać cierpieniem dla przyjemności, potępiać przyjemność jako prawo grzechu, lecz egoistyczna (gnomiczna) wola człowieka posługuje się nimi, aby uzyskać jak najwięcej przyjemności i uniknąć cierpienia. Święty dobrze o tym mówi. Grzegorz z Nyssy: „Niewolnik przyjemności zamienia niezbędne potrzeby na ścieżkę namiętności: zamiast jedzenia szuka przyjemności; Woli biżuterię od ubrań, a ich kosztowność od użytecznego urządzenia mieszkań; Zamiast mieć dzieci, zwraca uwagę na bezprawne i zakazane przyjemności. Dlatego pożądliwość, zniewieściałość, pycha, próżność i najróżniejsza rozpusta wkroczyły w życie ludzkie przez szerokie bramy”. Widzimy tu całkowicie jasne wskazanie genezy grzechu: grzeszna osobista wola egoistyczna („niewolnik przyjemności”) przekształca nienaganne słabości natury ludzkiej („konieczne potrzeby”) na ścieżkę grzechu („namiętności wyrzutu”), w wyniku czego człowiek czuje się całkowicie oddzielony od Boga. Petersburg mówi o tym samym. Jan z Damaszku: „Podpowiedź złego ducha, czyli prawa grzechu wnikającego w członki naszego ciała, atakuje nas przez to. Ponieważ raz dobrowolnie przekroczyliśmy prawo Boże i zgodziliśmy się na radę złego ducha, daliśmy mu (czyli soborowi) wejście, sami będąc zaprzedanymi grzechowi. Dlatego nasze ciało łatwo go przyciąga. Dlatego zapach i uczucie grzechu w naszym ciele, czyli pożądanie i przyjemność ciała, nazywa się również prawem w ude nasze ciało.”

Jaką naturę Logos dostrzega we Wcieleniu – pierwotną czy upadłą?

Przejdźmy teraz do głównego zagadnienia raportu. Jak już powiedzieliśmy, sformułowanie pytania – jaka była natura Chrystusa – jaka była natura przed Upadkiem czy po Upadku – jest głęboko błędne. Ludzkiej natury Chrystusa nie można całkowicie utożsamić ani z jednym, ani z drugim. Nie ma czegoś takiego jak „czysta”, „istniejąca sama w sobie” natura ludzka – ani pierwotna, ani upadła. Zawsze warto rozmawiać o naturze hipostatyczny, ponieważ " natura jest treścią osobowości, osobowość jest istnieniem natury".

Dla lepszego wyjaśnienia lepiej zadać pytanie w inny sposób: jakie właściwości posiadała ludzka natura Chrystusa i jaki miała ona związek ze stanem natury przed i po Upadku??

Aby zrozumieć tę kwestię, należy ponownie powrócić do powyższych konsekwencji Upadku i zobaczyć, jak odnoszą się one do Chrystusa, a mianowicie:

1 . Nietrwałość

2 . Śmiertelność

3 . Namiętność jako podatność na cierpienie

4 . Namiętność jako wypaczenie sił duszy (namiętności wyrzutowe)

5 . Pocieszenie wobec grzechu

6 . Rozpad natury

7 . Zniewolenie diabła

1. Zepsucie Ciała Chrystusowego

W związku z tym pojawia się pytanie: czy istniała jakaś różnica we właściwościach Ciała Chrystusa przed i po Zmartwychwstaniu? Bezpośrednio z tym pytaniem wiąże się kwestia przebóstwienia natury ludzkiej w Chrystusie – kiedy to nastąpiło – całkowicie i całkowicie w chwili Zwiastowania, czy ostatecznie dopiero w Zmartwychwstaniu?

I tu znowu mamy do czynienia z pomieszaniem pojęć. Kiedy mówimy o deifikacji natury ludzkiej, dla lepszego zrozumienia konieczne jest podkreślenie dwóch stron. Pierwszą z nich jest deifikacja jako mieszanina ludzka natura z Boskością. Według definicji chalcedońskiej związek ten jest „niezmienny i nierozerwalny”, tj. Boskość pozostała jednakowa z człowieczeństwem Chrystusa zawsze, od chwili Wcielenia, jednakowo we Wcieleniu, jednakowo na Krzyżu, jednakowo w chwili śmierci, jednakowo w Zmartwychwstaniu. („Chociaż Chrystus umarł jako człowiek, a Jego święta dusza została oddzielona od Niepokalanego Ciała, bóstwo pozostało nierozerwalnie związane z obydwoma, to znaczy duszą i ciałem, i nawet w takich okolicznościach jedna Hipostaza nie podzieliła się na dwie hipostazy. Bo choć w odniesieniu do miejsca dusza była oddzielona od ciała, to w odniesieniu do Hipostazy zjednoczyła się z nim przez Słowo”).

Drugim znaczeniem deifikacji natury ludzkiej jest zmiana jej właściwości z zniszczalnych na niezniszczalne. Oczywiście te dwa znaczenia są ze sobą nierozerwalnie związane, jednak należy je rozróżnić. W Chrystusie przebóstwienie jako niezmienne i całkowite zjednoczenie z Boskością nastąpiło w momencie Zwiastowania, natomiast przebóstwienie jako zmiana właściwości natury ludzkiej nastąpiło dopiero w Zmartwychwstaniu: dopiero po Zmartwychwstaniu ciało Chrystusa staje się całkowicie nieśmiertelne, nie jest już ze względu na zjednoczenie z Boskością, ale ze względu na cechy samej natury. Te same cuda i czyny, których Pan dokonał podczas ziemskiego życia, nie są działaniami Jego deifikowanego (w sensie zmienionego) człowieczeństwa, ale działaniami Jego boskości Poprzez ludzkość. Wyraźnie o tym mówi Petersburg. Jan z Damaszku: „Albowiem przez to, że Słowo stało się ciałem, nie przekroczył granic swojej boskości i nie utracił swoich przyrodzonych ozdób – odpowiadających godności Boga; ani deifikowane ciało, oczywiście, nie uległo zmianie w odniesieniu do swojej natury i naturalnych właściwości. Nawet po zjednoczeniu obie natury pozostały niezmieszane, a ich właściwości nienaruszone.. Ciało Pana dzięki najczystszemu zjednoczeniu ze Słowem, czyli hipostatycznemu, zostało wzbogacone boskie czyny, nie ma mowy bez utraty ich naturalnych właściwości, ponieważ dokonywała boskich czynów nie własną mocą, ale dzięki zjednoczonemu z nią Słowu, gdyż Słowo przez nią objawiło swoją moc. Do rozpalonych do czerwoności żelaznych oparzeń, posiadających zdolność spalania nie w wyniku stanu naturalnego, lecz nabytych przez połączenie z ogniem. I tak to samo ciało było z natury śmiertelne (dosłownie przez samo siebie) i życiodajne dzięki hipostatycznej jedności ze Słowem”. Po Zmartwychwstaniu samo ciało zaczęło posiadać nowe właściwości, które wcześniej nie były mu wrodzone z natury, ale objawiły się jedynie na mocy hipostatycznego zjednoczenia z Boskością. Te nowe właściwości stały się nierozerwalnie związane z naturą człowieka. „Zmartwychwstanie Pana było zjednoczeniem ciała, stał się już niezniszczalny, i dusze” – czyli przed Zmartwychwstaniem, według Damaszku, ciało Chrystusa nie było niezniszczalne, lecz nabyło takich przymiotów tylko w Zmartwychwstaniu. Różnica pomiędzy Ciałem Chrystusa po Zmartwychwstaniu polega na tym, że przeszło ono przez zamknięte drzwi, nie zmęczyło się, nie potrzebowało jedzenia, snu i picia. (Św. Maksym Wyznawca: „tak jak u Adama skłonność jego osobistej woli do zła pozbawiła naturę [ludzką] jej ogólnej chwały, gdyż Bóg osądził, że człowiek, który źle traktował swoją wolę, nie jest na tyle dobry, aby mieć nieśmiertelna natura, tak też w Chrystusie skłonność Jego osobistej woli ku dobru pozbawiła całą naturę [ludzką] powszechnej hańby zepsucia, kiedy podczas Zmartwychwstania natura została przemieniona przez niezmienność woli w niezniszczalność, gdyż Bóg mądrze osądził, że osoba, która nie zmienia swojej woli, może ponownie odzyskać swoją nieśmiertelną naturę. „Człowiek” Boga wcielonego nazywam Słowem, który poprzez Wcielenie hipostatycznie zjednoczył ze sobą rozumne i ożywione ciało. Bo jeśli zmiana woli wprowadziła do natury [ludzkiej] pasję, zepsucie i śmiertelność niezmienność woli w Chrystusie ponownie przywrócona do tej natury przez Zmartwychwstanie, niecierpliwość, niezniszczalność i nieśmiertelność").

Jednak uczciwie należy zauważyć, że czasami święci ojcowie wypowiadają się na temat cech ciała Chrystusa, które są zgodne z opiniami Aphthartodocetes (na przykład św. Ignacy - „Nie należy sądzić, że ciało Chrystusa Chrystus otrzymał takie właściwości dopiero po zmartwychwstaniu. Nie! To jako ciało wszechdoskonałego Boga. zawsze je miał, ale po zmartwychwstaniu tylko stale je manifestował„. Św. Hilary z Pictavii: „Boskie, życiodajne moce, które napełniły Ciało Chrystusa, przezwyciężyły wszelkie słabości natury ludzkiej. Słabość natury stworzonej była charakterystyczna także dla Ciała Chrystusa, ale zostało przezwyciężone mocą wyższej natury i mogło zostać ujawnione tylko wtedy, gdy Boskie moce, jakby oddalając się, pozostawiły Go swojej własnej naturze. Dlatego wszelkie akty poniżenia Chrystusa, takie jak głód i śmierć, były Jego stanami dobrowolnymi nie w tym sensie, że dobrowolnie przyjął naturę człowieka, dobrowolnie wziął na siebie konsekwencje wcielenia, tj. słabości istoty stworzonej, ale na tym, że w swoim normalnym stanie był do tych słabości niedostępny i doświadczał ich wtedy, gdy chcąc odnowić osobę, pozwolił na ich odkrycie. Ponieważ Chrystus jest nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem, wtedy nie potrzebował jedzenia... A w czasie postu nie odczuwał głodu").

Jak zatem rozumieć wypowiedzi ojców, którzy mówią, że ciało Chrystusa posiadało wszystkie te przymioty jeszcze przed Zmartwychwstaniem? Jedynym wyjściem jest uznanie tych stwierdzeń za hołd dla „minimalizmu antropologicznego” charakterystycznego dla szkoły aleksandryjskiej, dostrzeżenie tutaj podkreślenia świętych ojców na dobrowolność stanów cierpień Chrystusa, które były przez Niego arbitralnie postrzegane, a nie z konieczności natury.

Jeśli przyjąć, że jeszcze przed Zmartwychwstaniem człowieczeństwo Chrystusa posiadało już wszelkie cechy natury przebóstwionej – tj. nieskazitelność, brak potrzeby jedzenia, odpoczynku itp., wówczas wszelkie przejawy tych ludzkich właściwości w Chrystusie są czymś wymyślonym, sztucznym, jakąś grą lub performansem: Chciałem – zacząłem odczuwać głód, chciałem – zacząłem zmęczyć się i „w swoim normalnym stanie był niedostępny dla tych słabości” jak mówi Hilary z Pictavii. Innymi słowy Chrystus siły Jego ludzka natura doświadczyć tego, co on w normalnym stanie(tj. w naturze) nie była typowa. I to jest aftartodocetyzm, który mówił o przejawach korupcji jako o „aktach nadprzyrodzonej protekcjonalności”, „budujących oszustwach”. „Tak więc – pisze św. Jan z Damaszku – podobnie jak szaleńcy Julian i Gajan – twierdzenie, że Ciało Pana, zgodnie z pierwszym znaczeniem skażenia, było przed zmartwychwstaniem niezniszczalnym, jest bezbożnością. Dla, jeśli był niezniszczalny, to nie był tą samą esencją u nas, a także w sposób widmowy wydarzyło się to, co się wydarzyło, mówi Ewangelia: głód, pragnienie, paznokcie, przebicie żebra, śmierć. Jeśli działo się to tylko w sposób widmowy, to sakrament Ekonomii był kłamstwem i oszustwem, a On tylko pozornie, a nie naprawdę, stał się człowiekiem, i to w sposób widmowy, a nie prawdziwy, że byliśmy zapisane; ale nie! a ci, którzy tak mówią, niech zostaną pozbawieni udziału w zbawieniu!” .

2. Śmiertelność ciała Chrystusa

W kwestii śmiertelności Ciała Chrystusowego panuje całkowicie jasne stanowisko Kościoła, który zaprzecza iluzoryczności cierpienia i śmierci Chrystusa i podkreśla, że ​​Chrystus Naprawdę, i nie cierpiał duchowo i Naprawdę zmarł. Rzeczywistość, a nie „pozorność” śmierci Chrystusa wynikała z pełni postrzeganej natury ludzkiej. Wszyscy pierwsi apologeci, święty męczennik, stale zwracali na to uwagę. Ignacy Nosiciel Boga, św. dużo Justyn Filozof i inni.

Jednakże święci ojcowie również jednogłośnie twierdzą, że Chrystus umarł dobrowolnie i nie z jakiejś konieczności. I tu pojawiają się trudności: jak to zrozumieć dobrowolnośćŚmierć Chrystusa?

Według jednego punktu widzenia Logos dobrowolnie dostrzega śmiertelną naturę człowieka, „która nie mogła powstrzymać się od śmierci”, jak mówi św. Atanazy Wielki – itd. śmierć jest naturalną konsekwencją percepcji śmiertelny natury ludzkiej i naturalnego zakończenia Jego ziemskiego życia. Ale z powodu zjednoczenia w jednej osobie Zbawiciela natury ludzkiej z Boskością, nie może on zachować w swojej mocy Najczystszego Ciała, a Chrystus zmartwychwstaje.

Istnieje jednak inny pogląd na dobrowolność śmierci Chrystusa. W wyniku deifikacji natury, którą postrzegał, ludzka natura Zbawiciela nie mogła już dłużej umierać. Jednak Chrystus dobrowolnie akceptuje śmierć, aby zbudować nasze zbawienie. Zgodnie z tym punktem widzenia Chrystus miał we wcieleniu naturę, która była już niezniszczalna i nieśmiertelna, ale została kenotycznie zmniejszona nie tylko w Boskości, ale także w człowieczeństwie, pozostawiając swoją ludzką naturę podążającą za jej naturalną koniecznością. W tym sensie ks. Jan z Damaszku mówi, że „nasze namiętności naturalne były w Chrystusie... zarówno zgodne z naturą, jak i ponad naturą. Bo zgodnie ze swoją naturą zostali wówczas w Nim wzbudzeni, kiedy pozwolił ciału doświadczyć tego, co było dla niego naturalne; i ponad naturą, ponieważ w Panu to, co naturalne, nie poprzedzało Jego woli, gdyż w Nim nic nie jest postrzegane jako wymuszone, ale wszystko jako dobrowolne. Dla chcąc - Był głodny, chcąc - spragniony, chcąc - bojąc się, chcąc - umarł" .

Dla jasności tej kwestii konieczne jest rozróżnienie pojęć „śmiertelność” jako potrzeba śmierci i „śmiertelność” jako możliwość śmierci. W przeciwnym razie mogłoby się wydawać, że ojcowie zaprzeczają sobie nawzajem, jedni twierdzą, że ciało Chrystusa nie może nie umrzeć, inni zaś, że nie może umrzeć. Kiedy mówią, że ciało Chrystusa musiało umrzeć jako śmiertelnik, podkreślają rzeczywistość, a nie iluzoryczny charakter Wcielenia i śmierci Chrystusa, w przeciwieństwie do Docetes (w tym Aphthartodocetes) i Gnostyków. Mówiąc o dobrowolności śmierci i możliwości nieumarcia, nacisk kładziony jest na obraz (a ściślej: drogę, metodę – τρόπος) ekonomii naszego zbawienia – Chrystusowa jest zbawcza, bo została przyjęta, a nie odrzucona z konieczności grzesznej natury, ale arbitralnie, nie ze względu na Niego, ale dla nas i dla nas. Chrystus jako prawdziwy Bóg nie mógł umrzeć – za „u Boga wszystko jest możliwe”(), o swojej śmierci sam Pan mówi: „Nikt mi tego (życia) nie odbiera, ale Sam to oddaję. Mam moc je odłożyć i mam moc je ponownie otrzymać. Otrzymałem to przykazanie od Mojego Ojca„(). Te ostatnie słowa Chrystusa o przykazaniu danym przez Ojca, podobnie jak słowa Chrystusa w Ogrodzie Getsemani ( „A może myślisz, że nie mogę teraz prosić Ojca, a On mi przedstawi więcej niż dwanaście legionów aniołów? Jak więc wypełnią się Pisma, że ​​tak się stać musi?”()) jasno pokazują, że ekonomia naszego zbawienia musiała dokonać się nie inaczej, jak przez Chrystusa - i dlatego Chrystus przychodzi na świat, aby umrzeć i zmartwychwstać. Boskość Chrystusa mogła dać nieśmiertelność ciału Chrystusowemu i wybawić je od nienagannych słabości, ale na tym polega protekcjonalność, kenesis Boskości, że bez potrzeby i konieczności Słowo Boże dowolnie stawia się w warunkach życia upadłej ludzkości, śmiertelnej i słabej, i będąc w stanie w każdej chwili zamanifestować swoją Boskość (i manifestując ją wtedy, gdy uzna to za konieczne i pożyteczne, jak na przykład podczas Przemienienia, chodząc wody, uzdrowienia i zmartwychwstania), nie chce tego, a wręcz przeciwnie, chce pozostać przy ludzkich ograniczeniach, i to nie tylko tych, „z którymi człowiek został stworzony, ale także tego ograniczenia, które pojawiło się w znacznie większym stopniu” w naturze człowieka po jego upadku.” Jeśli wyobrazimy sobie, że Chrystus umiera nie dla dopełnienia dzieła zbawienia, ale z konieczności, czyli dla Niego jest to jedyne możliwe dokończenie życia ziemskiego, ale nie według ekonomii, ale według stanu natury, to z takiego założenia wynika koniecznie, że Chrystus jest winny grzechu, przez co stał się winny śmierci i poddany mocy diabła. Jednak sam Pan przed swoim cierpieniem mówi: „Bo nadchodzi władca tego świata, a we mnie nie będzie miał nic”.(). Jan z Damaszku mówi o dobrowolności śmierci Chrystusa: „Pan nasz, Jezus Chrystus, będąc bezgrzesznym, bo nie będziesz czynił nieprawości, zabierz grzechy świata, choćby w jego ustach znajdowało się pochlebstwo nie podlegała śmierci, gdyż przez grzech weszła na świat. I tak umiera, ponosząc za nas śmierć i ofiarując się Ojcu za nas”.

To. śmiertelność dla ludzkiej natury Chrystusa nie była naturalna (jak twierdzili Sewerowie), ponieważ natura ludzka otrzymała swoje istnienie jedynie w Boskiej hipostazie i dlatego dzięki wspólnocie właściwości nie mogła już umrzeć. Z drugiej jednak strony nie było to dla Chrystusa czymś nienaturalnym (jak twierdził Aphthartodocetes), gdyż To właśnie po to, aby cierpieć i umrzeć, Chrystus rodzi się jako człowiek śmiertelny i zniszczalny, ale bez grzechu.

Jednakże Jego śmiertelność zasadniczo różni się od naszej: dla nas śmiertelność jest koniecznością; dla Chrystusa jest to tylko szansa, możliwość śmierci, ale nie konieczność z natury, ale konieczność ze względów ekonomicznych nasz zbawienie. Umieramy dla siebie, dla nas samych - aby... przez narodzenie się do życia wiecznego; Chrystus nie umarł dla siebie, ale dla nas. Na tym polega główna różnica między śmiertelnością Chrystusa a naszą i śmiertelnością naszych przodków.

Poddanie się namiętnościom, rozkład natury i zniewolenie diabła

Jak pokazano powyżej, w wyniku pomieszania pojęć „nieskazitelnych namiętności” z „wyrzutami” powstaje wielkie zamieszanie w kwestii, jaką naturę przyjął Chrystus - dziewiczą czy zniszczoną po Upadku, namiętną czy beznamiętną?

Jak odnosi się do Chrystusa pasja jako skłonność do grzechu i wypaczenia sił duchowych (pożądliwość)?

Jeśli założymy, że w Chrystusie była taka pasja, ale Jego wola nigdy nie była skłonna do popełnienia grzechu, wówczas staniemy w obliczu herezji Teodora z Mopsuet.

Według Teodora Pan w czasie swego ziemskiego życia „uśmiercił w ciele”. grzech i oswoił ją żądza...pouczał jego duszę i zachęcał do podboju i ograniczenia swoich namiętności cielesne pożądliwości„Człowiek Jezus” cieszył się współpracą ze Słowem proporcjonalnie do Jego pragnienia dobra" .

„Pan oburzył się i walczył z chorobami bardziej duchowymi niż fizycznymi i przy pomocy Boskości w dążeniu do swej doskonałości chętniej pokonywał namiętności. Dlatego sam walczy głównie z nimi. Nie dał się bowiem uwieść uzależnieniu od bogactwa, nie porwało go pragnienie chwały, nie przywiązywał wagi do ciała... Przyjmując ciało i duszę, pracował dla obu: umartwiał ciało i okiełznał swoje pożądliwości z łatwością i beztroskim zwycięstwem nad nimi; Poinstruował swoją duszę i zachęcał swoje namiętności do podboju i ograniczenia cielesnych pożądliwości; bo tego dokonało bóstwo, które w nim mieszkało i uzdrowiło obie strony”.

„Ponieważ (Bóg Słowo) bardzo go umiłował, wziął wszystko dla siebie i wszystko zniósł, więc towarzysząc mu we wszystkich cierpieniach, On swoją mocą uczynił go przez nie doskonałym; i powstaje z martwych nie według prawa swojej natury, ale Słowo przez swoją obecność, działanie i miłosierdzie uwalnia go od śmierci i gorzkich konsekwencji, które z niej wynikają - wskrzesza go z martwych i prowadzi go do najwyższego celu.

"Był usprawiedliwiony i sprawiał wrażenie nienagannego, częściowo odchodzenie od najgorszego i dążenie do tego, co najlepsze, częściowo przez stopniowa poprawa" .

Z punktu widzenia Teodora dopiero w chwili śmierci Chrystus osiąga „doskonałą czystość” i „niezmienność myśli”.

Jeśli przyjmiemy, że „pasja”, którą odczuwa Chrystus, była konsekwencją Jego osobistych grzechów, to nie może być mowy o jakiejkolwiek sprawiedliwości Chrystusa. Oczywiste jest, że takie założenie jest bluźnierstwem i niczym więcej.

W każdym razie, jeśli w Chrystusie była „namiętność” pełna wyrzutu, oznacza to, że ją miał podstępny naturze, a także znajdował się w mocy diabła, podobnie jak reszta rodzaju ludzkiego. Wtedy oczywiście nie mógłby być żadnym Zbawicielem.

Koncepcja ta reprezentuje skrajność „maksymalizmu antropologicznego” (prot. G. Florovsky) szkoły antiocheńskiej. Chrystus jest rozumiany jako człowiek całkowicie niezależny, autonomiczny, mający własną wolę i działanie, ze zmianą i rozwojem swojej natury. Dla Teodora, choć Bóg mieszka w człowieku Jezusie, człowieczeństwo Chrystusa samo w sobie dokonuje swego dzieła walki z grzechem samym w sobie. Herezja Teodora została zdecydowanie potępiona przez Cerkiew Prawosławną na V Soborze Ekumenicznym. Dwunasty anatematyzm wyklina doktrynę mówiącą o Chrystusie „Byłem przytłoczony duchowymi namiętnościami i cielesnymi pożądliwościami i odsunąłem się od gorszych rzeczy stopniowo, a zatem, odnoszący sukcesy w biznesie, doskonalił się i przez całe życie stał się nienaganny... I po Zmartwychwstaniu stał się niezmienny w swoich myślach i całkowicie bezgrzeszny„. „Maksymalizm antropologiczny” nieuchronnie prowadzi do konieczności rozpoznania w Chrystusie własnej ludzkiej hipostazy, a co za tym idzie do „humanizmu ascetycznego”, który się obnaża (architekt G. Florowski).

Ojcowie Święci jednomyślnie i kategorycznie zaprzeczali zepsuciu, tj. zepsucie natury w Chrystusie. Św. Jan Casian: „Nasz Pan... był kuszony we wszystkim na wzór nas, z wyjątkiem grzechu, tj. bez wzbudzania pasji, Dokładnie W ogóle nie doświadczył ukłucia cielesnej żądzy, której nieświadomie i nieuchronnie cierpimy; ponieważ Jego poczęcie nie jest podobne do ludzkiego.” „Chociaż miał prawdziwe ciało... ale Nie miał grzesznych skłonności, które doprowadziły do ​​przestępstwa Grzegorz Teolog: „Chrystus wziął na siebie moją duszę i wszystkie moje członki, przyjął tego Adama, pierwotnie wolny (tj. przyjął wolę naturalną, a nie gnomiczną - P.V.), który nie był jeszcze przyodziany w grzech, dopóki nie rozpoznał węża (to znaczy nie nabył woli gnomicznej - P.V.) i nie zakosztował owoców i śmierci, ale nakarmił swoją duszę prostymi, niebiańskimi myślami i był jasną tajemnicą Boga i boskości. Innymi słowy, w Chrystusie była z jednej strony ta sama „niezniszczalność woli”, integralność i nieskazitelna natura, brak woli gnomicznej, jak przed Upadkiem, a z drugiej – śmiertelność, namiętność jako wystawienie na cierpienie i nienaganne słabości, tj. wszystko, co Adam zaczął posiadać po Upadku – z wyjątkiem grzechu. Co więcej, święci ojcowie łączyli właściwości pierwotnego Adama w Chrystusie z beznasiennym poczęciem i szczególnym, nadprzyrodzonym sposobem narodzin Chrystusa. Dlatego ojcowie mówią, że w łonie Dziewicy Maryi Bóg „odnawia” naturę ludzką. (Św. część 1, s. 339: „To nie małżeństwo stworzyło boskie ciało Chrystusa, ale On sam stał się kamieniarzem swego ciała, zapisanym Boskim palcem”...). Św. pięknie mówi o potrzebie beznasiennego poczęcia. Gregory Palamas: „Poczęcie... nie nastąpiło z woli ciała. Ale napływ Ducha Świętego; powodem zamieszkania Boga było zwiastowanie Archanioła i wiara Najświętszej Maryi Panny, a nie zgoda i doświadczenie namiętnej pożądliwości... (aby Chrystus) - Zwycięzca diabła - Człowiek będący Bogiem- człowiek, przyjął tylko korzeń (tj. samą naturę) rodzaju ludzkiego, ale nie grzech, ponieważ jako jedyny nie został poczęty w nieprawościach, i nie jesteśmy brzemienni w grzechy, to znaczy w cielesne przyjemności namiętności i nieczyste myśli (ludzkiej) natury... – aby być w pełnym tego słowa znaczeniu całkowicie czystym i nieskazitelnym.” „Gdyby pochodził z nasienia, nie byłby Głową i Przywódcą nowego, bynajmniej nie ponadczasowego życia, a będąc starym monetą, nie byłby w stanie dostrzec w sobie pełni czystą Boskość i uczynić (Jego) ciało niewyczerpanym źródłem uświęcenia, aby w ten sposób zmyć skalanie przodków obfitą mocą i stać się wystarczającym do uświęcenia wszystkich kolejnych.”

Ludzka natura Chrystusa była nieskazitelna, tj. niczym nieskażona, nieskalana, zupełna nie tylko w sensie pełni natury ludzkiej, ale także w sensie nieskażonej. Kawałków rozbitego wazonu nie można nazwać „wazem idealnym”, nawet jeśli są w nim wszystkie kawałki wazonu. Podobnie człowieczeństwo Chrystusa nazywane jest „doskonałym” nie tylko dlatego, że był On pełnoprawnym człowiekiem, bez żadnej wady (jak nauczał na przykład Apolinarius), ale także dlatego, że nie było w Nim wewnętrznego rozdwojenia i żadnej wady. Chrystus przyjmuje śmiertelność i inne przejawy zepsucia dobrowolnie, nie według narzuconego prawa natury, jak to dzieje się z każdym człowiekiem, ale dobrowolnie, w imię budowania naszego zbawienia – zatem to, co u zwykłego człowieka jest przyczyną grzechu, w Chrystus stał się zbawienny dla rodzaju ludzkiego – przede wszystkim przez swoje cierpienie i śmierć. „Zatem zarówno Deifikowany, jak i Deifikowany są jednym Bogiem. Co więc przeżyli oboje? Jak rozumuję, Jeden nawiązał kontakt z tęgim mężczyzną i inny, jak grubas, podzielił moje słabości, z wyjątkiem słabości grzechu„ – czyli tutaj Grzegorz Teolog wyraźnie wskazuje na dwa rodzaje słabości (uszkodzeń) – słabości natury i słabości grzechu: Chrystus przyjmuje pierwsze, a drugiego nie ma.

„W tym celu jest to brane owce z dobroci i jak szata starożytnej nagości; bo taka jest Ofiara składana za nas, która jest i nazywa się szatą niezniszczalności. Absolutnie nie tylko w Bóstwie, w porównaniu z którym nie ma nic doskonalszego, ale także w otrzymanej naturze, która jest namaszczona przez Bóstwo i stała się tym samym z Pomazańcem i, śmiem twierdzić, razem z Bogiem. . Nieskazitelny i nieźle; ponieważ leczy wstyd oraz braki i skażenia spowodowane szkodami; bo chociaż wziął na siebie nasze grzechy i dźwigał nasze choroby, On sam nie przeszedł niczego, co wymagałoby leczenia." .

U człowieka już sama niestałość woli, jej wahania są dowodem grzechu, gdyż... ta niestabilność wynika z braku afirmacji dobra i/lub nieznajomości dobra: człowiek może wahać się w decyzji nie tylko dlatego, że jego wola nie jest afirmowana w dobroci, ale także dlatego, że nie wie, co jest dobre w danej sytuacji i czego nie ma – zło i grzech. Naturalnie, w Chrystusie nie było wahania, gdyż według świadectwa proroka Izajasza: „Zanim będziesz wiedział, czy odrzucić dobro, czy zło, odrzucisz zło, nawet jeśli wybierzesz dobro”.(). Jeśli zastosujemy terminologię św. Maxima „w Chrystusie” według ludzkości nie było γνώμη, czyli woli spontanicznej, skłonnej do takiej czy innej decyzji po wybraniu różnych motywów, po wahaniu się między dobrem a złem. Taka wola (gnomiczna) nie mogłaby istnieć w Chrystusie, gdyż w przeciwnym razie wraz z nią zostałaby wprowadzona szczególna osoba ludzka, osobiście decydująca o określonych działaniach, a jednocześnie stopniowo rozwijająca się w określeniu swojej woli.

Aby lepiej zrozumieć stan ludzkiej natury Chrystusa, należy zastanowić się nad znaczeniem Jego pokus.

Pocieszenie wobec grzechu oraz znaczenie pokus i śmierci Chrystusa

Jak pokazano powyżej, w naturze ludzkiej nieskazitelne namiętności są swego rodzaju bramą do grzechu i namiętności, przez które siły zła wnikają w człowieka i poprzez skłonność człowieka do przyjemności zniewalają go dla siebie.

W Chrystusie te „bramy grzechu” – nienaganne namiętności – były również otwarte na ataki złych duchów. Ale, jak mówi Bazyli z Seleucji, Bóg, który mógł zbawić człowieka nawet bez wcielenia, „ Pragnął ukazać w sobie naturę pomniejszoną przez grzech, silniejszą od grzechu, aby potępić grzech w ciele, Aby rozszerzyć swoją sprawiedliwość na wszystkich i znieść „tego, który ma władzę, tj. diabeł." Św. Gregory Palamas mówi to samo: „Konieczne było, aby pokonani odnieśli zwycięstwo nad zwycięskimi, a przechytrzeni zostali przechytrzeni”.

Jak to się stało, doskonale opisuje św. Maksym Wyznawca:

Kiedy mówi, że siły zła, widząc naturalną (nienaganną) mękę w Chrystusie, uwierzyły, że On z przymusową koniecznością sprowadził na siebie prawo natury i dlatego Go zaatakowali, mając nadzieję przekonać i wprowadzić do Jego wyobraźni nienaturalne namiętności poprzez naturalne namiętności i w ten sposób zrobić coś, co im się spodoba. Przy pierwszej próbie przez pokusy przyjemności pozwolił im bawić się ich intrygami, Odciągnął ich od siebie i wyrzucił z natury, sam pozostając dla nich niedostępnym i niedostępnym... Tak Chrystus kuszony na pustyni wypędza demony daleko od ludzkiej natury, uzdrawiając namiętności natury w stosunku do przyjemności i zacierając w sobie charakter pisma, który polega na dobrowolnym przyzwoleniu na namiętności rozkoszy.

Podczas Śmierci na Krzyżu Chrystus pozwala Szatanowi dokonać drugiego ataku poprzez próbę cierpienia – aby po całkowitym wyczerpaniu w sobie niszczycielskiej trucizny swojej złośliwości, tak jak wyczerpuje ogień, można było ją całkowicie zniszczyć w naturze ludzkiej i obnażyć się z siebie podczas śmierci krzyża zasad i mocy. W ten sposób Zbawiciel wypędzona z ludzkiej natury namiętność wobec bólu, od której tchórzliwie uciekła wola człowieka, przez co nieustannie i wbrew swojej woli nękał go strach przed śmiercią, oddając się niewoli przyjemności, aby żyć.

Odciągnął ich od siebie w chwili śmierci, zatriumfował nad nimi, gdy zwracali się do Niego w intrygach, i uczynił z nich pośmiewisko na krzyżu podczas wyjścia duszy, gdy w Jego męce nie znaleźli już nic. niczego, co tkwi w naturze, chociaż szczególnie oczekuje się odnalezienia w Nim czegoś ludzkiego ze względu na naturalną namiętność do ciała .

W ten sposób Chrystus wziął na siebie te konsekwencje Upadku, które były przeszkodą nie do pokonania między Bogiem a człowiekiem: „namiętności naturalne, nienaganne” zgodnie z naturą ludzką - zgodnie z naturalną asymilacją, całkiem realistycznie, jako coś Jemu przyrodzonego z natury; i „namiętności wyrzutowe” – tj. ludzkie grzechy i wady - przez względną asymilację, przez miłość do ludzkości, przez „współczucie” - współczucie - dla osoby, która doświadczyła, jak grzesznik, grzechu, przysięgi, nieposłuszeństwa, niewiedzy, porzucenia Boga, ale jednocześnie nie będąc uwikłanym w żaden grzech. Dzięki niezmienności woli i hipostatycznej jedności z Boskością, wszystkie te namiętności i grzechy zostały zniszczone, ataki demoniczne zostały odparte, a ona sama nie była w stanie utrzymać w swojej mocy najczystszej duszy Boga-Człowieka.

Wniosek

Dzieło zbawienia dokonane przez Chrystusa można przedstawić na dwa sposoby – zstępujący i wstępujący.

Pierwsza wizja to zstępująca ścieżka zbawienia. Chrystus rodzi się doskonały w człowieczeństwie i boskości. Jego człowieczeństwo jest podobne do pierwotnego człowieczeństwa przed Upadkiem w swojej czystości i bezgrzeszności. Aby dokonać zbawienia, On we Wcieleniu bierze na siebie konsekwencje Upadku – nienaganne słabości, upodabniając je do swojej istoty w istocie. Akceptuje pełne wyrzutu namiętności zgodnie ze względną percepcją. W Chrystusie nie było w Nim żadnej walki z wyrzutami namiętności, wahania między czynieniem dobra a grzechem, żadnej walki myśli. Ale arbitralnie umieszcza się we wszystkich tych warunkach, które towarzyszą grzechowi ludzkiemu, w jakich następuje życie i upadek człowieka, arbitralnie się wyczerpuje, doświadcza (naprawdę!) wszystkich przyczyn i skutków grzechu, dzięki którym człowiek jest utrzymywany w mocy grzechu i niewoli diabła, aż do opuszczenia Boga. Stopniowo Chrystus coraz bardziej zanurza się w żywioł ludzkiego grzechu, ale przyjmuje go nie jako postrzeganie istotne, ale względne, pozostając całkowicie obcy grzechowi osobistemu. Na krzyżu dostrzega samą granicę grzechu – opuszczenie Boga, opuszczenie. iw swoim Zmartwychwstaniu staje się głową nowej ludzkości – odrodzonej i zbawionej.

Inną wizją ekonomii zbawienia jest ścieżka wznoszenia się. Chrystus rodzi się z tymi konsekwencjami, które po Upadku stały się charakterystyczne dla natury ludzkiej, a które służą w człowieku jako przyczyna osobistych grzechów i zniewolenia diabła. Chrystus przez niezmienność swojej woli leczy namiętności natury w odniesieniu do przyjemności i cierpienia, wypędza złe duchy z natury ludzkiej itp. stopniowo następuje proces coraz większego przebóstwienia natury ludzkiej, który ostatecznie kończy się Zmartwychwstaniem Chrystusa, kiedy ze śmierci powstaje nowa natura, pozbawiona tych słabości i namiętności, na których zakorzeniony był każdy człowiek, ale nie Chrystus.

Te dwie wizje można ze sobą skontrastować. Ale czy nie można ich uznać za dwa poglądy z różnych punktów widzenia na ten sam temat? Obydwa punkty widzenia są jedynie hołdem złożonym „antropologicznemu maksymalizmowi” Antiochii lub „antropologicznemu minimalizmowi” Aleksandrii. Przecież żadna analogia, żaden diagram nie może nigdy być identyczny z tą wielką tajemnicą ekonomii naszego zbawienia, której nawet aniołowie nie są w stanie przeniknąć (), a jedynie pomaga nieco się do niej zbliżyć, zobaczyć ją z różnych stron. Jednak głównym motywem ojców Wschodu nie jest zbrodnia i nieunikniona kara, ale życie i śmierć, byt i niebyt, Bóg i diabeł. Dlatego odkupieńczym dziełem Chrystusa nie jest zadośćuczynienie Boskiej sprawiedliwości w sensie prawnym, ale powrót zagubionej owcy do stada Jego owiec, powrót ludzi z niewoli diabła do wolności synów Bożych.

Ludzka natura Chrystusa

Najbardziej niezwykłą cechą nauk Orygenesa jest jego teoria stworzenia świata, która zdeterminowała także jego poglądy na temat Chrystusa. Zanim powstała Ziemia i otaczający ją wszechświat, Bóg stworzył pewną liczbę myślących duchów, czyli „umysłów”, ponieważ obejmował już wszystko poprzez swoją uprzednią wiedzę. Początkowo wszyscy byli czystymi i bezcielesnymi inteligentnymi stworzeniami i takimi pozostali tak długo, jak kontemplowali swojego Stwórcę. Jednak przyznana im wolność doprowadziła niektórych z nich do odstępstwa od Boga pod przewodnictwem diabła. Ich bunt jest niewytłumaczalny; być może „mieli dość” błogości. Nawet archaniołowie byli winni, chociaż nie poważnie. Demony popadły w straszny grzech, planując zniszczenie reszty stworzeń. Niektóre duchy zgrzeszyły więcej niż anioły, ale mniej niż demony, i za karę Bóg przyodział je w ciało i umieścił w materialnym środowisku. Tak powstał nasz świat („O początkach”, 1.8.1). Podobnie jak w przypadku innych Aleksandryjczyków, kara Orygenesa nie jest karą, ale środkiem edukacyjnym mającym na celu uzdrawianie upadłych dusz. Każdy z nas rodzi się z własnym duchowym pochodzeniem i to wyjaśnia nierówność w narodzinach i doświadczeniach życiowych. Przeciwnicy Orygenesa twierdzili, że głosił on wędrówkę dusz, lecz oskarżenia te są bezpodstawne. Wręcz przeciwnie, stanowczo stwierdzał, że każdemu na tym świecie dane jest tylko jedno życie i nigdy nie mówił o przejściu duszy z jednego ciała do drugiego. Orygenes za najwyższe przeznaczenie człowieka, dla którego dokonuje on reedukacji, uważał przemianę na obraz Syna Bożego, czysty Rozum (Logos). Wolna wola, która stała się przyczyną Upadku, doprowadzi ludzi do odrodzenia („O początkach”, 2.8.3).

Logiczny wniosek jest taki, że wszystkie duchy mogą powrócić do swojej dawnej czystości w „czasie doskonałości” apokatastaza(Dzieje Apostolskie 3:21). Orygenes pozwolił sobie na spekulacje na temat prawdopodobnego zbawienia demonów i złych ludzi („O zasadach”, 1.6.3). Jego przeciwnicy podchwycili to założenie i zamienili je w stwierdzenie twierdzące (zob. Hieronim, Przeciwko Janowi z Jerozolimy, 7). Wiele krytyki wywołała także koncepcja preegzystencji dusz. W rzeczywistości najpoważniejszym odstępstwem od tradycji chrześcijańskiej jest kwestia ignorowana przez większość krytyków, a mianowicie fakt, że przeznaczeniem człowieka jest opuszczenie ciała i oddanie się uwielbieniu Boga, żyjąc w stanie czysto duchowym. Podobne poglądy wywodzą się od Platona i Pitagorasa, wyznawali je Walentynianie i gnostycy, jednak są one niezgodne z poglądami wczesnych chrześcijan na temat stworzenia świata ziemskiego, zmartwychwstania ciała i chiliazmu (tysiącletniego panowania Chrystusa na Ziemia). Dla Orygenesa świat i ciało są zasadniczo wynikiem grzechu i dlatego ich potrzeba znika, gdy tylko dusza zostaje uzdrowiona.

Reedukację dusz utrudniają demony, które przeniknęły do ​​stworzonego wszechświata. Ludzie, którzy utracili obraz i podobieństwo Boga, nie są w stanie Go odnaleźć i poznać. Tylko Wcielenie może im pomóc: w osobie Jezusa Chrystusa Syn Boży, Logos, ukazuje się na świecie. Tutaj Orygenes osiąga najwyższy poziom jako teolog, a swój triumf zawdzięcza Celsusowi. Wśród innych ostrych ataków tego filozofa znalazła się niezwykle pogardliwa uwaga na temat idei przyjścia na Ziemię Syna Bożego; koncepcja Boskości została dosłownie zdeptana w błoto. Orygenes odpowiada, że ​​Jezus Chrystus jest jednocześnie Bogiem i Człowiekiem, ze swej natury – „czymś wspólnym” (gr. synteton ti chrema), jednocząc naturę Boga i naturę człowieka, i mówimy o ich nierozerwalnym związku, a nie o prostym połączeniu. Słowo „w istocie pozostaje niezmienione”, choć zstąpiło na świat i brało udział w sprawach ludzkich.

W obronie nadzmysłowości Boga Orygenes proponuje szczególną naukę o duszy stworzonej, która należała do widzialnego, dotykalnego Jezusa i mogła wzrastać i cierpieć. Jego pochodzenie jest następujące: jeden z myślących duchów pozostał wierny Stwórcy i nie odstąpił od Niego, całkowicie oddając się uwielbieniu Boga. Ten jeden, bezgrzeszny umysł był nierozerwalnie zjednoczony z Synem Bożym, a to zjednoczenie jest jak rozżarzone do czerwoności żelazo, gdzie metal i ogień są nierozłączne. Przy Wcieleniu „Boski Logos zamieszkuje w duszy Jezusa i jest z nią zjednoczony bardziej niż z czymkolwiek innym, gdyż tylko on mógł osiągnąć doskonałość i stać się uczestnikiem Tego, który jest samym Logosem i samą Mądrością, i Sama sprawiedliwość” („Przeciw Celsusowi”, 5,39).

To wyjaśnia, dlaczego Logos, ze swej natury niezmienny i niewidzialny Stwórca wszechświata, płakał jak dziecko w Obliczu Jezusa. Jest najwyższą Mocą, która rządzi światem, ale stworzony umysł stał się „jednym Duchem z Panem” (to ulubiony werset Orygenesa – 1 Kor. 6:17). Jednocześnie dusza poddana wpływom zewnętrznym, bólowi i smutkowi ludzkiemu nie łączy się ze Słowem i nie zagraża doskonałości Jego boskiej natury.

Orygenes dobrze rozumiał, że doktryna Logosu nieuchronnie pociąga za sobą trudności dla chrystologii i próbował je rozwiązać na swój własny sposób. Niektóre z jego propozycji stały się ogólnie chrześcijańskie: na przykład dwie natury Chrystusa i ich niescalona jedność, stworzona dusza Jezusa i jej smutek – jednak dzieła Orygenesa zwykle nie są wspominane przy przedstawianiu tych dogmatów, ponieważ zawierają one wskazówki istniejących wcześniej dusz i nauka ta została odrzucona.

Cel Wcielenia w systemie Orygenesa nie jest do końca jasny. Niektórzy uważają, że przywiązywał wielką wagę do niebiańskiego Logosu, czyli Mądrości, a nie doceniał roli wcielonego Chrystusa. Zbawienie, według Orygenesa, zależy bardziej od wiedzy i objawienia niż od wydarzeń historycznych związanych z narodzeniem Chrystusa i męką Pańską. W tym miejscu wchodzi w grę nauka o „stronach” osobowości Jezusa. Niebiańskie Słowo niesie w sobie zasadę różnorodności, a Jego istota ma różne strony i aspekty (gr. epinoiai): Mądrość, Słowo, Życie, Prawda itp. Wyższe aspekty odzwierciedlają Jego wieczne istnienie, a niższe (Pasterz, Arcykapłan) odzwierciedlają Jego przyjście w ciele. Ludzie początkowo doświadczają niższych aspektów osoby Chrystusa, nic jednak nie stoi na przeszkodzie, aby wznosić się coraz wyżej, aby osiągnąć poziom czystych duchów, zacząć bez przeszkód kontemplować Boga, by w końcu sami stać się bogami (w znaczeniu J 10). :34). –35). Takie nauczanie może prowadzić do wiary, że Człowiek Jezus Chrystus jest jedynie próbką, początkowym etapem, przez który musi przejść człowiek duchowy, wspinając się po drabinie epinoiai. Różnorodność „stron” wpływa także na postrzeganie Człowieka Jezusa: czasem pozostaje On nierozpoznany, a czasem ewangeliści inaczej opisują te same wydarzenia. Wszystko to dlatego, że różnym ludziom ukazują się różne oblicza osoby Chrystusa. Jego ciało było zbudowane z prawdziwego ciała, ale posiadało właściwości ducha, czyli podobieństwa do Boga, co było szczególnie widoczne po Zmartwychwstaniu.

Można spierać się z poglądami Orygenesa na najwyższy cel duszy, ale nie można odmówić mu zdecydowanego przekonania, że ​​Kalwaria jest ofiarą przebłagalną za grzechy ludzkie, bez niej ludzie nie są w stanie przezwyciężyć swojej deprawacji, nadal gniewają Boga i pozostają od Niego oddzieleni. Śmierć Jezusa Chrystusa uwalnia nas od grzechu i pozwala pojednać się z Bogiem. Oczywiście sam Bóg przynosi Ofiarę na krzyż, jednak bez pokuty i odpuszczenia grzechów nie ma wyższej duchowości, a właśnie po to jest Golgota.

Jednak już w początkach życia Kościoła pojawiły się nurty oddalające się od uznania pełnego człowieczeństwa Jezusa. Herezje te zmusiły Kościół do dokładnego i dokładnego przemyślenia swojego zrozumienia tej kwestii.

Doketyzm

Niemal od samego początku życia Kościoła istniała szkoła myślenia zaprzeczająca realności człowieczeństwa Jezusa. Widzimy go już w sytuacji, której Jan stanowczo sprzeciwiał się w swoim pierwszym liście. Kierunek ten przejawiał się w naukach specjalnej grupy chrześcijan, zwanej doketystami; Oprócz tej grupy zaprzeczenie człowieczeństwa Jezusa przeniknęło do wielu innych ruchów chrześcijaństwa, w tym do gnostycyzmu i nauk Marcjona 1042. Pod wieloma względami nurt ten można uznać za pierwszą w pełni rozwiniętą i dojrzałą herezję, z możliwym wyjątkiem legalizmu judaistów, z którym Paweł musiał walczyć w Galacji. Herezja ta była diametralnie sprzeczna z naukami ebionitów. Podczas gdy ruch ebionitów zaprzeczał boskiej naturze Chrystusa, doketyzm zaprzeczał Jego ludzkiej naturze.

W istocie doketyzm jest doktryną chrystologiczną, na którą silny wpływ wywarła myśl grecka w jej dwóch odmianach – platońskiej i arystotelesowskiej. Platon nauczał o gradacjach lub stopniach rzeczywistości. Duch lub idea jest rzeczywistością na najwyższym poziomie. Materia lub substancja jest mniej realna. Zaakceptowanie tej różnicy w ontologicznych poziomach rzeczywistości pociąga za sobą ideę gradacji etycznych. W związku z tym zaczęto uważać materię za moralnie złą. Arystoteles podkreślił ideę boskiej niecierpliwości, zgodnie z którą Bóg nie może się zmieniać, cierpieć, ani nawet ulegać wpływowi niczego, co dzieje się na świecie. Pomiędzy tymi dwiema szkołami myślenia istniały znaczne różnice, ale obie postrzegały widzialny, fizyczny i materialny świat jako coś z natury złego. Obydwa te ruchy podkreślały transcendencję Boga oraz Jego absolutną odrębność i niezależność od świata materialnego 1043.

Doketyzm wziął swoją nazwę od greckiego czasownika dokew, który oznacza „pojawiać się”, „pojawiać się”. Jego głównym punktem było to, że Jezus tylko wydawał się człowiekiem. Bóg nie mógłby stać się materialny, ponieważ wszelka materia jest zła, ale Bóg jest całkowicie czysty i święty. Transcendentalny Bóg nie może zjednoczyć się z tak zepsutą zasadą. Będąc niewzruszonym i niezmiennym, Bóg nie może ulegać takim przemianom w swojej naturze, jakie byłyby nieuniknione w przypadku prawdziwego wcielenia. Nie może narażać się na perypetie i doświadczenia ludzkiego życia. Człowieczeństwo Jezusa było po prostu iluzją, a nie rzeczywistością. Jezus był bardziej duchem, duchem niż człowiekiem 1044.

Podobnie jak w przypadku ebionitów, idea narodzin z dziewicy nastręczała doketystom pewne problemy, lecz problemy te miały zupełnie inny charakter. Wiara w to, że Maryja była dziewicą, to znaczy, że była niepokalana, nie stanowiła problemu dla doketystów; nie do przyjęcia była dla nich wiara w Jezusa urodził się od Niej, bo gdyby Maryja rzeczywiście nosiła i rodziła Jezusa, jak inne matki noszą i rodzą swoje dzieci przez dziewięć miesięcy, to wniosłaby w Niego coś materialnego, a to byłoby wypaczeniem doskonałości moralnej i dobroci Boga. Dlatego dla doketystów chodziło tu raczej o przekazanie Jezusa przez Marię, a nie o Jego narodzenie z Niej. Jezus po prostu przeszedł przez Nią, jak woda przez rurę. Była jedynie przewoźnikiem lub konduktorem, który nic w Niego nie inwestował 1045.

To szczególne nauczanie chrystologiczne rozwiązało sprzeczność obecną w idei zjednoczenia natury boskiej i natury ludzkiej w jednej osobie. Rozwiązaniem było stwierdzenie, że boska natura była rzeczywista i kompletna, a ludzka natura Jezusa była jedynie pozorem. Kościół jednak uznał, że tę decyzję osiągnięto za zbyt wysoką cenę – cenę porzucenia idei ludzkiej natury Jezusa, a w konsekwencji zanik jakiejkolwiek realnej więzi między Nim a nami. Ignacy i Ireneusz krytykowali różne formy doketyzmu, zaś Tertulian zwracał szczególną uwagę na naukę Marcjona, zawierającą elementy doketyzmu. Trudno obecnie znaleźć przykłady czystego doketyzmu, chociaż tendencje docetyczne są obecne w wielu różnych systemach myśli teologicznej.

Apolinaryzm

Doketyzm reprezentuje zaprzeczenie człowieczeństwa Jezusa. Apolinaryzm opiera się na umniejszaniu człowieczeństwa Jezusa. Jezus przyjął na siebie ludzką naturę, ale tego nie zrobił w pełni.

Nauki Apolinarego służą jako przykład tego, jak nawet w dobrym przypadku można posunąć się za daleko. Apolinary był bliskim przyjacielem i sojusznikiem Atanazego, czołowego bojownika ortodoksyjnej chrystologii przeciwko arianizmowi na Soborze Nicejskim. Jednak, jak to często bywa, reakcja na herezję stała się przesadna. Apolinary starał się bronić jedności Syna, jedności Jezusa Chrystusa. Jeśli Jezus, rozumował Apolinary, miał dwie pełne natury, to musiał mieć zarówno nous ludzki (duszę, umysł, rozum), jak i nous boski. Apollinaris uważał taką dwoistość za absurdalną. Dlatego swoje nauczanie chrystologiczne oparł na niezwykle wąskim odczytaniu Jana. 1:14 („Słowo stało się ciałem” – czyli jedynym aspektem natury ludzkiej, który uczestniczył we wcieleniu, było ciało) 1046. Według Apolinarego Jezus był złożoną jednością; jedna część tej kombinacji (niektóre elementy Jezusa) była ludzka, druga część była boska. Słowo nie wzięło na siebie całej natury ludzkiej, lecz jedynie ciało. Jednak ciało nie może żyć samo w sobie. Aby go ożywić lub ożywić, potrzebna jest „iskra życia”. Stało się boskim Logosem, zajmując miejsce ludzkiej duszy. Zatem Jezus był człowiekiem fizycznie, ale nie psychicznie. Miał ludzkie ciało, ale nie miał ludzkiej duszy. Jego dusza była boska 1047.

W konsekwencji, choć Jezus był człowiekiem, to jednak różnił się nieco od innych ludzi, gdyż brakowało Mu tego, co im się przynależało (human nous). Dlatego w Nim nie może być sprzeczności między tym, co ludzkie, a tym, co boskie. Jego świadomość pozostała boska. Wola Jezusa nie była ludzka. Dlatego nie mógł zgrzeszyć, gdyż Jego osobowość była całkowicie kontrolowana przez boską duszę 1048. Lauren Boettner dokonuje analogii do ludzkiego umysłu umieszczonego w ciele lwa; powstałe stworzenie będzie kontrolowane nie przez psychologię lwa, nie przez psychologię zwierząt, ale przez psychologię człowieka. Mniej więcej tak Apolinary rozumiał osobowość Jezusa 1049.

Apolinary i jego zwolennicy wierzyli, że znaleźli idealne rozwiązanie sprzeczności tkwiących w ortodoksyjnym rozumieniu Jezusa, które wydawały im się absurdalne. Według ortodoksyjnej chrystologii w interpretacji Apolinarego Jezus składa się z dwóch elementów natury ludzkiej (ciała i duszy [to nadmierne uproszczenie]) oraz jednego elementu boskiego (duszy). Ale jak wszyscy wiedzą, 2 + 1 = 3. Zatem Jezus jako osoba posiadająca dwie dusze byłby pewnym dziwakiem, ponieważ mamy tylko jedną duszę i jedno ciało (1 + 1 = 2). Według Apolinarego Jezus składał się z jednego elementu natury ludzkiej (ciała) i jednego elementu natury boskiej (duszy). Ponieważ 1 + 1 = 2, nie było w Nim nic dziwnego ani brzydkiego. Dusza boska po prostu zajmowała miejsce, jakie wśród zwykłych ludzi zajmuje dusza ludzka. Jednak według ortodoksyjnej chrystologii tak nie jest: Jezus rzeczywiście składał się z dwóch elementów natury ludzkiej (ciała i duszy) oraz jednego elementu natury boskiej (duszy), ale wynikająca z tego formuła jest następująca: 2 + 1 = 2. Jest to oczywiście paradoks, ale taki paradoks, który ortodoksyjni chrześcijanie przyjmują jako prawdę boską, wykraczającą poza granice ludzkiego zrozumienia. Podstawą tego poglądu jest pogląd, że Jezus nie został pozbawiony niczego, co składa się na naturę ludzką, co oznacza, że ​​posiadał wraz z boską duszą duszę ludzką, jednak okoliczność ta nie uczyniła Jego osobowości dwojaką ani podzieloną 1050.

Apolinaryzm był genialnym, ale niedopuszczalnym rozwiązaniem problemu. Jeżeli bowiem pierwiastek boski w osobowości Jezusa jest nie tylko ontologicznie wyższy od ludzkiego, ale stanowi także ważniejszą część Jego osobowości (dusza jest ważniejsza od ciała), to boskość otrzymuje podwójną wyższość nad człowiekiem. W takim przypadku podwójna natura Jezusa w praktyce miałaby tendencję do stania się jedną naturą, ponieważ to, co ludzkie, zostałoby wchłonięte przez to, co boskie. Kościół doszedł do wniosku, że apolinaryzm, choć nie jest tak radykalnym zaprzeczeniem człowieczeństwa Jezusa jak doketyzm, prowadzi jednak do tego samego praktycznego rezultatu. Teolodzy kościelni sprzeciwiali się założeniu, że to, co ludzkie i boskie, jako dwie kompletne i kompletne byty, nie może zostać połączone w prawdziwą, autentyczną jedność. Zauważyli, że jeśli – jak argumentował Apollinary – Chrystusowi brakowało najbardziej charakterystycznej części osobowości człowieka (woli, rozumu, umysłu), to trudno byłoby w ogóle nazywać Go człowiekiem. Co więcej, doszli do wniosku, że Apolinary, nie wierząc, że Jezus przyjął psychologiczne składniki natury ludzkiej, zaprzeczył narracji ewangelii 1051. Biorąc to wszystko pod uwagę, apolinaryzm został potępiony na Soborze w Konstantynopolu w 381 r.

Przykłady niedoceniania człowieczeństwa Jezusa w naszych czasach

Zauważyliśmy już powyżej, że bezpośrednie zaprzeczanie człowieczeństwu Jezusa jest niezwykle rzadkie w naszych czasach. Na przykład Donald Baillie pisze o „końcu doketyzmu” 1052. Istnieją jednak nauki chrystologiczne, które w jakiś sposób bagatelizują człowieczeństwo Jezusa.

Karol Bart

Chrystologiczne nauczanie Karla Bartha, przedstawione w Dogmatyce kościelnej, wiąże się zarówno z jego poglądami na objawienie, jak i z przyjętym przez niego w 1053 roku Kierkegaardowskim rozumieniem znaczenia historii dla wiary. Kierkegaard argumentował, że z punktu widzenia wiary chrześcijańskiej za prawdziwych współczesnych Jezusowi należy uważać wierzących, a nie naocznych świadków wydarzeń. Nie ma żadnej korzyści z osobistej obecności przy głoszeniu i dziele Jezusa. Kierkegaard mówił o „boskim incognito”, co oznacza, że ​​boskość Chrystusa była całkowicie ukryta w Jego ludzkiej postaci. Dlatego obserwacja, a nawet szczegółowe opisanie człowieka Jezusa oraz tego, co zrobił i powiedział, nie objawia Jego Boskości 1054.

Barth w pełni uznaje człowieczeństwo Jezusa, choć nie widzi w nim nic niezwykłego. Pisze, że trudno jest uzyskać wiarygodne informacje historyczne o Jezusie, ale nawet gdyby je uzyskano, nie miałoby to realnego znaczenia dla wiary: „Jezus Chrystus był bowiem także nauczycielem w Nazarecie, o którym bardzo trudno jest uzyskania jakichkolwiek informacji historycznych.” Gdyby takie informacje zostały otrzymane, wydałby się On temu, którego działalność najprawdopodobniej nie przedstawia niczego szczególnego w porównaniu z działalnością jakiegokolwiek innego założyciela religii, a nawet w porównaniu z działalnością. wielu późniejszych przedstawicieli Jego własnej religii.” . Zdaniem Bartha ludzkie życie Jezusa – jego słowa i czyny – nie wnosi szczególnie wiele do objawienia natury Boga. W rzeczywistości informacje o Jezusie, które uzyskujemy dzięki badaniom historycznym, raczej zakrywają niż ujawniają Jego boskość. Ocena ta jest oczywiście zgodna z poglądami Bartha na objawienie, według którego wydarzenia opisane w Biblii same w sobie nie są odkrywcze. Każde z tych wydarzeń nabiera charakteru objawienia dopiero wtedy, gdy Bóg objawia się w spotkaniu z osobą, która o tym wydarzeniu czyta lub słucha. Wydarzenia i słowa je opisujące są kanałem, przez który przychodzi objawienie, ale same w sobie nie są obiektywnym, prawdziwym objawieniem 1056.

Zatem według Bartha, nawet gdybyśmy potrafili wskazać wszystko, co Jezus robił i mówił, nie poznalibyśmy Boga. Niektóre formy apologetyki wnioskują o boskości Jezusa na podstawie Jego cudów, zachowania i niezwykłego nauczania. Aby uzyskać niezaprzeczalny dowód Jego Boskości, uważa się, że wystarczające jest rozważenie dostępnych faktów i dowodów. Zdaniem Bartha, nawet gdyby udało się sporządzić pełny opis życia Jezusa, raczej zaciemniłoby to sprawę niż rozjaśniło. Dowody na to pojawiły się już za życia samego Jezusa w roku 1057. Fakty te nie przekonały wielu, którzy widzieli Jego dzieła i słyszeli Jego słowa. Byli po prostu zdumieni, że On, syn cieśli Józefa, mógł mówić w taki sposób. Niektórzy uznawali nadprzyrodzoną naturę tego, czego dokonał, ale nie widzieli w tym Boga. Co więcej, doszli do wniosku, że Jezus dokonywał swoich dzieł mocą Belzebuba, księcia demonów. To nie ciało i krew objawiły Piotrowi, że Jezus jest Chrystusem, Synem Boga żywego; Ojciec w niebie przekonał go o tej prawdzie. Podobnie powinno być z nami. Nie możemy wzywać Boga poprzez poznanie historycznego Jezusa.

Rudolfa Bultmanna

W kwestii znaczenia historii ziemskiego Jezusa dla wiary Rudolf Bultmann ma jeszcze bardziej radykalne poglądy niż Barth. Podążając śladem Martina Köhlera, Bultmann wyróżnia się w historii Jezusa Historyczny(faktyczne wydarzenia z Jego życia) i Geschichte(historia w sensie wpływu Chrystusa na wierzących). Bultmann uważa, że ​​posługując się zwykłymi metodami historiografii, mamy bardzo małe szanse na penetrację przeszłości, dotarcie do niej Historyczny. Nie ma to jednak znaczenia, gdyż głównym przedmiotem zainteresowania wiary nie jest ani kosmologia, czyli zrozumienie natury rzeczy, ani historia w potocznym sensie odkrywania tego, co faktycznie się wydarzyło. Wiara opiera się nie na kronice wydarzeń, ale na zapisanym kazaniu pierwszych wierzących, na przedstawieniu ich wiary 1058.

Dlatego Bultmann w centrum swojej chrystologii umieszcza nie zbiór obiektywnych faktów dotyczących Jezusa, ale ich znaczenie egzystencjalne. Głównym pytaniem jest to, co dla nas zrobił, jak zmienił nasze życie. Zatem na przykład znaczenie i znaczenie ukrzyżowania Jezusa nie polega na tym, że pewien człowiek, Jezus z Nazaretu, został uśmiercony na krzyżu w pobliżu Jerozolimy. Znaczenie to można raczej odnaleźć w słowach Pawła: „Świat jest ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata” (Gal. 6,14) 1059 . Wiara nie stawia pytania, czy egzekucja Jezusa rzeczywiście miała miejsce, ale czy ukrzyżowaliśmy naszą starą naturę wraz z jej pożądliwościami i pragnieniem ziemskiego bezpieczeństwa. Podobnie prawdziwe znaczenie zmartwychwstania dotyczy nas, a nie historycznego Jezusa. Pytaniem nie jest, czy Jezus ponownie zmartwychwstał, ale czy nastąpiło nasze zmartwychwstanie, czy wznieśliśmy się ze starego, egoistycznego życia do nowego życia wiarą, otwartego na przyszłość.

Poglądy Bartha i Bultmanna mają swoje szczególne cechy charakterystyczne, które odróżniają ich od siebie. Zgadzają się jednak, że fakty historyczne dotyczące ziemskiego życia człowieka Jezusa nie mają związku z wiarą. Co zatem należy uznać za rzecz najważniejszą, decydującą o wierze? Zdaniem Bartha – objawienie nadprzyrodzone; zdaniem Bultmanna – treść egzystencjalna kazania pierwotnego Kościoła.

Jeśli chodzi o Bartha, zauważamy, że jego doktryna chrystologiczna w tym momencie cierpi na te same wady, co jego doktryna o objawieniu. Główne zastrzeżenia i uwagi krytyczne są dobrze znane i zostały przedstawione w jednym z poprzednich rozdziałów tej pracy (por. s. 161 - 164). Jeśli chodzi o dostępność i obiektywność, chrystologia Bartha stoi przed wyzwaniami dla naszej wiedzy i doświadczenia Boskości Chrystusa. Ponadto moc stwierdzenia: „Bóg stał się człowiekiem” jest znacznie zmniejszona.

W przypadku Bultmanna mamy do czynienia z rozróżnieniem pomiędzy Historyczny I Geschichte, trudno usprawiedliwić z biblijnego punktu widzenia. W tym względzie szczególnie istotne są słowa Pawła łączące fakt zmartwychwstania Chrystusa z jego znaczeniem i skutkiem (1 Kor. 15:12-19). Zarówno Bultmann, jak i Barth nie doceniają znaczenia wypowiedzi zmartwychwstałego Jezusa, które bezpośrednio zwracają uwagę na Jego człowieczeństwo (Łk 24,36-43; Jana 20,24-29).

Bezgrzeszność Jezusa

Innym ważnym pytaniem dotyczącym człowieczeństwa Jezusa jest to, czy zgrzeszył i czy w ogóle mógł zgrzeszyć. Biblia daje bardzo jasną odpowiedź na to pytanie, zarówno w tekstach dydaktycznych, jak i materiałach narracyjnych.

Istnieje wiele tekstów o charakterze dydaktycznym lub po prostu deklaratywnym na ten temat. Autor Listu do Hebrajczyków pisze, że Jezus był „kuszony we wszystkim na nasze podobieństwo, z wyjątkiem grzechu” (Hbr 4:15). Jezus jest opisany jako „Najwyższy Kapłan: święty, wolny od zła, nienaganny, oddzielony od grzeszników i wywyższony ponad niebiosa” (Hbr 7:26) oraz „bez skazy” (Hbr 9:14). Oczywiście Piotr, który dobrze znał Jezusa, ogłosił Go „Synem Boga żywego” (Jana 6:69) i nauczał, że Jezus „grzechu nie popełnił ani w ustach Jego nie znaleziono podstępu” (1 Piotra 2). :22). Jan napisał: „W Nim nie ma grzechu” (1 Jana 3:5). Paweł stwierdził także, że Chrystus „nie znał grzechu” (2 Kor. 5:21).

Sam Jezus bezpośrednio i pośrednio oznajmił swoją sprawiedliwość. Zapytał tych, którzy Go słyszeli: „Któż z was przekona Mnie o nieprawości [grzechu]?” (Jana 8:46); nikt na to nie odpowiedział. Stwierdził też: „Zawsze czynię to, co się Jemu [Nadawcy] podoba się” (Jana 8:29). I jeszcze raz: „Przestrzegałem przykazań mojego Ojca” (Jana 15:10). Nauczał swoich uczniów wyznawać grzechy i prosić o przebaczenie, ale nie ma wzmianki o tym, aby kiedykolwiek wyznawał grzechy lub prosił o przebaczenie dla siebie. Chociaż udał się do świątyni, nie ma wzmianki o tym, aby złożył ofiarę dla siebie i w ramach przebłagania za swoje grzechy. Nie postawiono Mu żadnego zarzutu o jakikolwiek inny grzech niż bluźnierstwo, ale oczywiście, ponieważ był Bogiem, te Jego dzieła (przebaczanie grzechów) nie były bluźnierstwem. Chociaż nie można tego uznać za absolutny dowód Jego bezgrzeszności, istnieje jednak wystarczająca ilość dowodów potwierdzających Jego niewinność w związku z tym, za co został ukrzyżowany. Żona Piłata ostrzegła męża: „Nie czyń nic Sprawiedliwemu” (Mateusz 27:19); złodziej na krzyżu powiedział: „Nie uczynił nic złego” (Łk 23,41); a nawet Judasz powiedział: „Zgrzeszyłem, wydawszy krew niewinną” (Mt 27,4).

Bezgrzeszność Jezusa potwierdzają relacje ewangeliczne. Donoszą o pokusach, ale nie o grzechu. Nic, co się o Nim mówi, nie jest sprzeczne z objawionym przez Boga prawem dobra i zła; wszystko, co czynił, było zgodne z wolą Ojca. Zatem na podstawie zarówno bezpośrednich stwierdzeń, jak i braku pewnego rodzaju informacji, możemy stwierdzić, że Biblia konsekwentnie świadczy o bezgrzeszności Jezusa 1060 .

Jednak wniosek ten stwarza problem. Czy Jezus byłby w pełni człowiekiem, gdyby nigdy nie zgrzeszył? Innymi słowy: jeśli ludzka natura Jezusa była wolna od grzechu zarówno w swej istocie, jak i w konkretnych przejawach, czy była taka sama jak nasza? Dla wielu problem ten wygląda dość poważnie. Według nich kondycja ludzka implikuje pokusę i grzech. Czy zatem bezgrzeszność Jezusa nie wyprowadza Go całkowicie poza sferę ludzkiej natury naszego typu? To pytanie rzuca także cień wątpliwości co do autentyczności pokus Jezusa.

Taylor formułuje swoje stanowisko bezpośrednio i zdecydowanie: "Jeśli człowiek nie popełnia określonego rodzaju grzechu... tłumaczy się to tym, że nigdy nie czuł do niego powołania. 1061 Ale czy tak jest? Podstawą tego stwierdzenia wydaje się być założenie, że możliwe jest zawsze urzeczywistniane – i odwrotnie: jeśli coś się nie zdarza i nie zostaje zrealizowane, to tylko dlatego, że takie rzeczy są niemożliwe. Jednak autor Listu do Hebrajczyków stwierdza, że ​​Jezus był kuszony we wszystkim tak jak my (Hbr 4,15). opisy). Pokusy Jezusa ukazują ich największą moc. Rozważmy na przykład Jego smutek i cierpienie w Ogrodzie Getsemane, gdy zmagał się z wypełnieniem woli Ojca (Łk 22,44).

Ale czy Jezus mógł zgrzeszyć? Pismo Święte mówi nam, że „Bóg nie ulega pokusie zła i nikogo nie kusi” (Jakuba 1:13). Czy jest więc możliwe, że Jezus, będąc Bogiem, zgrzeszył? A jeśli nie, czy pokusa była autentyczna? Mamy tu do czynienia z jedną z największych tajemnic wiary, tajemnicą dwóch natur Jezusa, której przyjrzymy się szerzej w następnym rozdziale. Można tu jednak zauważyć, że chociaż On mógł grzechu, było całkowicie pewne, że On nie zrobię(Przypomina to to, co powiedzieliśmy przy omawianiu wolnej woli: chociaż mamy wolność wyboru, Bóg najwyraźniej zna już nasz wybór, zob. s. 299 - 300). Doszło do prawdziwej walki i prawdziwej pokusy, ale jej wynik był z góry przesądzony.

Jeśli człowiek nie ulega pokusie, to czy naprawdę to czuje, czy – jak twierdzi Taylor – nie czuje? Leon Morris broni punktu widzenia przeciwnego do Taylora. Osoba, która opiera się pokusie, zna jej całą siłę. Bezgrzeszność mówi o większej, a nie mniejszej sile pokusy. „Człowiek, który ulega danej pokusie, nie odczuwa jej pełnej siły, poddaje się, gdy pokusa ma jeszcze coś w zanadrzu. Tylko ten, kto nie ulega pokusie, jest bezgrzeszny w stosunku do tej pokusy w pełnym zakresie.” 1062.

Można zadać kilka pytań dotyczących niektórych punktów argumentacji Morrisa. Na przykład: czy siłę pokusy mierzy się jakąś obiektywną miarą, czy też subiektywnym wrażeniem? Czy nie byłoby tak, że człowiek, który ulega pokusie, ulega jej właśnie w momencie jej największej siły? Niemniej jednak jego argumenty można uznać za mocne i uzasadnione Z faktu, że nie popełniono żadnego grzechu, nie można po prostu wyciągnąć wniosku, że dana osoba nie była kuszona; może być odwrotnie.

Pozostaje jednak pytanie, czy tego, kto nie grzeszy, można uważać za prawdziwą osobę. Odpowiadając przecząco na to pytanie, stwierdzamy, że grzech wkracza w samą istotę natury ludzkiej. Wszyscy wierzący, że człowiek jest stworzony przez Boga, mogą uznać taki pogląd za poważną herezję, gdyż w takim przypadku Bóg byłby przyczyną grzechu i twórcą natury ludzkiej, która jest z natury zła. Ponieważ my przeciwnie, wierzymy, że grzech nie jest częścią istoty ludzkiej natury, zamiast pytać: „Czy Jezus jest człowiekiem w takim samym stopniu jak my?” - moglibyśmy bardziej zasadnie zapytać: „Czy jesteśmy tak samo ludzcy jak Jezus?” Nie wszyscy bowiem mamy czystą ludzką naturę. W naszym przypadku prawdziwa ludzka natura stworzona przez Boga okazała się wypaczona i zepsuta. Do tej pory istniały tylko trzy czyste istoty ludzkie: Adam, Ewa (przed Upadkiem) i Jezus. Wszyscy inni ludzie są przykładami zepsutej, wypaczonej natury ludzkiej. Jezus nie jest tylko człowiekiem w takim samym stopniu jak my, jest człowiekiem bardziej niż my. Nasza ludzka natura nie może być szablonem, według którego można mierzyć i oceniać Jego człowieczeństwo. Wręcz przeciwnie, standardem naszej oceny jest Jego ludzka natura, prawdziwa i nieskalana.

Doketyzm. Doketyzm wziął swoją nazwę od greckiego słowa doceo –"wydawać się”, „przedstawiać”. Głównym założeniem doketyzmu było to, że Jezus tylko wydawał się być człowiekiem. Bóg nie mógłby stać się materialny, ponieważ wszelka materia jest zła, ale Bóg jest całkowicie czysty i święty. Natura ludzka była tylko iluzją, a nie rzeczywistością. Jezus był bardziej duchem niż człowiekiem.

Ebonizm. Według ebionitów Jezus był prostym człowiekiem, obdarzonym niezwykłymi, choć nie nadludzkimi i nienadprzyrodzonymi darami prawości i mądrości. Przeznaczony był do roli Misji. Chrzest był bardzo ważnym wydarzeniem w życiu Jezusa, to właśnie wtedy Chrystus zstąpił na Niego w postaci gołębicy. Pod koniec życia Chrystus opuścił Go.

Arianizm. Arianie zaprzeczali przedwieczności Boga-Słowa. Narodził się Jezus Chrystus, co oznacza, że ​​musi mieć początek. Bóg jest jedynym źródłem wszystkiego, jedyną niestworzoną rzeczywistością wszystkiego, co istnieje. Tylko On posiada właściwości boskości. Boga nie można dzielić. Wszystko inne jest Jego dziełem. Jezus jest Słowem. Słowo musi mieć początek. Musi powstać w jakimś konkretnym momencie. Był czas, kiedy Go nie było, chociaż mógł zostać stworzony przed czasem, i był czas, kiedy narodził się Jezus. Jednakże wyrażenia „jednorodzony”, „zrodzony” nie oznaczają „pierwszy w czasie”, ale „pierwszy na stanowisku”. Kol. 1:15; Dzieje Apostolskie 2:36 nie mówią nic o stworzeniu Jezusa Chrystusa w Jego ziemskiej służbie , Jezus Chrystus polegał na Ojcu, ale wyrażenia „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30), „aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby i oni mogą stanowić jedno w Nas” (Jana 17:21), mówią o szczególnej bliskości, jeśli nie równoważności.

Appolinaryzm. Apolinarius i jego zwolennicy wierzyli, że znaleźli idealne rozwiązanie sprzeczności. Według interpretacji Apolinarego Jezus składa się z dwóch elementów natury ludzkiej (ciała i duszy) oraz jednego elementu natury boskiej (ducha), Boskiego Logosu, który panował nad duszą i ciałem.

Nestorianizm. Nestoriusz zauważył, że Bóg nie może mieć matki i że z pewnością żadna istota stworzona nie może zrodzić Boga, jednej z Osób Trójcy. Maryja zatem urodziła nie Boga, ale człowieka, który był środkiem wyrażania Boga. Wierzyli, że Boga nie da się nosić w łonie przez 9 miesięcy, owinąć i cierpieć. Zmarł i został pochowany.

Eutychizm. Eutyches powiedział: „...wyznaję, że nasz Pan składa się z dwóch natur, a po zjednoczeniu z jednej natury”; jednocześnie zakłada się jedną naturę, nie całkowicie boską i nie całkowicie ludzką - mieszaną.

IV. SŁUŻBA JEZUSA CHRYSTUSA

Proroctwa o Jezusie Chrystusie.

Stary Testament zawiera ponad trzysta proroctw o Mesjaszu, które wypełniły się w Jezusie Chrystusie. Poniżej znajdują się tylko niektóre ze świadectw proroków Starego Testamentu na temat nadchodzącej Misji.