Approcci alla risoluzione dei problemi psicofisiologici: dualismo e monismo. Dichiarazione di un problema psicofisiologico Approcci scientifici alla risoluzione di un problema psicofisiologico

Il problema del rapporto tra anima e corpo, cervello e psiche ha una lunga storia, certe tradizioni cognitive e poche soluzioni. Innanzitutto è necessario fare chiarezza terminologica sul rapporto tra i concetti di “problema psicofisico” e “problema psicofisiologico”. In letteratura si possono trovare diverse interpretazioni del rapporto tra questi concetti. Inizialmente il problema si pone come rapporto tra corpo e anima e viene risolto nel campo della filosofia. Vari aspetti di questo problema sono la relazione tra le essenze dell'anima e del corpo, la loro interrelazione, il primato, ecc. M. G. Yaroshevskij ha osservato che i filosofi hanno risolto il problema di includere l'anima nel quadro generale dell'universo. In questa forma è stato nominato il problema psicofisico.

Sviluppo delle scienze naturali entro la metà del XIX secolo. ci ha permesso di affrontare il problema come un problema scientifico concreto. Ciò è stato realizzato per la prima volta nella psicofisica, che è stata creata come scienza sul rapporto tra anima e corpo, ma utilizzava i metodi di scienze specifiche. In psicofisica il problema è stato riformulato come relazione tra i parametri fisici di uno stimolo e processi mentali (sensazioni). Più tardi in fisiologia fu posta la questione della relazione tra i processi mentali e nervosi in un particolare organismo (corpo). In questa formulazione viene solitamente chiamato problema psicofisiologico.

Esistono diverse opzioni per risolvere questo problema. Uno di loro - pa psicofisiologicorallysmo. La sua essenza sta nell'opposizione tra psiche e cervello (anima e corpo) esistenti indipendentemente. "Secondo questo approccio, la psiche e il cervello sono riconosciuti come fenomeni indipendenti non legati tra loro da rapporti di causa-effetto" (Maryutina, 1997, p. 8). In psicologia, W. Wundt ha aderito a questo punto di vista, per il quale, come è noto, i metodi fisiologici hanno svolto un ruolo ausiliario nello studio della psiche e il ruolo principale è stato assegnato all'introspezione. Il parallelismo psicofisiologico non è diventato un ricordo del passato nel 20 ° secolo: “È noto che eccezionali fisiologi del 20 ° secolo. Sherrington, Adrian, Penfield, Eccles hanno aderito a una soluzione dualistica del problema psicofisiologico. Secondo loro, quando si studia l'attività nervosa, non è necessario tenere conto dei fenomeni mentali, e il cervello può essere considerato come un meccanismo, l'attività di alcune parti del quale, in casi estremi, è parallela a varie forme di cervello attività. L'obiettivo della ricerca psicofisiologica, secondo la loro opinione, dovrebbe essere quello di identificare modelli di parallelismo nel flusso dei processi mentali e fisiologici” (Maryutina, 1997, pp. 9-10).

Il parallelismo psicofisiologico ignora i fatti ovvi dell'influenza dello stato mentale di una persona su quello fisico (ad esempio, il verificarsi di malattie psicosomatiche o la guarigione con le parole di disturbi fisici) e ignora l'influenza dello stato fisico di una persona su quello mentale.

Un altro punto di vista sul problema è la corrispondenza psicofisiologica, o identità psicofisiologica. Un esempio di questo approccio è la famosa metafora: “Il cervello produce pensieri come il fegato produce la bile”. Questo approccio rappresenta una forma estrema di riduzionismo fisiologico. La base di questo approccio è stata la scoperta da parte di D. Hubel e T. Wiesel di cellule rivelatrici che rispondono solo a determinati stimoli. “Secondo i sostenitori di questa teoria, solo l'ignoranza non ci permette di usare il linguaggio dell'attività nervosa quando descriviamo i fenomeni mentali. Quando vediamo, ad esempio, una sedia, in futuro potremo sostituire la frase: “Vedo una sedia” con una un po' più comune: “Un gruppo di cellule nervose alfa invia 738 impulsi in una certa sequenza a un gruppo di cellule nervose beta che presiedono ai rilevatori, che identificano un oggetto nel mondo esterno. “Yarvilehto, 1992. P. 25). I rappresentanti della teoria dell'identità sono G. Feigl, G. Barlow, uno dei più grandi metodologi moderni della scienza M. Bunge, ecc. L'obiezione più comune alle teorie dell'identità psicofisiologica è che la coscienza umana come forma di riflessione dell'ambiente circostante la realtà risulta essere inutile se nel sistema nervoso centrale il sistema rileva ancora tutti i parametri ambientali. Entrambe le opzioni per risolvere il problema sono varianti dell'epifenomenalismo - una visione della psiche come epifenomeno dei processi fisiologici, cioè "un fenomeno collaterale che non influenza in alcun modo il corso del processo materiale" (Gippenreiter, 1996, p. 228).

La terza soluzione di compromesso al problema è l'interazione psicofisiologica. Partendo dal presupposto che il mentale e il fisiologico hanno entità diverse, questo approccio consente un certo grado di interazione e influenza reciproca. L'interazione psicologica è una variante di un palliativo, cioè una soluzione parziale al problema (Maryutina, 1997), poiché rinvia solo l'inevitabile emergere della questione della relazione tra processi mentali e fisiologici. Questa domanda, a sua volta, con il riconoscimento iniziale che psicologico e fisiologico hanno essenze diverse, ci porta ancora una volta a una soluzione al problema nello spirito del parallelismo psicofisiologico (Gippenreiter, 1996).

Nonostante la complessità di questo problema, ci sono alcuni approcci per risolverlo che sono esenti dai limiti del parallelismo, della teoria dell’identità e della teoria dell’interazione. In termini filosofici e metodologici, per risolvere il problema, è necessario separare i piani ontologici ed epistemologici di questo problema (Gippenreiter, 1996): piano ontologico - l'esistenza del mondo esterno, il verificarsi di vari fenomeni nell'anima e nel corpo di una persona; piano epistemologico: approcci alla comprensione di questi fenomeni dal punto di vista di varie scienze, rappresentazioni mentali di questi fenomeni nella mente delle persone. In questo senso, le descrizioni fisiologiche e psicologiche sono due diversi tipi di rappresentazioni mentali di un unico processo (Yu. B. Gippenreiter osserva giustamente che la scienza moderna non è ancora in grado di rispondere a quale processo).

Per illustrare questo punto, Yu. B. Gippenreiter offre il seguente esperimento mentale. Immaginiamo un certo ipotetico alieno che, arrivato per la prima volta sulla Terra, possiede una serie di straordinari “filtri” attraverso i quali osserva la vita delle persone: “E così, prendendo un filtro, scoprirebbe che le masse sono piene di alcuni stati: la rabbia , gioia , odio, gioia e che questi stati si diffondono ad altre masse, le infettano, ne influenzano il funzionamento. Prendendo un altro filtro, vedrebbe qualcosa di completamente diverso, ad esempio la distribuzione delle informazioni: grumi di informazioni, canali per la trasmissione delle informazioni, ecc. Vedrebbe che la densità delle informazioni non corrisponde alla densità di distribuzione delle masse stesse, che l'informazione si accumula e si deposita in certi luoghi (ad esempio, nelle biblioteche), nasce in altri (nelle teste degli scienziati), ecc. Attraverso il terzo filtro vedrebbe solo processi biochimici e nient'altro, e attraverso il quarto - il trasformazione di tensori metrici. E tutto questo, ripeto, lo avrebbe visto guardando lo stessoprocessi- l'esistenza nello spazio e nel tempo di ammassi di materia altamente organizzata. Ebbene, potrebbe chiamarlo il processo della vita umana (o dell'umanità), comprendendo però la straordinaria ricchezza e versatilità di questo processo» (Gippenreiter, 1996, p. 233).

Questo punto di vista è chiamato parallelismo empirico. Con questa opzione per risolvere il problema, molte domande rimangono aperte, ma la più importante è dove finisce l'area in cui finiscono le descrizioni fisiologiche e inizia l'area dello studio psicologico dei fenomeni. Come notato da V.P. Zinchenko e M.K. Mamardashvili (1977), Yu B. Gippenreiter (1996), la fisiologia gioca un grande aiuto nella risoluzione di questo problema. La fisiologia aiuta gli psicologi a formulare un punto di vista sull'essenza dei processi fisiologici (ad esempio, l'idea di A. A. Ukhtomsky di un organo funzionale come qualsiasi combinazione temporanea di forze), sul posto della realtà psicologica nella costruzione del movimento vivente (N. A. Bernstein ), sulla flessibilità del funzionamento del sistema nervoso e sulla partecipazione delle autorità mentali - "accettori di azione", "immagini del futuro necessario", ecc. - nella regolazione dell'attività vitale (P.K. Anokhin). E il miglioramento dei metodi di ricerca fisiologica consente di determinare con maggiore precisione la divisione tra le aree tematiche di due scienze correlate.

Come sottolinea il famoso storico russo della psicologia M.G. Yaroshevskij (1996), Cartesio, Leibniz e altri filosofi hanno analizzato principalmente il problema psicofisico. Quando si risolveva un problema psicofisico, si parlava dell'inclusione dell'anima (coscienza, pensiero) nella meccanica generale dell'universo, della sua connessione con Dio. In altre parole, per i filosofi che risolvevano questo problema, era importante il posto effettivo della psiche (coscienza, pensiero) nel quadro olistico del mondo. Pertanto, il problema psicofisico, che collega la coscienza individuale con il contesto generale della sua esistenza, è, prima di tutto, di natura filosofica.

Il problema psicofisiologico consiste nel risolvere il problema della relazione tra processi mentali e nervosi in un particolare organismo (corpo). In questa formulazione, costituisce il contenuto principale della materia della psicofisiologia. La prima soluzione a questo problema può essere definita parallelismo psicofisiologico. La sua essenza sta nell'opposizione tra psiche e cervello (anima e corpo) esistenti indipendentemente. Secondo questo approccio, la psiche e il cervello sono riconosciuti come fenomeni indipendenti non legati tra loro da rapporti di causa-effetto.

Allo stesso tempo, insieme al parallelismo, si formarono altri due approcci alla risoluzione del problema psicofisiologico:

1) identità psicofisiologica, che è una variante del riduzionismo fisiologico estremo, in cui il mentale, perdendo la sua essenza, si identifica completamente con il fisiologico. Un esempio di questo approccio è la nota metafora: “Il cervello produce pensieri come il fegato produce la bile”;

2) interazione psicofisiologica, che è una variante del palliativo, cioè soluzione parziale del problema. Partendo dal presupposto che il mentale e il fisiologico hanno entità diverse, questo approccio consente un certo grado di interazione e influenza reciproca.

L'idea espressa da Cartesio sul principio riflesso dell'organizzazione degli atti comportamentali più semplici ha trovato il suo fruttuoso sviluppo in ulteriori ricerche, comprese quelle volte al superamento del parallelismo psicofisiologico. L'eccezionale fisiologo I.M. ha svolto un ruolo importante in questo. Sechenov, e dopo di lui I.P. Pavlov, la loro scuola di ricerca sui fondamenti riflessi del comportamento ha ricevuto un profondo sviluppo teorico e sperimentale.

Nonostante i numerosi risultati ottenuti in psicofisiologia, soprattutto negli ultimi decenni, il parallelismo psicofisiologico come sistema di opinioni non è diventato un ricordo del passato. È noto che eccezionali fisiologi del ventesimo secolo. Sherington, Adrian, Penfield, Eccles hanno aderito a una soluzione dualistica del problema psicofisiologico. Secondo la loro opinione, quando si studia l'attività nervosa non è necessario tenere conto dei fenomeni mentali, e il cervello può essere considerato come un meccanismo, l'attività di alcune parti del quale, in casi estremi, è parallela a varie forme di attività mentale. L'obiettivo della ricerca psicofisiologica, secondo la loro opinione, dovrebbe essere quello di identificare modelli di parallelismo nel flusso dei processi mentali e fisiologici.

Numerosi dati clinici e sperimentali accumulati dalla scienza negli ultimi decenni indicano, tuttavia, che esiste un rapporto stretto e dialettico tra psiche e cervello. Influenzando il cervello, puoi cambiare e persino distruggere lo spirito (consapevolezza di sé) di una persona, cancellare la tua personalità, trasformando una persona in uno zombi. Questo può essere fatto chimicamente, utilizzando sostanze psichedeliche (comprese le droghe), “elettricamente” (utilizzando elettrodi impiantati); anatomicamente, avendo operato al cervello. Attualmente, con l'aiuto di manipolazioni elettriche o chimiche con determinate aree del cervello umano, gli stati di coscienza vengono modificati, provocando varie sensazioni, allucinazioni ed emozioni.

Tutto quanto sopra dimostra inconfutabilmente la diretta subordinazione della psiche alle influenze fisiche e chimiche esterne. Inoltre, recentemente si sono accumulate sempre più prove che gli stati psicologici umani sono strettamente correlati alla presenza o all'assenza di una particolare sostanza chimica nel cervello.

D’altro canto tutto ciò che tocca profondamente la psiche colpisce anche il cervello e l’intero corpo. È noto che il dolore o la depressione grave possono portare a malattie fisiche (psicosomatiche). L'ipnosi può causare vari disturbi somatici e, al contrario, favorire la guarigione. Gli straordinari esperimenti che gli yogi eseguono con i loro corpi sono ampiamente conosciuti. Inoltre, un fenomeno psicoculturale come la rottura di un "tabù" o la stregoneria tra i popoli primitivi può causare la morte anche in una persona sana. Esistono prove che i miracoli religiosi (apparizioni della Madre di Dio, icone sacre, ecc.) hanno contribuito alla guarigione di pazienti con vari sintomi. È interessante a questo proposito che l’effetto placebo, cioè. l'effetto di una sostanza neutra, utilizzata al posto di un medicinale “ultramoderno”, è efficace per un terzo dei pazienti, indipendentemente dal loro status sociale, livello culturale, religione o nazionalità.

In generale, i fatti di cui sopra indicano chiaramente che una relazione così stretta tra cervello e psiche non può essere spiegata dal punto di vista del parallelismo fisiologico. È importante però sottolineare un’altra cosa. Il rapporto tra psiche e cervello non può essere inteso come rapporto tra il prodotto e il produttore, tra l'effetto e la causa, poiché il prodotto (psiche) può influenzare, e spesso in modo molto efficace, il suo produttore: il cervello. Tra la psiche e il cervello, mentale e fisiologico, sembra esserci quindi un rapporto dialettico di causa ed effetto che non ha ancora ricevuto una spiegazione completa.

I ricercatori non rinunciano mai a cercare di andare a fondo del problema, proponendo talvolta soluzioni del tutto insolite. Ad esempio, fisiologi eccezionali come Eccles e Barth credono che il cervello non “produca lo spirito”, ma “lo rileva”. Le informazioni ricevute dai sensi si “materializzano” in sostanze chimiche e cambiamenti nello stato dei neuroni, che accumulano fisicamente i significati simbolici delle sensazioni sensoriali. È così che avviene l'interazione della realtà materiale esterna con il substrato spirituale del cervello. Allo stesso tempo, però, sorgono nuove domande: qual è il “portatore” dello spirito al di fuori del cervello, con l’aiuto di quali recettori lo “spirito” esterno viene percepito dal corpo umano, ecc.

Insieme a tali soluzioni “stravaganti”, nel contesto delle scienze domestiche si stanno sviluppando nuovi approcci allo studio della relazione tra fisiologico e psicologico.

Le opzioni moderne per risolvere il problema psicofisiologico possono essere sistematizzate come segue:

• Il mentale è identico al fisiologico e non rappresenta altro che l'attività fisiologica del cervello. Attualmente, questo punto di vista è formulato come l'identità del mentale non con alcuna attività fisiologica, ma solo con i processi di attività nervosa superiore. In questa logica, il mentale agisce come un aspetto speciale, una proprietà dei processi fisiologici del cervello o dei processi dell'attività nervosa superiore;
• Il mentale è una classe o un tipo speciale (più elevato) di processi nervosi che ha proprietà non inerenti a tutti gli altri processi del sistema nervoso, compresi i processi VND.
• Il mentale è un processo speciale (psico-nervoso) associato al riflesso della realtà oggettiva e caratterizzato da una componente soggettiva (la presenza di immagini interne e la loro esperienza).
• Quello mentale, sebbene determinato dall'attività fisiologica (nervosa superiore) del cervello, tuttavia non identico a lei.
• Il mentale non può essere ridotto al fisiologico come l’ideale al materiale o come il sociale al biologico.

Nessuna delle soluzioni di cui sopra ha ricevuto un consenso generale e il lavoro in questa direzione continua. I cambiamenti più significativi nella logica dell’analisi del problema “cervello-psiche” sono il risultato dell’introduzione di un approccio sistemico nella psicofisiologia.

L'essenza di una soluzione sistemica a un problema psicofisiologico risiede nella seguente posizione. I processi mentali che caratterizzano l'organismo e l'atto comportamentale nel suo insieme, e i processi neurofisiologici che si verificano a livello dei singoli elementi, sono confrontabili solo attraverso i processi del sistema informativo, cioè. processi che organizzano meccanismi elementari in un sistema funzionale. In altre parole, i fenomeni mentali possono essere paragonati non agli stessi fenomeni fisiologici elementari localizzabili, ma solo ai processi della loro organizzazione. Allo stesso tempo, le descrizioni psicologiche e fisiologiche del comportamento e dell'attività risultano essere descrizioni parziali degli stessi processi sistemici. Questa posizione è coerente con l'idea di D.I. Dubrovsky (1971, 1980) secondo cui la connessione tra mentale e fisiologico non è causale; mentale e fisiologico sono co-causali e simultaneamente.

La soluzione data al problema psicofisiologico evita:

1) identificazione del mentale e del fisiologico, poiché il mentale appare solo quando i processi fisiologici sono organizzati in un sistema;

2) parallelismo, poiché i processi sistemici sono processi di organizzazione di processi fisiologici precisamente elementari;

3) interazione, poiché il mentale e il fisiologico sono solo aspetti della considerazione dei processi del sistema unificato.

Va notato che molto recentemente è stato proposto di risolvere il problema psicofisiologico utilizzando il concetto di informazione nel modo seguente. Fisico (processi cerebrali) e mentale sono considerati due aspetti fondamentali di un unico stato informativo, o almeno “qualche stato informativo” (D. J. Chalmers). Tuttavia, sorge immediatamente una domanda logica: che tipo di processo informativo ha questa proprietà? E questa domanda non è meno difficile del problema originale stesso.

Un'interessante soluzione razionale e coerente a un problema psicofisiologico, formulata dal moderno psicologo russo Yu.B Gippenreiter: “Esiste un unico processo materiale, e ciò che viene chiamato fisiologico e mentale sono semplicemente due lati diversi di un unico processo. (...) Non è vero che esista un processo fisiologico cerebrale e, come suo riflesso, o epifenomeno, un processo mentale. Sia i “processi” cerebrali che quelli mentali (processi tra virgolette, perché non hanno esistenza indipendente) sono solo due lati diversi di molti lati che distinguiamo, in generale, nel processo della vita. (...) i casi visibili di interazione tra anima e corpo possono essere interpretati in modo completamente diverso - semplicemente come due diverse manifestazioni di una causa comune." Gippenreiter nota inoltre che, con questa formulazione, il problema psicofisiologico viene rimosso anziché risolto: “… almeno nella parte che riguarda la questione del rapporto tra processi fisiologici e mentali”. Una tale soluzione a un problema psicofisiologico apre varie possibilità pratiche. Pertanto, le manifestazioni esterne dell'attività corporea, principalmente i movimenti, possono essere considerate la fonte più importante di informazioni sulle caratteristiche individuali della psiche. Le caratteristiche della pantomima e delle espressioni facciali indicano stati emotivi, in particolare quelli associati alle bugie. D'altra parte sono stati sviluppati vari metodi psicologici di regolazione e autoregolazione degli stati funzionali fisiologici.

La connessione tra psiche e movimento è stata studiata da molto tempo. N.A. Bernstein ha parlato del cosiddetto. campo motorio, che riflette la connessione tra il mondo esterno e tutte le proprietà delle capacità motorie, V.P Zinchenko ha scritto che il tessuto biodinamico di un atto motorio è unico come un'impronta digitale. Le capacità motorie sono associate agli atteggiamenti personali di una persona e possiamo affermare con sicurezza che il movimento è la psiche. Per caratterizzare una persona attraverso i suoi movimenti vengono utilizzati stereotipi motori o abitudini automatizzate.

Un esempio di atti motori che possono caratterizzare una persona è la scrittura a mano. La scrittura a mano, secondo I.F Morgenstern, è strettamente connessa al pensiero. Riflette le proprietà della psiche umana, inoltre, essendo molto mobile, riflette tutti i pensieri e i sentimenti che sorgono nel cervello, indipendentemente dal fatto che una persona scriva con la mano o con qualsiasi altro organo adatto alla scrittura. Inoltre, la scrittura può riflettere le potenziali capacità energetiche di una persona, poiché registra tensione e rilassamento. Pertanto, la scrittura a mano è direttamente correlata ai caratteri ed è persino possibile inserire tra loro un segno di uguale. Anche le caratteristiche dell'andatura, della risata o della voce possono dire molto su una persona. Va notato che qualsiasi stato emotivo vissuto da una persona provoca alcuni cambiamenti nel suo stato corporeo, che si manifestano attraverso segni comportamentali e psicofisiologici.

Lo stato funzionale fisiologico del corpo umano è la condizione più importante in cui viene svolta questa o quell'attività. Dall'ottimalità di questo stato dipende il successo, l'efficienza e anche la sicurezza fisica e psicologica di qualsiasi attività. Pertanto, sono stati sviluppati numerosi metodi diversi di regolazione psicologica e autoregolazione degli stati, basati su un cambiamento consapevole del tono muscolare, influenze verbali sul corso dei processi interni, riproduzione mentale arbitraria di azioni fisiche, ecc.

Un approccio moderno efficace basato sulla comprensione dell'unità del processo psicofisiologico è il biofeedback (BFB), in cui una persona, utilizzando attrezzature speciali, riceve informazioni in tempo reale sullo stato attuale di una particolare funzione fisiologica (polso, tensione muscolare, EEG ecc.), nonché su quale dovrebbe essere lo stato “ideale” e impara a raggiungere questo stato volontariamente.

Modulo metodologico

L'essenza del problema psicofisiologico

Un problema psicofisiologico è il problema del rapporto tra la psiche e il cervello, l'anima e il corpo.

La prima soluzione a questo problema è definita parallelismo psicofisiologico (corrispondenza). La sua essenza sta nell'opposizione tra psiche e cervello, cioè la psiche e il cervello sono riconosciuti come entità indipendenti, non correlate tra loro da relazioni di causa ed effetto.

La soluzione del problema psicofisico nello spirito del parallelismo è internamente contraddittoria: da un lato, il mentale e il fisico sono riconosciuti come due realtà di natura diversa, dall'altro sono nella “stessa imbracatura” con ciascuno altro, in qualche accordo.

Insieme a questo, ci sono altri approcci per risolvere il problema psicofisiologico:

L'identità psicofisiologica è una variante del riduzionismo fisiologico estremo (la riduzione è una transizione, riducendo il complesso al semplice), cioè il mentale, perdendo la sua essenza, si identifica completamente con il fisiologico;

L'interazione psicofisiologica è un'opzione per una soluzione parziale del problema. Presuppone che il mentale e il fisiologico abbiano essenze diverse, ma consente un certo grado di interazione e influenza reciproca.

Lo studio dei problemi psicofisiologici ha una lunga tradizione storica:

Enunciazione del problema psicofisiologico

Il problema psicofisiologico apparve nel XVII secolo, grazie a R. Descartes, che avanzò una teoria sulla divisione di tutte le cose in due sostanze(fisico e spirituale). La sostanza corporea ha manifestazioni associate a segni di movimento nello spazio (respirazione, nutrizione, riproduzione) e la sostanza spirituale è associata ai processi di pensiero e manifestazione della volontà. R. Descartes credeva che i processi mentali superiori non potessero essere direttamente derivati ​​​​da processi fisiologici (corporei), e ancor meno ridotti ad essi, quindi iniziò a cercare una spiegazione di come queste due sostanze esistono nell'uomo. Questa spiegazione fu chiamata interazione psicofisica e fu definita da R. Descartes come segue: il corpo influenza l'anima, risvegliando in essa passioni sotto forma di percezioni sensoriali, emozioni, ecc., E l'anima, possedendo pensiero e volontà, influenza il corpo , costringendolo a funzionare e a cambiare la tua mossa. La teoria del parallelismo psicofisico di R. Descartes ha dato origine alla formazione della psicologia come scienza indipendente.

La soluzione al problema psicofisico (psicofisiologico) è stata proposta da un contemporaneo di R. Descartes, un filosofo inglese Tommaso Hobbes(Hobbes, 1588-1679). Dal suo punto di vista, l'uomo è uno dei corpi naturali (naturali), possiede il pensiero e la capacità di creare corpi artificiali. Tuttavia, il pensiero (che, come R. Descartes, è sinonimo di qualsiasi processo mentale in generale), secondo T. Hobbes, deriva da processi corporei, e quindi il suo studio dovrebbe essere ridotto allo studio dei vari movimenti del corpo e nel corpo. Così, all'inizio della sua opera principale "Leviatano", T. Hobbes definì il pensiero (incluse sensazioni, idee, ecc.) come un "fantasma" (apparente), cioè come fenomeno soggettivo. Oggettivamente, in realtà, ci sono solo alcuni movimenti del corpo che hanno come fonte una certa influenza di un oggetto esterno sui sensi: “L'oggetto agisce sugli occhi, sulle orecchie e su altre parti del corpo umano e, a seconda della varietà dei suoi movimenti azioni, produce vari fantasmi. L'inizio di tutti i fantasmi è ciò che chiamiamo sensazione. Tutto il resto ne è un derivato”.

Pertanto, T. Hobbes ha cercato di spiegare l'immagine del mondo che nasce in noi dai processi nel nostro corpo che nascono dall'influenza di un oggetto (cioè lo stesso corpo) sui nostri organi, tuttavia, in questa interazione, l'immagine come; ciò perde il suo significato: è solo un'“apparenza”, vissuta solo dal soggetto. Se portiamo questo pensiero alla sua logica conclusione, si scopre che il mentale (identificato con l'immagine) è un'appendice inutile del fisiologico, esiste solo per il soggetto, cioè la psiche è un epifenomeno. Il punto di vista di T. Hobbes secondo cui dietro ogni fenomeno mentale c'è sempre un processo corporeo ed è questo che in realtà necessita di essere studiato, fu condiviso da un numero significativo di filosofi e psicologi nei secoli successivi. A quel punto il problema psicofisico era già stato ridotto a psicofisiologico.

I cosiddetti materialisti volgari del XIX secolo. - Filosofi tedeschi L. Büchner, K. Vogt, J. Moleshott- sostenevano che il cervello secerne i pensieri quasi nello stesso modo in cui il fegato secerne la bile. Dalla posizione corretta secondo cui nessun processo mentale può esistere senza il cervello, si è giunti alla conclusione inadeguata che il pensiero può essere studiato solo studiando i processi cerebrali. La conseguenza logica di questa conclusione furono i tentativi di eliminare la psicologia come scienza, sostituendola con la fisiologia.

Tentativi simili sono stati effettivamente fatti da alcuni anche nel nostro Paese seguaci di I.P. Pavlov negli anni '40 -'50. XX secolo Nella famigerata "sessione di due accademie" - l'Accademia delle scienze dell'URSS e l'Accademia delle scienze mediche dell'URSS - nel 1950, dedicata ai problemi degli insegnamenti fisiologici di I.P. Pavlov, fu affermato direttamente che il campo della ricerca psicologica è identico al campo della fisiologia dell'attività nervosa superiore, che non esistono leggi psicologiche speciali, che il riconoscimento della specificità del mentale è una versione “mascherata” di una soluzione dualistica a un problema psicofisiologico, ecc.
Di solito viene chiamata la soluzione presentata ai problemi psicofisici e psicofisiologici parallelismo psicofisico , poiché presuppone la coesistenza di due realtà - fisica, ridotta a fisiologica (in quanto oggettiva), e mentale (intesa come realtà soggettiva) - come se corrispondessero l'una all'altra, senza intersecarsi: non appena un evento accade in una realtà, allora un evento accade immediatamente in un'altra. Tuttavia, il tipo di parallelismo psicofisico di cui abbiamo parlato finora può essere chiamato "parallelismo materialistico" ( esiste anche una versione idealistica del parallelismo psicofisico), poiché tutti i concetti sopra elencati riguardavano il fatto che la realtà soggettiva, in relazione alla realtà oggettiva, agisce come un dipendente, un derivato di quest'ultima.

Nella storia della filosofia e della psicologia c'era versione idealistica del parallelismo psicofisico . Questa, in particolare, è la posizione del filosofo del XVII secolo. G.W. Leibniz. Nella sua monadologia, insegnamento filosofico molto complesso, il corpo della monade è, in un certo senso, un derivato della sua componente spirituale (mentale).

Secondo G. Leibniz, “l'intero universo è costituito esclusivamente da sostanze semplici, o monadi, e dalle loro combinazioni. Queste sostanze semplici sono ciò che in noi si chiama spirito, e anima negli animali...” La sua posizione è opposta al punto di vista di T. Hobbes. Per quest'ultimo l'intero universo è costituito da corpi che, interagendo, producono fantasmi - fenomeni psichici; per G. Leibniz, il mondo è costituito da monadi, la cui essenza è la capacità di agire, e questa capacità è inerente solo allo spirito (anima). In una lettera a T. Hobbes datata 13-22 luglio 1670, G. Leibniz sottolinea direttamente che la vera coscienza che osserviamo in noi stessi non può essere spiegata solo dal movimento dei corpi: “La posizione che usi spesso è ogni motore è un corpo, - per quanto ne so, non è mai stato dimostrato." E ancora: “Se i corpi fossero privi di spirito, il movimento non potrebbe essere eterno”.

Come sono allora collegati corpo e anima nella monadologia? La posizione di Leibniz è simile alla concezione aristotelica dell'anima come entelechia (entelechia – forza motrice) corpi, cioè come principio di organizzazione del corpo (ad esempio, ha scritto che "l'anima cambia il corpo", tuttavia, non si tratta letteralmente della connessione (e ancor più dell'unità) di anima e corpo, ma dell'accordo dell'anima con il corpo organico.
Per spiegare tale accordo Leibniz introduce il principio dell’armonia prestabilita: “L’anima segue le proprie leggi, anche il corpo segue le proprie, ed esse sono armonizzate in virtù di armonia prestabilita tra tutte le sostanze, poiché sono tutte espressioni dello stesso universo." Pertanto, l'anima e il corpo non sono la stessa cosa e agiscono secondo le proprie leggi: l'anima - secondo le leggi delle cause finali (cioè, ad esempio, secondo l'obiettivo), il corpo - secondo le leggi di cause attive, o movimenti, tuttavia nessuno dei due influisce sull'altro, essendo in armonia tra loro. Tuttavia, come abbiamo visto, in questa armonia lo spirituale domina in un certo senso il corpo, e il corpo deriva dall'anima.

B. Spinoza ha sviluppato una possibile soluzione al problema psicofisiologico nello spirito del monismo, proponendo il concetto che non esistono due sostanze separate, ma esiste una natura (Dio) con proprietà (attributi) diverse, da cui ne consegue che la coscienza e il corpo sono attributi della natura. La posizione del monismo afferma l'unità del mondo nelle sue varie manifestazioni (spirituali e materiali). Poiché un'unica sostanza ha sia gli attributi di estensione che di pensiero, B. Spinoza ha concluso che quanto più una persona è attiva nel mondo, tanto più perfettamente agisce, cioè quanto più alta è l'organizzazione del corpo, tanto più alta è la coscienza spirituale .

La soluzione del problema psicofisico nello spirito del parallelismo è internamente contraddittoria: da un lato, il mentale e il fisico sono riconosciuti come due realtà di natura diversa, dall'altro sono nella “stessa imbracatura” tra loro, in un certo senso, solo nella versione materialistica del parallelismo psicofisico c'è l'“ombra” mentale dei processi fisici, nella versione idealistica - in un certo senso, il contrario.

Problema psicofisiologico - Come sono correlati i processi fisiologici e mentali? Come si forma la psiche umana, l'anima, dalla semplice fisiologia?

La scienza moderna non ha dubbi sul fatto che esista una certa relazione tra la psiche e il cervello: il cervello è come un vaso che contiene la nostra anima. Tuttavia, anche oggi continua a essere discusso il problema, conosciuto fin dalla fine del XIX secolo come problema psicofisiologico.

In molti modi, il problema psicofisiologico è più di natura metodologica per la scienza. Questa o quella soluzione fa luce su questioni metodologiche fondamentali: qual è l'oggetto della psicologia, quali sono i metodi di spiegazione scientifica, problemi etici, ecc.

Uno dei primi a proporre una soluzione al problema fu il filosofo R. Descartes, il quale credeva che il cervello avesse una ghiandola pineale, attraverso la quale l'anima influenza gli spiriti animali e gli spiriti animali influenzano l'anima. In altre parole, il mentale e il fisiologico sono in costante interazione e si influenzano a vicenda. Tuttavia, anche in questa decisione ingenua, l'anima rimaneva ancora un'anima misteriosa, e il corpo rimaneva un corpo. Presumibilmente hanno semplicemente un certo canale di comunicazione tra loro. Questo approccio è chiamato principio dell'interazione psicofisiologica.

Un'altra "soluzione" in filosofia è nota come principio del parallelismo psicofisiologico. La sua essenza è affermare l'impossibilità dell'interazione causale tra processi mentali e fisiologici.

Per risolvere un problema psicofisiologico, hanno utilizzato, ad esempio, la legge di conservazione dell'energia. Questa legge, come è noto, è di natura assoluta e finora non è stato trovato un solo caso in cui questa legge non si applichi. Il fatto è che qui è stato riscontrato un paradosso. Se l'anima è disincarnata, incorporea e non ha alcuna incarnazione materiale, allora non può essere una fonte di nuova energia, causando il movimento della materia biologica e di altro tipo. E viceversa: se influisce materialmente sull'ideale, dove va l'energia? È stato proposto, ad esempio, di introdurre una sostanza aggiuntiva: l'energia psichica. Ma anche questo non risolve il paradosso: da dove viene e dove va l’energia psichica?

La soluzione più logica a un problema psicofisiologico è completamente materialistica. Cioè, si dovrebbe riconoscere che tutti i fenomeni mentali sono di natura materiale, cioè sono processi fisiologici. Il processo di interazione tra anima e corpo è il processo di interazione tra materiale e materiale. L'anima è solo una sensazione soggettiva del materiale, fisiologica. Quanto è difficile venire a patti con questo. Fino ad ora, molti scienziati non riescono a venire a patti con il fatto che anche le considerazioni e i valori morali sono solo un processo materiale, per così dire, un “gioco di molecole”.

Una soluzione leggermente diversa al problema psicofisiologico può essere chiamata cibernetica. Questa soluzione traccia un'analogia con un computer: al fisiologico viene assegnato il ruolo di un computer, all'anima il ruolo di un programma o sistema operativo. Tuttavia, in questo caso, l'anima è completamente materiale, perché in ogni momento è solo un certo stato del cervello.

PARTE QUARTA

PROBLEMI PSICOFISICI E PSICOFISIOLOGICI
Capitolo 11

Problema psicofisiologico

Il rapporto della psiche (anima) con il corpo, con il suo substrato corporeo, è stato oggetto di discussione fin dall'antichità quando si spiega la natura umana. Inoltre, a livello non solo di concetti teorici, ma anche di pratica, principalmente pratica medica. La circolazione sanguigna era riconosciuta come il fattore principale della vita, sia fisica che mentale. Questo insegnamento è stato sviluppato in Babilonia, Egitto, Cina e India.

Il concetto di pneuma

Anche il concetto di pneuma è molto antico: una sostanza speciale e sottile, simile all'aria riscaldata, che scorre attraverso i vasi sanguigni, ma diversa dal sangue e svolge le funzioni di portatore di atti mentali.

Ricordiamo che il concetto di pneuma ha avuto un ruolo enorme nelle opinioni delle persone non solo del mondo antico, ma anche della società medievale. Su di esso si basavano i sistemi filosofici. Era ampiamente utilizzato sia dalle antiche religioni orientali che dalla teologia cristiana. Il carattere puramente ipotetico del concetto di pneuma, la sua inverificabilità empirica, hanno creato i presupposti per visioni fantastiche e superstizioni. Allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che nelle società antiche l'esperienza scientifica toccava (e molto superficialmente) solo il substrato morfologico dei fenomeni neuropsichici. Il concetto di pneuma ha soddisfatto per molti secoli l'esigenza del pensiero scientifico naturale di comprendere la natura del vettore materiale dei processi mentali. Negli ambienti medici il pneuma era considerato un dato di fatto e non una teoria.

L'antica idea del pneuma ricordava in qualche modo l'idea moderna del vapore in una locomotiva: le leggi della sua espansione e contrazione spiegavano la vita come un sistema meccanico di lavoro. Allo stesso tempo, però, è necessaria una significativa riserva: il pneuma era pensato come portatore dell'anima nelle sue diverse varietà, sia organica (per usare il termine moderno) che mentale. Pertanto, il termine "meccanismo" in relazione all'antico metodo di spiegazione non può essere usato senza riserve, senza tener conto del fatto che una spiegazione veramente meccanica divenne possibile solo in un'epoca in cui lo sviluppo della produzione portò a un modello fondamentalmente nuovo, rigorosamente comprensione meccanica della causalità, alla quale il pensiero degli antichi non poteva elevarsi.

Tuttavia, il concetto di pneuma, per il quale il “modello” era il movimento dell'aria calda, ha introdotto un flusso “fisico” (secondo le caratteristiche della fisica antica) - in contrasto con l'approccio “organismico”, più teleologico che fisico (sul quale però ha prevalso anche il teleologismo). L'opinione che il sensitivo sia pneuma è stata sostenuta senza tener conto di considerazioni filosofiche sulle funzioni che svolge nell'universo. Non appena furono scoperti i nervi (questo avvenne in periodo ellenistico), furono subito considerati canali per il pneuma. Il concetto di pneuma divenne il prototipo del futuro processo nervoso.

La dottrina dei temperamenti

La dottrina dei temperamenti ha avuto origine anche negli ambienti medici. Ricordiamo che le diverse proporzioni nella miscela dei fluidi di base spiegavano le differenze psicologiche individuali tra le persone. L'area delle differenze individuali è stata studiata in relazione alle esigenze della medicina, nei cui schemi è stato svolto un ruolo importante determinando la dipendenza delle malattie dalla struttura del corpo.

Le persone erano divise, in base all'idea della predominanza di uno dei liquidi nella loro miscela complessiva, in diverse tipologie. I medici cinesi hanno identificato tre tipi principali, i medici greci quattro.

Secondo le informazioni che ci sono pervenute, il primo dei filosofi greci a sviluppare la dottrina dei quattro temperamenti fu Empedocle (che propose uno schema per costruire il mondo a partire da quattro elementi, o “radici”). Ha spiegato il livello delle capacità mentali e delle caratteristiche caratteriali dell'individuo con l'uniformità della miscela di quattro elementi o la predominanza di alcuni elementi rispetto ad altri, la dimensione, la connessione e la mobilità di questi elementi. Pertanto, si credeva che le persone i cui elementi sono troppo piccoli e troppo vicini tra loro abbiano impetuosità e facciano molto, ma a causa della velocità dei movimenti sanguigni fanno poco. Allo stesso modo, l'intelligenza o la stupidità dipendevano dalla mescolanza e dal movimento delle particelle fondamentali.

Empedocle era direttamente associato a una delle scuole di medicina greche. Le formule riguardanti l'intero cosmo dovevano essere tradotte dai medici nella loro lingua per poterle utilizzare secondo quanto diceva l'osservazione empirica.

La scuola di Ippocrate (460 circa - 377 a.C.), a noi nota dalla cosiddetta “Collezione Ippocratica”, considerava la vita come un processo di cambiamento. Tra i suoi principi esplicativi troviamo l'aria nel ruolo di forza che mantiene la connessione inestricabile del corpo con il mondo, porta l'intelligenza dall'esterno e svolge funzioni mentali nel cervello. Ma un unico principio materiale fu rifiutato come base della vita organica. Se l’uomo fosse uno, non si ammalerebbe mai. E anche se fa male, è necessario che il rimedio curativo sia lo stesso.

La dottrina dell'unico elemento sotteso alla diversità delle cose fu sostituita dalla dottrina dei quattro liquidi (sangue, muco, bile gialla e bile nera).

Il nome di Ippocrate è associato alla dottrina dei quattro temperamenti, che però non è esposta nella “Raccolta Ippocratica”. Solo nel libro "Sulla sacra malattia" le persone biliari e le persone flemmatiche differiscono a seconda del "danno" al cervello. Eppure la tradizione di attribuire il concetto di temperamento a Ippocrate ha dei motivi, poiché il principio stesso della spiegazione corrispondeva all'insegnamento ippocratico.

Il fatto che la scuola ippocratica abbia fatto del problema delle differenze individuali oggetto di analisi scientifica naturale non è dovuto a ragioni puramente mediche, ma a ragioni più profonde da cui derivavano gli stessi interessi medici. Abbiamo parzialmente toccato queste ragioni in relazione all'analisi delle attività dei sofisti.

La svolta del pensiero greco verso tutto ciò che riguarda l’uomo riflette profondi cambiamenti nella vita sociale dei Greci durante il periodo di massimo splendore della democrazia schiavistica, quando aumentava il valore della persona umana, della sua vita e della libertà (ovviamente si tratta di cittadini liberi delle politiche). Il pensiero medico si concentra anche sul problema dell'individualità, sviluppando nuove norme e principi di approccio al paziente.

La reale attivazione dell'individuo ci ha incoraggiato a esplorare la natura delle sue connessioni con il mondo naturale e sociale. Il rapporto tra questi due mondi diventa una delle principali “trame” teoriche dell’epoca. Si trova anche in Ippocrate. Citando come esempio lo stile di vita di alcuni popoli asiatici nel libro “On Airs, Waters and Places”, ha sostenuto che la consuetudine può cambiare la natura di un organismo. Questi furono i primi tentativi di discutere la questione del rapporto tra il sociale e il biologico nell'uomo.

Cervello o cuore: l'organo dell'anima?

L'orientamento umorale del pensiero dei medici greci antichi non significava affatto che essi ignorassero la struttura degli organi specificamente destinati a svolgere funzioni mentali.

Per molto tempo, sia in Oriente che in Grecia, due teorie sono state in competizione tra loro: "centrata sul cuore" e "centrica sul cervello".

L'idea che il cervello sia un organo dell'anima appartiene all'antico medico greco Alcmeone di Crotone (VI secolo aC), che arrivò a questa conclusione a seguito di osservazioni e interventi chirurgici. In particolare, scoprì che dagli emisferi cerebrali “due stretti sentieri vanno alle orbite”. Credendo che la sensazione derivi dalla speciale struttura dell'apparato sensoriale periferico, Alcmeone sostenne allo stesso tempo che esiste una connessione diretta tra gli organi di senso e il cervello.

Pertanto, la dottrina della psiche come prodotto del cervello è nata dalla scoperta della dipendenza delle sensazioni dalla struttura del cervello, e questo, a sua volta, è diventato possibile grazie all'accumulo di fatti empirici. Ma le sensazioni, secondo Alcmeone, sono il punto di partenza di tutto il lavoro cognitivo.

“Il cervello ci dà (ci) la sensazione dell'udito, della vista e dell'olfatto, da quest'ultimo nascono la memoria e l'idea (opinione), e dalla memoria e l'idea, che hanno raggiunto una forza incrollabile, nasce la conoscenza, che per questo è tale ( forza)" .

Pertanto, altri processi mentali derivanti dalle sensazioni erano associati al cervello, sebbene la conoscenza di questi processi, a differenza della conoscenza delle sensazioni, non potesse basarsi sull'esperienza anatomica e fisiologica.

Seguendo Alcmeone, anche Ippocrate interpretò il cervello come un organo della psiche, ritenendo che fosse una grande ghiandola.

Dalla medicina, queste idee sono passate alla filosofia. Bisogna però tenere presente che, sia allora che successivamente, la soluzione della questione della localizzazione corporea della psiche dipendeva direttamente non solo dalle conoscenze anatomiche, ma anche da concetti filosofici e psicologici. Platone, che divise l'anima in tre parti, cercò quindi per ciascuna di esse il proprio organo. Pose la parte ideale-mentale (mente) nella testa (guidata dalla considerazione che è più vicina al cielo, dove risiede il regno delle idee), la parte “arrabbiata” (coraggio) nel petto, e la parte sensuale ( lussuria) nella cavità addominale.

La scoperta del cervello come organo della psiche da parte di Alcmeone fu considerata solo un'ipotesi per diversi secoli. Aristotele, che ha frequentato egli stesso un'eccellente scuola di medicina nel nord della Grecia, ritorna allo schema "incentrato sul cuore". Il cervello, a suo avviso, non è un organo della psiche, ma un apparato che raffredda e regola il calore del sangue. Sebbene fantastiche dal punto di vista fisiologico, le idee di Aristotele introdussero allo stesso tempo un elemento completamente nuovo nell'interpretazione dell'organo centrale dell'attività mentale.

Sensibilità generale

Aristotele diede origine al concetto di “sensoriale generale”, che fu adottato dalla fisiologia e dalla medicina successive e fu seriamente discusso fino al XIX secolo. Secondo Aristotele, per attualizzare le immagini sensoriali delle cose (ed è qui, come credeva, inizia l'attività sensomotoria del corpo), è necessario che il corpo disponga di due dispositivi speciali: organi di senso e un organo centrale. Grazie all'attività del centro si apprendono qualità generali che vengono da noi indirettamente percepite con ogni sensazione, come il movimento, la quiete, la figura, la grandezza, il numero, l'unità. L’operazione più importante del centro è inoltre la discriminazione delle sensazioni:

"È impossibile discernere attraverso i sensi separati che il dolce è qualcosa di diverso dal bianco, ma entrambi devono essere chiari per qualcosa di unico."(Aristotele).

Qual è la natura di questo centro, dove affondano le radici vitali della “sensibilità generale”? Vanno, secondo Aristotele, nell'area delle connessioni dirette tra il corpo e le proprietà dell'ambiente (secco e umido), perché l'organo centrale è allo stesso tempo un organo del tatto. Il corpo è un mezzo collegato all'organo tattile, attraverso il quale nascono le sensazioni in tutta la loro diversità.

L'ipotesi aristotelica sulla “sensitività generale” guidò ulteriormente il lavoro dei fisiologi che cercarono sezioni del sistema nervoso centrale in cui potesse essere localizzata.

Meccanismo di associazione

Anche il primo tentativo di determinare il meccanismo fisiologico delle associazioni è associato ad Aristotele. Credeva che l'anima avesse la capacità, attraverso l'organo di senso centrale - il “sensorio generale” - di restituire negli organi di senso in un volume ridotto tracce di movimenti precedenti, e quindi impressioni precedenti nell'ordine in cui sono state prodotte da oggetti esterni.

Ha spiegato l'impronta dell'immagine di un oggetto con il fatto che il movimento sorto nell'organo non scompare immediatamente, ma è preservato (stagnante). A volte viene contrastato da un altro movimento che può eliminare la traccia rimasta. I movimenti possono essere simili, opposti e successivi, il che serve come base per distinguere i tipi di associazioni: per somiglianza, contrasto e sequenza temporale. Nonostante la grande intuizione di queste ipotesi, erano di natura completamente speculativa e quindi, ovviamente, non potevano far avanzare una conoscenza positiva sul substrato fisiologico della psiche.

Successi significativi nello studio sperimentale di questo substrato furono ottenuti da due medici che operarono ad Alessandria nel III secolo aC: Erofilo ed Erasistrato, a cui si devono alcune importanti scoperte anatomiche, soprattutto la scoperta dei nervi. Prima di loro, i nervi non erano distinti dai legamenti e dai tendini. I medici alessandrini eseguivano autopsie su corpi umani (cosa che in seguito fu severamente vietata). Ciò ha permesso loro di descrivere in dettaglio la struttura del cervello e di altri organi.

Sulla questione dell'organo dell'“anima animale”, entrambi gli alessandrini non furono d'accordo con Aristotele e tornarono ad Alcmeone. Ma Alcmeone non aveva ancora un approccio differenziato, mentre gli alessandrini credevano che “l’anima animale” fosse localizzata in alcune parti del cervello. Erofilo attribuiva l'importanza principale ai ventricoli cerebrali. E questa opinione è stata mantenuta per molti secoli. Erasistrato attirò l'attenzione sulla corteccia, collegando la ricchezza delle circonvoluzioni degli emisferi cerebrali umani con la sua superiorità mentale sugli altri animali. Erasistrato scoprì anche la differenza tra i nervi sensoriali e quelli motori. Questa distinzione, presto dimenticata, fu riscoperta nel XIX secolo.

I successi dei medici alessandrini furono dovuti al confronto dei dati anatomici sulla struttura del sistema nervoso con studi sperimentali sulla dipendenza delle funzioni dall'irritazione e sezioni di varie parti del cervello.

Filopono (VI secolo d.C.) riporta esperimenti in cui la paralisi motoria e la perdita di sensibilità furono causate dall'irritazione delle membrane del cervello. Ci sono informazioni che sono stati condotti esperimenti su persone viventi (criminali condannati a morte).

Utilizzando l'esperienza dei medici alessandrini e della medicina successiva, l'antico medico romano Galeno (II secolo d.C.) sintetizzò le conquiste dell'antica filosofia, biologia e medicina in un sistema dettagliato.

Riconobbe il cervello, il cuore e il fegato come gli organi dell'anima. A ciascuno degli organi è assegnata una delle funzioni “mentali”, secondo la divisione delle parti dell’anima proposta da Platone: il fegato è portatore di lussuria, il cuore è portatore di rabbia e coraggio, il cervello è portatore della ragione. Nel cervello, il ruolo principale era svolto dai ventricoli, in particolare da quello posteriore. Qui, secondo Galeno, si produce e immagazzina il grado più alto di pneuma, corrispondente alla ragione, che è caratteristica essenziale dell'uomo, così come la locomozione (che ha una propria “anima”, o pneuma) è tipica degli animali, e la crescita (sempre presupponendo uno speciale pneuma) è per le piante.

Il sistema nervoso è un tronco ramificato, ciascuno dei cui rami vive una vita indipendente. I nervi sono fatti della stessa sostanza del cervello. Servono sensazione e movimento. Galeno distingueva: a) nervi sensibili, “molli”, diretti agli organi di senso, e b) associati ai muscoli, nervi “duri”, attraverso i quali vengono eseguiti i movimenti volontari.

A parte gli automatismi del cuore, dei vasi sanguigni e degli altri sistemi interni, Galeno considerava volontari tutti gli altri movimenti. Il muscolo viene messo in movimento dal nervo attraverso il pneuma psichico (spirituale) che lo attraversa. La dipendenza di qualsiasi movimento muscolare associato al nervo motore dalla partecipazione del fattore psichico dell'anima sembrava incondizionata non solo a Galeno, ma a tutte le generazioni successive, finché non fu scoperto il meccanismo riflesso.

Lo sviluppo dei concetti psicofisiologici nel mondo antico si fermò al livello catturato dal sistema di idee di Galeno. Da questo livello, utilizzando le conquiste della cultura di lingua araba, la conoscenza scientifica del corpo avrebbe continuato il suo ulteriore sviluppo solo dopo un millennio e mezzo.

Il significato dei problemi scoperti durante l'antichità

Concludendo la revisione delle idee degli antichi sul substrato materiale dell'attività dell'anima (cioè idee internamente legate al problema psicofisiologico), prestiamo attenzione alla seguente circostanza. Se teniamo presente solo la conoscenza fattuale positiva in quest’area, ad es. le scoperte empiriche incluse nel complesso generale delle verità scientifiche moderne, sono estremamente scarse e riguardano esclusivamente l'anatomia del corpo.

Le spiegazioni fisiologiche erano basate su concetti fittizi, come, ad esempio, il concetto di pneuma: il vettore materiale della vita e dei fenomeni mentali. Ma nonostante tutta la sua fantasia, questo termine riflette la reale necessità del pensiero di comprendere la dinamica dei cambiamenti che avvengono nel substrato materiale. La dottrina degli “spiriti animali” come flussi di particelle che attraversano il corpo con enorme velocità, simili a flussi di aria riscaldata, ha origine dal pneuma. Nei tempi moderni, queste particelle furono sottoposte alle leggi della meccanica e fino alla fine del XVIII secolo svolgevano nella mente dei naturalisti e dei medici la funzione che in seguito fu assunta dal concetto di processo nervoso. E quello che, a un occhio che rifugge l'approccio storico, può sembrare una costruzione mitologica, era il risultato del duro lavoro del pensiero scientifico naturale e un prerequisito indispensabile per il suo ulteriore successo.

Le ricerche psicologiche degli antichi precedevano le scoperte anatomiche e fisiologiche. Inoltre, gli stessi modelli fisiologici sono stati generati dalle esigenze del pensiero psicologico, basato sul principio generale della dipendenza dell'anima dal corpo. La dottrina della localizzazione dell'anima in varie parti del corpo è nata dopo che varie “parti” sono state isolate all'interno della composizione dell'anima stessa.

Per spiegare la psicologia dal punto di vista fisiologico, bisogna prima avere la psicologia. E questo rimane vero non solo in relazione all'epoca antica, quando, sostanzialmente, non esisteva la fisiologia, ma anche a tutte le fasi successive del progresso scientifico.

Cominciamo con un'analisi delle opinioni di Cartesio. Come già notato, a lui si deve la scoperta della natura riflessa del comportamento. Cartesio aveva davanti agli occhi l'esperienza di spiegare il lavoro del cuore in termini di meccanica. Ciò portò Harvey alla scoperta della circolazione del sangue come un'attività eseguita automaticamente e non regolata dall'anima.

In termini di significato ideologico e scientifico, tuttavia, la teoria psicofisiologica di Cartesio non solo non era inferiore all'insegnamento di Harvey, ma in un certo senso rafforzava ancora di più il principio del determinismo. Le opere di Harvey affermarono questo principio in relazione a uno dei sistemi funzionali intraorganici, mentre Cartesio lo estese al rapporto degli esseri viventi con il mondo esterno, al processo di comportamento, aprendo così l'era dell'introduzione di una nuova metodologia nella sfera più complessa della vita. L'assenza di dati affidabili sulla natura del processo nervoso ha costretto Descartes a presentarlo sul modello del processo circolatorio, la cui conoscenza ha acquisito punti di riferimento affidabili nella ricerca sperimentale. Cartesio credeva che dal movimento del cuore e del sangue, come prima e più generale cosa osservata negli animali, si possa facilmente giudicare tutto il resto.

Si pensava che l'impulso nervoso fosse qualcosa di correlato - per composizione e modalità di azione - al processo di movimento del sangue attraverso i vasi: si presumeva che le particelle di sangue più leggere e mobili, filtrate dal resto, salissero secondo le regole generali della meccanica al cervello. Cartesio designò i flussi di queste particelle con l'antico termine “spiriti animali”, inserendovi un contenuto pienamente coerente con l'interpretazione meccanica delle funzioni del corpo.

“Quelli che chiamo “spiriti” non sono altro che corpi che non hanno altra proprietà se non quella di essere molto piccoli e di muoversi molto velocemente”. .

Sebbene Cartesio non usi il termine “riflesso”, i contorni principali di questo concetto sono delineati abbastanza chiaramente. Considerando l'attività degli animali, a differenza di quella umana, come quella di una macchina, ha osservato I.P. Pavlov, Cartesio stabilì il concetto di riflesso come l'atto principale del sistema nervoso.

Riflesso significa riflessione. Con questo Cartesio intendeva il riflesso degli “spiriti animali” dal cervello ai muscoli, simile al riflesso di un raggio di luce.

Separazione del riflesso e principio del condizionamento materiale del comportamento

Transizione alla neurodinamica

Grazie alle scoperte di I.M. Sechenov, si è passati da una comprensione psicomorfologica della relazione tra cervello e psiche (secondo la quale esistono correlazioni tra una delle regioni del cervello e una delle funzioni mentali) a un'immagine della dinamica dei processi nervosi: eccitazione e inibizione.

Lo studio della neurodinamica ha cambiato radicalmente le idee sullo sfondo fisiologico dei processi mentali. Tuttavia, non poteva superare il modo di pensare dualistico che aveva prevalso per secoli, al quale non c’era altra alternativa se non il riduzionismo (ridurre i processi mentali a quelli fisiologici), che portava inevitabilmente all’epifenomenalismo (per il quale il mentale non è altro che un oggetto effetto inattivo dell'attività del tessuto nervoso).

Sia il dualismo che il riduzionismo potrebbero essere superati solo se si trasformasse non solo il sistema di idee sul neurosubstrato della psiche, ma anche sulla psiche stessa come attività mediata da questo substrato (e senza che esso si trasformi in un'entità incorporea che aleggia sopra). il corpo). Il risultato più importante del pensiero scientifico russo è stata la transizione verso una nuova strategia per spiegare le correlazioni psicofisiologiche. Il significato della transizione determinò il rifiuto di localizzare la coscienza “immateriale” nella sostanza materiale del cervello e il trasferimento dell'analisi del problema psicofisiologico a un piano fondamentalmente nuovo, vale a dire al piano di studio del comportamento di un intero organismo nell’ambiente naturale e sociale “in relazione all’uomo”. Sechenov divenne il pioniere di tale riorientamento.

Funzione di segnale

Il caso di Sechenov fu continuato da I.P. Pavlov. Nei suoi tentativi di basarsi sulla dottrina fisiologica del neurosubstrato ai fini di una spiegazione scientifica naturale e strettamente oggettiva della psiche, c'erano diverse direzioni.

Ne ricordiamo almeno quattro:

a) fare appello alla neurodinamica dei processi di eccitazione e inibizione;
b) l'interpretazione della connessione temporanea che si forma nel cervello durante lo sviluppo di un riflesso condizionato come substrato di associazione - un concetto che è stato alla base della direzione più potente in psicologia, che, come sappiamo, si è sviluppata con successo anche prima che acquisisse lo status di scienza indipendente;
c) ricorrere alla connessione tra corteccia cerebrale e strutture sottocorticali nell'analisi di motivazioni complesse, dove è impossibile separare il somatico dal mentale;
d) la dottrina dei sistemi di segnalamento.

L’insegnamento pavloviano ha rivoluzionato le neuroscienze. Tuttavia inizialmente non ha introdotto alcuna innovazione nell'interpretazione della natura della coscienza.

L'unicità del segnale è che integra il fisico (essendo uno stimolo nervoso, apparendo in una forma speciale e trasformata), biologico (essendo un segnale per il sistema nervoso del corpo) e mentale (eseguendo la funzione inerente alla psiche del corpo) distinguere le condizioni dell’azione e controllarla). Fu a questo proposito che il concetto di sistemi di segnalazione, introdotto da Pavlov, aprì nuovi approcci al problema psicofisiologico.

Si tratta quindi già del primo sistema di segnalazione “bifacciale”. Fisiologicamente "la realtà è segnalata quasi esclusivamente solo dalle irritazioni e dalle loro tracce negli emisferi cerebrali, che passano direttamente in cellule speciali dei recettori visivi, uditivi e di altro tipo del corpo" .

In termini psicologici - “questo è ciò che abbiamo in noi come impressioni, sensazioni e idee provenienti dall’ambiente esterno circostante” .

Quando ci si sposta verso una persona, si forma un secondo sistema di segnalazione sotto forma di segnali vocali (parole). Con esso l'attività psicofisiologica del corpo acquisisce tre “volti”. La fonte dei secondi segnali non è l'ambiente fisico, ma il sistema di segni del linguaggio, dato oggettivamente al corpo umano dall'ambiente sociale della sua esistenza. Allo stesso tempo, in questo stesso organismo, il secondo sistema di segnalazione si trasforma, in parole pavloviane, nel lavoro dello stesso tessuto nervoso. Infine, i segni linguistici introducono la loro "anima" nella materia degli emisferi cerebrali sotto forma di significati da essi inseparabili: grumi di pensiero popolare. Questa fu l'ultima parola di Pavlov.

Makovelsky. Presocratici. Kazan, 1914- 1919, Parte 1-3.P.207
Cartesio R. El. prod. M., 1950, pag. 600.
“Chi separerebbe filologicamente il somatico dal mentale nei riflessi incondizionati (istinti), cioè dal provare potenti emozioni di fame, desiderio sessuale, rabbia, ecc.”. (Pavlov I.P. Collezione completa di opere. 2a ed., M., 1951. T. 2, libro 2, p. 335)
Pavlov I.P. Pieno collezione Operazione. T. 3, libro. 2, p.39
Pavlov I.P. Pieno collezione Operazione. T. 3, libro. 3, p.335
Ibid.