Erich Fromm deve essere letto. Erich Fromm: avere o essere

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Erich Fromm
Avere o essere?

Il percorso verso l'azione nell'essere.

Lao Tzu

Le persone dovrebbero pensare meno a ciò che dovrebbero fare e più a ciò che sono.

Maestro Eckhart

Meno sei, meno dimostri esteriormente la tua vita, più hai, più significativa è la tua vera vita interiore.

Carlo Marx

Serie "Nuova Filosofia"

HABEN ODER SEIN?

Traduzione dal tedesco di E.M. Telyatnikova

Design della copertina di V.A. Voronina

Ristampato con il permesso di The Estate of Erich Fromm e di Annis Fromm e Liepman AG, Agenzia letteraria.

I diritti esclusivi per la pubblicazione del libro in russo appartengono alla casa editrice AST. È vietato qualsiasi utilizzo del materiale contenuto in questo libro, in tutto o in parte, senza il permesso del detentore del copyright.

Prefazione

Questo libro continua due linee della mia ricerca precedente. Innanzitutto si tratta di una continuazione del lavoro nel campo della psicoanalisi umanistica radicale; qui mi concentro specificamente sull'analisi dell'egoismo e dell'altruismo come due opzioni fondamentali per l'orientamento della personalità. Nella terza parte del libro proseguo il tema iniziato in due dei miei lavori (“Società sana” e “Rivoluzione della speranza”), il cui contenuto è la crisi della società moderna e le possibilità di superarla. È naturale ripetere i pensieri precedentemente espressi, ma spero che il nuovo approccio al problema in questo piccolo libro e il contesto più ampio possano confortare anche quei lettori che conoscono bene il mio lavoro precedente.

Il titolo di questo libro coincide quasi con il titolo di due opere precedentemente pubblicate. Si tratta del libro "Essere e avere" di Gabriel Marcel e del libro "Avere e avere" di Balthasar Steelin. Tutte e tre le opere sono scritte nello spirito dell'umanesimo, ma le opinioni degli autori divergono: G. Marcel parla da posizioni teologiche e filosofiche; nel libro di B. Shteelin c'è una discussione costruttiva sul materialismo e l'idealismo nella scienza moderna e questo rappresenta un certo contributo alla analisi della realtà.

Il tema del mio libro è un'analisi empirica, psicologica e sociologica, di due modi di esistere. Per i lettori seriamente interessati a questo argomento, consiglio di leggere sia G. Marcel che B. Shteelin. (Fino a poco tempo fa, io stesso non sapevo che esistesse una traduzione inglese pubblicata del libro di Marcel, e ho usato per i miei scopi un'ottima traduzione privata di questo libro, che Beverly Hughes ha fatto per me. L'edizione inglese ufficiale è indicata in la bibliografia.)

Nel tentativo di rendere il libro più accessibile al lettore, ho ridotto al limite il numero di note e note a piè di pagina. I riferimenti bibliografici selezionati sono riportati tra parentesi nel testo e il risultato esatto dovrebbe essere visualizzato nella sezione Bibliografia alla fine del libro.

Non resta che il piacevole dovere di ringraziare quanti hanno contribuito al miglioramento dei contenuti e dello stile del libro. Innanzitutto vorrei citare Rainer Funk, che mi è stato di grande aiuto in tanti modi: mi ha aiutato attraverso lunghe discussioni a penetrare più a fondo i complessi problemi della dottrina cristiana; fu instancabile nel selezionare per me la letteratura teologica; lesse il manoscritto molte volte e le sue brillanti critiche e raccomandazioni costruttive furono preziose per migliorare il manoscritto ed eliminare i difetti. Non posso non esprimere la mia gratitudine a Marion Odomirok, che ha contribuito notevolmente al miglioramento del testo con il suo editing eccellente e sensibile. Ringrazio anche Joan Hughes che, con rara coscienziosità e pazienza, ha ristampato numerose versioni del testo e più di una volta mi ha suggerito riuscite svolte stilistiche. Infine, devo ringraziare Annis Fromm, che ha letto tutte le versioni del libro nel manoscritto e ha fatto molti commenti preziosi. Per quanto riguarda l'edizione tedesca, un ringraziamento speciale va a Brigitte Stein e Ursula Loke.

introduzione
Grandi aspettative, loro fallimento e nuove alternative

La fine di un'illusione

Dall’inizio dell’era industriale, intere generazioni di persone hanno vissuto nella fede in un grande miracolo, nella più grande promessa di progresso illimitato basato sul dominio della natura, sulla creazione dell’abbondanza materiale, sul massimo benessere di molti e libertà individuale illimitata.

Ma queste possibilità si sono rivelate non illimitate. Con la sostituzione della forza umana e dei cavalli con l’energia meccanica (e poi nucleare) e della coscienza umana con i computer, il progresso industriale ci ha fatto credere che ci stiamo muovendo lungo la via della produzione illimitata e quindi del consumo illimitato, che la tecnologia ci rende noi onnipotenti e la scienza onnisciente. Eravamo pronti a diventare dei, esseri potenti capaci di creare un secondo mondo (e la natura avrebbe dovuto fornirci solo il materiale da costruzione per la nostra creazione).

Gli uomini (e ancor più le donne) sperimentavano un nuovo senso di libertà, erano padroni della propria vita; liberate dalle catene del feudalesimo, furono liberate da ogni vincolo e poterono fare quello che volevano. Questo è quello che pensavano, almeno. E sebbene ciò valesse solo per gli strati medi e alti della popolazione, altri erano inclini a interpretare queste conquiste a proprio favore, sperando che gli ulteriori successi dell'industrialismo andassero inevitabilmente a vantaggio di tutti i membri della società.

Socialismo e comunismo molto rapidamente dal movimento per nuovo società e nuovo le persone si trasformarono nella forza che proclamava l'ideale della vita borghese per tutti: borghese universale come persona del futuro. Si presumeva tacitamente che quando le persone vivessero nella prosperità e nel comfort, tutti sarebbero stati incondizionatamente felici.

Il nucleo del nuovo religioni del progresso divenne la trinità di produzione illimitata, libertà assoluta e felicità infinita. Una nuova Città terrena del Progresso sostituì la Città di Dio. Non sorprende che questa nuova fede abbia riempito i suoi aderenti di energia, speranza e vitalità.

È necessario visualizzare la portata di queste grandi speranze sullo sfondo delle fantastiche conquiste materiali e spirituali dell’era industriale per comprendere quanto amara e dolorosa sia diventata la delusione e la consapevolezza del crollo delle aspettative. Perché l’era industriale non è riuscita a mantenere le sue promesse. E gradualmente sempre più persone arrivarono a comprendere i seguenti fatti:

La felicità e la prosperità generale non possono essere raggiunte soddisfacendo illimitatamente tutti i bisogni;

Il sogno di libertà e indipendenza svanisce quando ci rendiamo conto che siamo tutti solo le ruote di una macchina burocratica;

I nostri pensieri, sentimenti e affetti sono manipolati dai mass media;

Il progresso economico riguarda solo le nazioni ricche, e il divario tra ricchi e poveri sta diventando sempre più evidente;

Il progresso tecnologico ha portato con sé problemi ambientali e la minaccia di una guerra nucleare;

Ognuna di queste conseguenze può causare la morte dell'intera civiltà, se non la vita stessa sulla Terra.

Quando Albert Schweitzer ricevette il Premio Nobel per la pace a Oslo nel 1952, si rivolse al mondo con le parole: “Osiamo affrontare la verità. Nel nostro secolo, l'uomo si è gradualmente trasformato in un essere dotato di forza sovrumana... Allo stesso tempo, non dimostra una superintelligenza... Diventa del tutto evidente ciò che ancora non volevamo ammettere: come il potere di un superuomo aumenta, si trasforma in una persona infelice... poiché, divenuto un superuomo, cessa di essere umano. Questo è, infatti, ciò che avremmo dovuto realizzare molto tempo fa!”

Perché le grandi speranze non si sono avverate?

Oltre alle contraddizioni economiche intrinseche all’industrialismo, queste ragioni risiedono in due questioni più importanti psicologico principi del sistema stesso, che recitano:

1. L'obiettivo più alto della vita è la felicità (cioè le massime emozioni gioiose), la felicità è determinata dalla formula: soddisfazione di tutti i desideri o bisogni soggettivi (questo è edonismo radicale);

2. L'egoismo, l'egoismo e l'avidità sono proprietà necessarie al sistema stesso per la sua esistenza e conducono la società alla pace e all'armonia;

L'edonismo radicale, come è noto, circolò in epoche diverse. I patrizi di Roma e l'élite delle città italiane del Rinascimento, gli strati élite dell'Inghilterra e della Francia dei secoli XVIII e XIX - coloro che possedevano enormi proprietà, cercavano sempre di trovare il significato della vita nei piaceri infiniti.

Sebbene le idee dell'edonismo radicale diventassero periodicamente una pratica in alcuni ambienti, non sempre si basavano su di esse costruzioni teoriche pensatori del passato sulla felicità, e quindi non dovresti cercare le loro radici nei concetti filosofici dei saggi dell'antica Cina, dell'India, del Medio Oriente o dell'Europa.

Unica eccezione fu il filosofo greco, allievo di Socrate Aristippo (prima metà del IV secolo a.C.), il quale insegnò che lo scopo della vita è la massima soddisfazione dei bisogni corporali, il ricevimento dei piaceri corporali, e la felicità è la somma totale delle desideri soddisfatti. Dobbiamo quel poco che sappiamo della sua filosofia a Diogene Laerzio, ma questo è sufficiente per definire Aristippo l'unico edonista radicale del mondo antico, poiché sosteneva che la presenza di un bisogno in sé è una base sufficiente per la sua soddisfazione e l'uomo ha il diritto incondizionato di soddisfare i propri desideri.

Epicuro non può essere considerato un rappresentante di questo tipo di edonismo, sebbene Epicuro consideri la gioia “pura” l'obiettivo più alto - per lui significa “assenza di sofferenza” (aponia) e “tranquillità” (atarassia). Secondo Epicuro, la gioia derivante dalla soddisfazione delle passioni non può essere l'obiettivo della vita, perché l'inevitabile conseguenza di tale gioia è la delusione e quindi una persona si allontana dal suo vero obiettivo, che è l'assenza di dolore (nella teoria di Epicuro ci sono molti paralleli con gli insegnamenti di Freud).

Nessun altro grande pensatore lo ha insegnato la presenza effettiva di un desiderio costituisce una norma etica. Tutti erano interessati al bene ottimale dell'umanità (vivere bene). L'elemento principale del loro insegnamento era la divisione dei bisogni in due categorie: quelli sentiti solo soggettivamente (la loro soddisfazione porta a un piacere momentaneo), e quelli che sono radicati nella natura umana e la cui soddisfazione contribuisce allo sviluppo e al benessere essere dell'umanità (eudaimonia). In altre parole, si distinguevano bisogni sentiti puramente soggettivamente E oggettivamente esistente e hanno riflettuto che i primi sono in parte contrari allo sviluppo umano, e i secondi sono coerenti con i bisogni della natura umana.

Per la prima volta dopo Aristippo, l'idea che lo scopo della vita è la realizzazione di tutti i desideri umani ricevette una chiara espressione tra i filosofi del XVII e XVIII secolo. Un simile concetto potrebbe facilmente essere sorto in un’epoca in cui la parola “beneficio” cessò di significare “beneficio per l’anima” (come nella Bibbia e più tardi in Spinoza), ma acquisì il significato di “guadagno materiale, monetario”. È stata un’epoca in cui la borghesia si è liberata non solo delle catene politiche, ma anche dei vincoli dell’amore e della solidarietà e si è pervasa della convinzione che una persona che vive soltanto per se stesso, ha più opportunità di essere se stesso. Per Hobbes la felicità è un movimento costante da una passione (cupiditas) a un'altra; La Mettrie suggerisce addirittura di inventare pillole per creare almeno l'illusione della felicità; per il marchese de Sade l'appagamento degli istinti crudeli è giustificato dal fatto stesso che esistono e necessitano di essere soddisfatti. Questi erano pensatori che vissero nell'era della vittoria finale della classe borghese. Quella che una volta era la pratica di vita degli aristocratici (lontano dalla filosofia) è ora diventata la teoria e la pratica della borghesia.

A partire dal XVIII secolo sono sorte molte teorie etiche; alcuni erano forme più rispettabili di edonismo, come l'utilitarismo, altri erano sistemi strettamente antiedonistici, come le teorie di Kant, Marx, Thoreau e Schweitzer. Tuttavia, nella nostra epoca, cioè dopo la fine della prima guerra mondiale, si è verificato un ritorno alla teoria e alla pratica dell'edonismo radicale.

Va notato che il concetto di piaceri sconfinati si oppone all’ideale del lavoro disciplinato, e l’etica del lavoro obbligatorio è incompatibile con la concezione del tempo libero come assoluta pigrizia dopo la fine della giornata lavorativa e completo “non fare nulla” durante vacanza. Ma una persona reale si trova tra due poli. Da un lato c'è un nastro trasportatore infinito e una routine burocratica e, dall'altro, la televisione, le automobili, il sesso e altre gioie della vita. In questo caso si creano inevitabilmente combinazioni contrastanti di priorità. L'ossessione per il solo lavoro può farti impazzire tanto quanto il completo ozio. Solo una combinazione di lavoro e riposo gioioso consente di sopravvivere. E questa combinazione corrisponde alle esigenze economiche del sistema: il capitalismo del XX secolo presuppone a priori, da un lato, il lavoro obbligatorio portato al limite dell'automazione e, dall'altro, un costante aumento della produzione e il massimo consumo di beni. e servizi.

Considerazioni teoriche mostrano che l’edonismo radicale non porta e non può portare a una “buona vita”. Ed è chiaro a occhio nudo che la “caccia alla felicità” non porta al vero benessere. La nostra società è una società di persone cronicamente infelici, tormentate dalla solitudine e dalle paure, dipendenti e umiliate, inclini alla distruzione e che provano gioia per il fatto di essere riusciti a "ammazzare il tempo" che cercano costantemente di risparmiare.

Viviamo in un’era di esperimenti sociali senza precedenti, che dovrebbero rispondere alla domanda se il raggiungimento del piacere (come affetto passivo in contrapposizione a uno stato attivo di gioia di essere) possa fornire una soluzione al problema dell’esistenza umana. Per la prima volta nella storia, soddisfare il bisogno di piacere ha smesso di essere privilegio di una minoranza, ma è diventato proprietà di almeno la metà della popolazione dei paesi industrializzati. Possiamo però già affermare che nei paesi industriali sviluppati l’“esperimento sociale” dà una risposta negativa alla domanda posta.

Anche il secondo postulato psicologico dell’era industriale, secondo il quale l’egoismo individuale contribuisce all’armonia, alla pace e al benessere generale, è errato dal punto di vista teorico e la sua inconsistenza è confermata dai dati fattuali.

La sete di profitto porta a una lotta di classe senza fine. L'affermazione dei comunisti secondo cui con l'abolizione delle classi il loro sistema sarà liberato dalla lotta di classe è una finzione, poiché il sistema è costruito anche sul principio della piena soddisfazione dei bisogni crescenti. E finché tutti vorranno avere di più, inevitabilmente sorgeranno le classi, la lotta di classe continuerà e, su scala globale, le guerre mondiali. La sete di possesso e una vita pacifica si escludono a vicenda.

L’edonismo radicale e l’egoismo sconfinato non sarebbero potuti diventare i principi guida dell’economia se nel XVIII secolo non fosse avvenuta una rivoluzione fondamentale. Nella società medievale, così come in molte altre culture primitive e altamente sviluppate, l’economia era determinata da determinati standard etici. Ad esempio, le categorie “prezzo e proprietà privata” per i teologi scolastici erano parte integrante della morale teologica. E sebbene i teologi abbiano trovato formulazioni con le quali hanno potuto adattare il loro codice morale alle nuove esigenze economiche (ad esempio, la definizione del concetto di “giusto prezzo” data da Tommaso d’Aquino), tuttavia, il comportamento in economia è rimasto umano comportamento e, quindi, era soggetto alle norme dell'etica umanistica.

Il capitalismo del diciottesimo secolo apportò gradualmente cambiamenti radicali: l’aspetto economico del comportamento fu spostato oltre il quadro dei sistemi etici e di altri valori. Il meccanismo economico cominciò a essere visto come un'area autonoma che non dipende dai bisogni e dalla volontà umana, come un sistema che vive da solo e secondo le proprie leggi. L'impoverimento dei lavoratori e la rovina dei piccoli proprietari a causa della crescita delle imprese cominciarono a essere visti come una necessità economica, come una legge naturale della natura.

E lo sviluppo economico cominciò a essere determinato non dalla domanda cosa è meglio per una persona, e la domanda: cosa è meglio per il sistema? Ha cercato di mascherare la gravità di questo conflitto sostenendo che tutto ciò che contribuisce alla crescita del sistema (o di una singola azienda) va anche a beneficio dell’individuo. Questo concetto è stato supportato anche da una costruzione aggiuntiva, in cui si afferma che tutte le qualità umane che il sistema richiede a un individuo - egoismo, egoismo e passione per l'accumulo - sono tutte inerenti a una persona fin dalla nascita. Pertanto, le società prive di questi tratti furono classificate come “primitive” e i rappresentanti delle società primitive furono classificati come bambini ingenui. Nessuno ha osato confutare queste costruzioni e ammettere che l'egoismo e l'accaparramento non lo sono naturale istinti che la società industriale utilizza, e che sono tutti Prodotto condizioni sociali.

Non meno importante è un’altra circostanza: il rapporto dell’uomo con la natura è diventato gradualmente profondamente ostile. Inizialmente la contraddizione era radicata nell'esistenza stessa: l'uomo è parte della natura e allo stesso tempo, grazie alla sua mente, si eleva al di sopra di essa. Per secoli abbiamo cercato di risolvere il problema esistenziale che affligge l'umanità modificando la natura in conformità con i nostri scopi e obiettivi. Ma nel tempo non è rimasta traccia della visione messianica dell’armonia tra uomo e natura; siamo passati a sfruttarlo e a sottometterlo, finché quella conquista ha cominciato ad assomigliare sempre più a distruzione. La passione per la conquista e l'ostilità ci ha accecato e non ci ha permesso di vedere che le risorse naturali non sono illimitate e possono essere esaurite, e quindi la natura si vendicherà dell'uomo per il suo trattamento barbaro e predatorio nei suoi confronti.

La società industriale disprezza la natura; così come tutto ciò che non è un prodotto della produzione meccanica, comprese tutte le persone che non sono coinvolte nella produzione di macchine (questo include automaticamente i rappresentanti delle razze colorate; recentemente è stata fatta un'eccezione solo per giapponesi e cinesi). Oggi vediamo nelle persone una brama per tutto ciò che è meccanico, senza vita, come se fossero catturate dalla magia del progresso tecnico e da una sete di distruzione sempre crescente.

La necessità economica del cambiamento umano

Finora ho detto che alcuni tratti generati dal nostro sistema socio-economico (cioè il nostro modo di vivere) sono patogeni e, in definitiva, creano una personalità malata, e quindi una società malata. Esiste però un altro argomento importante (addotto da un punto di vista completamente diverso) a favore della necessità di cambiamenti profondi nell’uomo per evitare disastri economici e ambientali.

Questa tesi è supportata dai rapporti del Club di Roma, che contengono numerose e convincenti prove scientifiche. L'autore del primo rapporto è Denis Meadows, il secondo è stato preparato da due autori, M. D. Mesarovic e E. Pestel. Entrambi i rapporti si concentrano sulle tendenze tecnologiche, economiche e demografiche globali. Mesarovic e Pestel concludono che solo cambiamenti audaci e decisivi nell’economia e nella tecnologia, realizzati su scala globale secondo un piano generale specifico, possono prevenire “la catastrofe più grande, e in definitiva globale”. I dati presentati si basano sulla ricerca più ampia e sistematica mai condotta in questo settore. (Il loro rapporto presenta alcuni vantaggi metodologici rispetto al precedente rapporto Meadows, ma quest’ultimo prevede cambiamenti economici ancora più radicali come alternativa al disastro.) Mesarovic e Pestel alla fine concludono che tali cambiamenti economici sono possibili solo se “ se negli orientamenti di valore di una persona(o, come direi io, nella direzione della personalità umana) si verificheranno cambiamenti fondamentali, che porteranno all’emergere di una nuova etica e di un nuovo atteggiamento nei confronti della natura"(enfasi aggiunta - E.F.). Le loro conclusioni non fanno altro che confermare le opinioni di altri esperti espresse prima e dopo il loro rapporto secondo cui una nuova società è possibile solo se nel processo della sua formazione si formerà anche nuova persona, o, in altre parole, se si verificano trasformazioni cardinali nella struttura della personalità di una persona moderna.

Sfortunatamente, entrambi i rapporti sono troppo formalizzati, astratti e lontani dal fattore umano. Inoltre ignorano completamente tutti i fattori politici e sociali, senza i quali non è possibile alcun progetto realistico. Tuttavia forniscono dati preziosi e esaminano per la prima volta la situazione economica dell’umanità su scala globale, le sue opportunità e i pericoli in essa nascosti. La conclusione degli autori sulla necessità di una nuova etica e di un nuovo atteggiamento nei confronti della natura è tanto più preziosa perché questa richiesta è in contraddizione così stridente con i loro concetti filosofici.

La posizione opposta è quella dell'autore tedesco E.F. Schumacher, anch'egli economista e allo stesso tempo umanista radicale. La sua richiesta di un cambiamento umano fondamentale nasce dalla convinzione che il nostro attuale sistema sociale ci sta facendo ammalare e che ci troveremo sull’orlo del disastro economico se non cambiamo in modo decisivo il nostro sistema sociale.

L'esigenza di un cambiamento profondo dell'uomo appare non solo come un'esigenza etica o religiosa, non solo come un'esigenza psicologica determinata dalla natura patogena dell'uomo moderno, ma anche come presupposto per la sopravvivenza fisica del genere umano. Una vita retta non è più vista come il soddisfacimento di un requisito morale e religioso. Per la prima volta nella storia la conservazione fisica dell'umanità è subordinata a cambiamenti radicali nell'anima umana, che però sono necessari e possibili solo nella misura in cui seri cambiamenti economici e sociali diano a ogni mortale la possibilità, nonché il coraggio e la volontà necessari, di attuare con successo questi cambiamenti.

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Buona lettura!

Erich Fromm

Avere o essere

Fromm Erich

Avere o essere

Erich Fromm

Avere o essere

Il fondatore del neofreudismo E. Fromm parla nelle opere raccolte in questo libro di come si trasforma il mondo interiore di una persona.

Il paziente si rivolge al medico e insieme vagano nei recessi della memoria, nelle profondità dell'inconscio, per scoprire segreti nascosti. L'intero essere di una persona attraversa lo shock, la catarsi. Vale la pena costringere il paziente a rivivere i cataclismi della vita, i dolori dell’infanzia e l’inizio di impressioni dolorose? Lo scienziato sviluppa il concetto di due modalità polari dell'esistenza umana: possesso ed essere.

Il libro è destinato ad un vasto pubblico.

Avere o essere?

Prefazione

Introduzione. Grandi speranze, il loro crollo e nuove alternative

La fine dell'illusione

Perché Grandi Speranze è fallito?

La necessità economica del cambiamento umano

Esiste un’alternativa al disastro?

Prima parte. Comprendere la differenza tra avere ed essere

I. Primo sguardo

IL SIGNIFICATO DELLA DIFFERENZA TRA AVERE ED ESSERE

ESEMPI DA VARIE OPERE POETICHE

CAMBIAMENTI IDIOMATICI

Vecchie osservazioni

Utilizzo moderno

ORIGINE DEI TERMINI

CONCETTI FILOSOFICI DELL'ESISTENZA

POSSESSO E CONSUMO

II. Avere ed essere nella vita di tutti i giorni

FORMAZIONE SCOLASTICA

POSSESSO DI CONOSCENZA E CONOSCENZA

III. L'avere e l'essere nell'Antico e nel Nuovo Testamento e negli scritti di Meister Eckhart

VECCHIO TESTAMENTO

NUOVO TESTAMENTO

MEISTER ECKHART (1260-1327 circa)

Il concetto di possessione secondo Eckhart

Il concetto di essere di Eckhart

Seconda parte. Analizzare le differenze fondamentali tra i due modi di esistere

IV. Qual è la modalità di possessione?

LA SOCIETÀ DI ACQUISITORI È LA BASE DEL MODUS PROPRIETARIO

LA NATURA DEL POSSESSO

Possesso - Potere - Ribellione

ALTRI FATTORI SU CUI SI BASA L'ORIENTAMENTO AL POSSESSO

PRINCIPIO DI POSSESSO E CARATTERE ANALE

Ascetismo ed uguaglianza

POSSESSO ESISTENZIALE

V. Cos'è un modo di essere?

ESSERE ATTIVO

ATTIVITÀ E PASSIVITÀ

Attività e passività nella comprensione dei grandi pensatori

ESSERE COME REALTÀ

VOGLIA DI DARE, CONDIVIDERE CON GLI ALTRI, SACRIFICARSI

VI. Altri aspetti dell'avere e dell'essere

SICUREZZA - PERICOLO

SOLIDARIETÀ - ANTAGONISMO

GIOIA - PIACERE

PECCATO E PERDONO

PAURA DELLA MORTE - AFFERMAZIONE DELLA VITA

QUI ED ORA - PASSATO E FUTURO

Parte terza. Uomo nuovo e nuova società

VII. Religione, carattere e società

FONDAMENTI DEL CARATTERE SOCIALE

Carattere sociale e struttura sociale

CARATTERE SOCIALE E “ESIGENZE RELIGIOSE”

IL MONDO OCCIDENTALE È CRISTIANO?

"Religione industriale"

"Carattere del mercato" e "religione cibernetica"

PROTESTA UMANISTICA

VIII. Condizioni per il cambiamento umano e caratteristiche di una nuova persona

NUOVA PERSONA

IX. Caratteristiche della nuova società

NUOVA SCIENZA SULL'UMANO

UNA NUOVA SOCIETÀ: ESISTE UNA REALE POSSIBILITÀ DI CREARLA?

La grandezza e i limiti dello stesso Fromm

Erich Fromm (1900-1980) - Filosofo, psicologo e sociologo tedesco-americano, fondatore del neofreudianesimo. Il neofreudismo è una direzione della filosofia e della psicologia moderna che si è diffusa principalmente negli Stati Uniti, i cui sostenitori hanno combinato la psicoanalisi di Freud con le teorie sociologiche americane. Alcuni dei rappresentanti più famosi del neofreudismo includono Karen Horney, Harry Sullivan ed Erich Fromm.

I neofreudiani criticarono una serie di disposizioni della psicoanalisi classica nell'interpretazione dei processi intrapsichici, ma allo stesso tempo mantennero le componenti più importanti del suo concetto (la dottrina dei motivi irrazionali dell'attività umana, inizialmente inerente a ciascun individuo). Questi scienziati spostarono l’attenzione sullo studio delle relazioni interpersonali. Lo hanno fatto nel tentativo di rispondere a domande sull'esistenza umana, su come una persona dovrebbe vivere e cosa dovrebbe fare.

I neofreudiani credono che la causa delle nevrosi negli esseri umani sia l'ansia, che sorge in un bambino di fronte a un mondo ostile e si intensifica con la mancanza di amore e attenzione. Successivamente, questa ragione risulta essere l'incapacità per un individuo di raggiungere l'armonia con la struttura sociale della società moderna, che crea in una persona sentimenti di solitudine, isolamento dagli altri e alienazione. È la società che i neofreudiani vedono come la fonte dell’alienazione universale. È riconosciuto come ostile alle tendenze fondamentali nello sviluppo della personalità e nella trasformazione del suo valore, ideali pratici e atteggiamenti. Nessuno dei dispositivi sociali che l’umanità ha conosciuto è stato finalizzato allo sviluppo del potenziale personale. Al contrario, le società di epoche diverse esercitavano pressioni sulla personalità, la trasformavano e non permettevano lo sviluppo delle migliori inclinazioni di una persona.

Pertanto, i neofreudiani credono che attraverso la guarigione dell'individuo possa e debba avvenire la guarigione dell'intera società.

Nel 1933 Fromm emigrò negli Stati Uniti. In America, Fromm ha fatto un contributo straordinario allo sviluppo della filosofia, della psicologia, dell'antropologia, della storia e della sociologia della religione.

Chiamando il suo insegnamento "psicoanalisi umanistica", Fromm si allontanò dal biologismo di Freud nel tentativo di chiarire il meccanismo della connessione tra la psiche dell'individuo e la struttura sociale della società. Ha avanzato un progetto per creare, soprattutto negli Stati Uniti, una società armoniosa e “sana” basata sulla “terapia sociale e individuale” psicoanalitica.

L'opera "La grandezza e i limiti della teoria di Freud" è in gran parte dedicata al disimpegno dal fondatore del freudismo. Fromm riflette su come il contesto culturale influenza il pensiero del ricercatore. Sappiamo oggi che il filosofo non è libero nella sua creatività. La natura del suo concetto è influenzata da quegli schemi ideologici che dominano la società. Un ricercatore non può uscire dalla sua cultura. Una persona che pensa profondamente e originariamente si trova di fronte alla necessità di presentare una nuova idea nel linguaggio del suo tempo.

Ogni società ha il proprio filtro sociale. La società potrebbe non essere pronta ad accettare nuovi concetti. L'esperienza di vita di ogni singola comunità determina non solo la “logica”, ma in una certa misura anche il contenuto del sistema filosofico. Freud ha prodotto idee brillanti. Il suo pensiero è stato paradigmatico, ha cioè dato vita ad una rivoluzione nella mente delle persone. Alcuni studiosi della cultura, ad esempio L.G. Ionin, ritengono che nella storia europea si possano distinguere tre rivoluzioni radicali nel pensiero.

La prima rivoluzione è la rivoluzione copernicana della coscienza. Grazie alla scoperta di Copernico divenne chiaro che l'uomo non è affatto il centro dell'universo.

I vasti spazi incommensurabili dello spazio sono completamente indifferenti ai sentimenti e alle esperienze dell'uomo, poiché è perso nelle profondità dello spazio. Naturalmente, questa è una scoperta esclusiva. Cambia in modo decisivo le idee umane e comporta una rivalutazione di tutti i valori.

Un'altra scoperta radicale appartiene a Freud. Per molti secoli, le persone hanno creduto che il dono principale di una persona fosse la sua coscienza. Eleva l'uomo al di sopra del regno naturale e determina il comportamento umano. Freud ha distrutto questa idea. Ha dimostrato che la mente è solo una striscia di luce nel profondo della psiche umana. La coscienza è circondata da un continente dell'inconscio. Ma la cosa principale è che sono questi abissi dell'inconscio che hanno un impatto decisivo sul comportamento umano e lo determinano in gran parte.

Infine, l’ultima scoperta radicale è che la cultura europea non è affatto universale, unica. Ci sono molte culture sulla terra. Sono autonomi, sovrani. Ognuno di loro ha il proprio destino e un potenziale incommensurabile. Se esiste un numero enorme di culture, come dovrebbe comportarsi una persona di fronte a questo fatto? Dovrebbe trovare la propria nicchia culturale e mantenersi al suo interno? O forse queste culture si sovrappongono e sono vicine tra loro?

Le culture hanno da tempo cessato di essere aree ermeticamente chiuse. Una migrazione di persone senza precedenti, a seguito della quale tendenze spirituali esotiche si sono diffuse nel mondo, facendo il giro del globo molte volte. Enormi contatti interculturali.

Matrimoni interetnici. Onde ecumeniche. Chiamate di predicazione provenienti dallo schermo. Esperienze di dialogo interreligioso universale. Forse bisognerebbe resistere a queste tendenze? Questo è esattamente ciò che pensano i fondamentalisti. Mettono in guardia contro la corruzione delle grandi alleanze. Insistono sul fatto che schegge e frammenti di tendenze culturali eterogenee non potranno mai formare un tutto organico*. Cos'è una persona in questo strano mondo? Non solo è ora abbandonato a se stesso, avendo perso il suo precedente sostegno teologico, non solo si ritrova vittima dei propri impulsi irrazionali, ma ha perso la capacità stessa di identificarsi profondamente con il cosmo di culture eterogenee. In queste condizioni, il benessere interno di una persona è compromesso.

Fromm sottolinea giustamente la grandezza e i limiti del concetto di Freud.

Lei, ovviamente, ha proposto modelli di pensiero fondamentalmente nuovi. Ma, come osserva E. Fromm, Freud rimaneva ancora prigioniero della sua cultura.

Gran parte di ciò che era significativo per il fondatore della psicoanalisi si rivelò solo un omaggio ai tempi. Qui Fromm vede il confine tra la grandezza e i limiti del concetto freudiano.

Sì, Fromm è un nostro contemporaneo. Ma sono passati meno di due decenni dalla sua scomparsa, e oggi possiamo dire che, parlando di Freud, lo stesso Fromm dimostra una certa limitazione temporale. Gran parte di ciò che a Fromm sembrava indiscutibile oggi sembra tutt’altro che ovvio. Fromm ha ripetuto più volte che la verità salva e guarisce. Questa è saggezza antica. L’idea della natura salvifica della verità risulta essere comune all’ebraismo e al cristianesimo, a Socrate e Spinoza, a Hegel e Marx.

In effetti, la ricerca della verità è un bisogno umano profondo e acuto.

Il paziente si rivolge al medico e insieme vagano nei recessi della memoria, negli abissi dell'inconscio, per scoprire cosa vi è nascosto, sepolto. Allo stesso tempo, quando rivela un segreto, una persona spesso sperimenta uno shock, doloroso e doloroso. Naturalmente, a volte ricordi drammatici repressi si nascondono negli strati dell'inconscio, traumatizzando profondamente l'anima umana. Quindi è necessario risvegliare questi ricordi? Vale la pena costringere il paziente a rivivere i cataclismi della vita passata, i rancori dell'infanzia, le impressioni atrocemente dolorose?

Lasciamo che le loro anime giacciano sul fondo, indisturbate da nessuno, dimenticate... Dalla psicoanalisi si sa però qualcosa di sorprendente. Si scopre che le lamentele passate non giacciono nel profondo dell'anima: dimenticate e innocue, ma controllano segretamente gli affari e il destino di una persona. E viceversa! Non appena un raggio della ragione tocca questi traumi mentali di lunga data, il mondo interiore di una persona viene trasformato. Così inizia la guarigione... Ma la ricerca della verità è davvero un bisogno umano molto evidente?

Si può dire che Fromm qui non sembra del tutto convincente. Nel 20 ° secolo diversi pensatori che si muovevano verso la comprensione della soggettività umana sono giunti alla stessa conclusione.

La verità non è affatto desiderabile per l’uomo. Molti, al contrario, si accontentano di un'illusione, di un sogno, di un fantasma. Una persona non cerca la verità, ne ha paura e quindi è spesso felice di essere ingannata.

Gli enormi cambiamenti in atto nel Paese, a quanto pare, dovrebbero riportarci alla prudenza, alla sobrietà della ragione e all’apartitismo ideologico. Ci si aspetterebbe che il crollo della monoideologia porti all’instaurazione del libero pensiero ovunque. Nel frattempo, oggi non esiste parola più comune di “mito”. Denota non solo la precedente ideologizzazione della coscienza. Al mito è associata anche l'attuale natura illusoria di molti progetti sociali. Lo stesso segno viene utilizzato per contrassegnare i sostenitori del mercato e i nostalgici del socialismo, gli occidentali e gli slavofili, i sostenitori dell'idea russa e gli ammiratori del globalismo, gli araldi della personalità e degli statisti, i democratici e i monarchici. E se è così, allora cos'è comunque un mito?

Il mito è una proprietà eccezionale della cultura umana, il materiale più prezioso della vita, un tipo di esperienza umana e persino un modo unico di esistenza. Il mito incarna i desideri segreti dell'uomo, in particolare la sua esperienza allucinatoria e la drammaturgia dell'inconscio. L’individuo è psicologicamente a disagio in un mondo lacerato e diviso. Si rivolge intuitivamente a una visione del mondo indifferenziata.

Il mito santifica l'esistenza umana, le dà significato e speranza. Aiuta a superare l'orientamento spietato e critico della coscienza. Ecco perché le persone così spesso si ritirano dal pensiero sobrio, preferendo il mondo dei sogni.

Naturalmente, Fromm comprendeva le specificità del mito. Il mito, come è ovvio, non è una conoscenza strettamente analitica, ma allo stesso tempo non è caotica. Ha una logica peculiare che ci permette di padroneggiare l'enorme materiale dell'inconscio e dell'irrazionale accumulato dall'umanità. K. Jung ed E. Fromm, rivolgendosi al linguaggio dei simboli così chiaro agli antichi, iniziarono a leggere nel mito il significato profondo, inesauribile e universale.

Passiamo, ad esempio, al ruolo svolto dal mito nella brillante letteratura dei paesi dell'America Latina. Questo o quel personaggio sperimenta spesso un destino sorprendente e in costante rinnovamento. È come se fosse condannato a riprodurre un certo archetipo di vita, ripetutamente rappresentato sulla scena della storia. Ma in questo turbinio di tempi è visibile qualcosa di universale, che non può essere definito solo un miraggio. Al contrario, una certa verità indivisibile viene rivelata; dietro l'instabilità e la diversità di ciò che sta accadendo, emerge una realtà segreta incommensurabilmente più profonda e... verità. Una persona fugge dalla verità nel mito, ma nel mito trova la verità? O vice versa? Una persona cerca la verità, ma trova un mito?

Oggi non possiamo rispondere in modo inequivocabile alla domanda su quale sia l'aspirazione più profonda di una persona: la ricerca della verità o un'attrazione segreta per un sogno, per un sogno.

Sì, la grandezza di Freud sta nel fatto che ha esteso il metodo per trovare la verità a quella sfera in cui prima l'uomo vedeva solo il regno dei sogni. Utilizzando un ricco materiale empirico, Freud ha dimostrato che il modo per sbarazzarsi degli stati mentali dolorosi è penetrare una persona nelle sue profondità mentali. Tuttavia, aggiungiamo noi stessi, Freud, come Fromm, non ha risposto alla domanda su come questo si combini con la profonda attrazione di una persona per la fantasmagoria, le illusioni, i sogni e il rifiuto della verità.

Fromm esplora l'unicità del metodo scientifico di Freud. Egli respinge come semplicistica l'idea che la verità di una teoria dipenda dalla possibilità della sua verifica sperimentale da parte di altri, a condizione che si ottengano gli stessi risultati. Fromm mostra che la storia della scienza è la storia di affermazioni errate ma fruttuose, piene di nuove ipotesi inaspettate.

Le discussioni di Fromm sul metodo scientifico sono interessanti, ma spesso non tengono conto dei nuovi approcci alla teoria della conoscenza. Negli ultimi decenni sono emerse posizioni fondamentalmente nuove su questi temi, diverse da quelle occupate da Fromm, il che rivela l’ambito di applicabilità della metodologia di Fromm.

Si potrebbe dire, innanzitutto, della specificità della conoscenza umanitaria, cioè della conoscenza dell'uomo, dell'umanità. Quando, ad esempio, studiamo la società e ne comprendiamo le leggi, dobbiamo immediatamente ammettere che le leggi della natura, che sembrano universali, chiaramente non sono adatte qui. Scopriamo subito una differenza fondamentale tra le scienze concrete e le scienze umane.

Le leggi naturali esprimono la costante interconnessione e regolarità dei fenomeni naturali. Non possono essere creati. Un pazzo disse: "Sono l'autore delle quaranta leggi della natura". Queste sono, ovviamente, le parole di un pazzo. Le leggi naturali non possono essere inventate o infrante. Non vengono creati, ma scoperti, e anche allora solo approssimativamente.

Le leggi sociali sono di natura fondamentalmente diversa. Sono causati dall’attività umana. Nelle loro attività e comunicazioni, le persone sono guidate dagli obiettivi che stanno cercando di realizzare. Una persona ha bisogni che cerca di soddisfare. È guidato dalla propria vita e dai propri atteggiamenti pratici. Non può esserci una costante interconnessione e regolarità dei fenomeni qui. Le linee guida che guidano le persone nella vita cambiano continuamente. Potrebbero essere rotti. Possono essere convertiti, cancellati. Nella società, gli eventi spesso si sviluppano in modo imprevedibile.

Oggi siamo consapevoli che la psicoanalisi non è solo una teoria scientifica. Questa è una filosofia, una pratica terapeutica. La filosofia freudiana si occupa della guarigione dell’anima. Non può essere ridotta alla conoscenza scientifica sperimentale.

Fromm parla di metodo scientifico, ma la psicoanalisi, come sappiamo, si sta avvicinando a concetti e scuole eticamente orientate dell'Oriente e dell'Occidente:

Buddismo e Taoismo, Pitagora e Francescanesimo.

A. M. Rutkevich osserva: “Oggi la psicoanalisi è una sorta di surrogato della religione per gli europei e gli americani che hanno perso la fede e sono stati eliminati dalla cultura tradizionale, insieme agli esotici insegnamenti orientali, all'occultismo, alla bioenergia e ad altri “frutti dell'illuminazione”. la psicoanalisi prende posto nell'anima dell'uomo occidentale, liberato dal cristianesimo"*.

Vediamo quindi, da un lato, il tentativo di Fromm di presentare il metodo di Freud come puramente scientifico, cioè correlato alla ragione, alla coscienza, alla logica, e dall’altro il freudismo come mitologia moderna. Ma lo stesso Freud definì la sua metapsicologia un mito. K. Popper e L. Wittgenstein, confrontando la psicoanalisi con i requisiti della razionalità scientifica, valutarono anche la teoria di Freud come un mito.

In questo caso, l'argomentazione si riduceva alle seguenti tesi. Le proposizioni e le conclusioni della psicoanalisi sono inverificabili, inverificabili né attraverso i fatti né attraverso procedimenti razionali. Dovrebbero semplicemente essere presi per fede. Inoltre, lo scopo principale della psicoanalisi è la psicoterapia, proprio come l'ideologia o la religione.

In una lettera ad A. Einstein nel 1932, Freud scrisse: “Forse ti sembrerà che le nostre teorie siano una sorta di mitologia, e in questo caso anche discordanti. Ma non arriva ogni scienza alla fine a questo tipo di mitologia? Non si può dire lo stesso della vostra fisica oggi?”*.

In effetti, molti ricercatori moderni oggi credono che la scienza non produca affatto la verità...

Dal punto di vista della teoria moderna, la psicoanalisi non può essere accusata di essere insufficientemente scientifica, perché le diverse immagini del mondo sono determinate anche da fattori socio-psicologici, culturali e cognitivi.

Ma la psicoanalisi viene accusata anche di non essere del tutto mitologica. Il medico ha a che fare con un paziente e invade il suo mondo puramente interiore.

Lo psicoanalista non fa appello alla tradizione; divide il mondo spirituale in fenomeni, ma allo stesso tempo non fornisce una vera sintesi dell'anima. La psicoanalisi, cercando di fornire una spiegazione psicologica, ad esempio, della religione, alla fine elimina le linee guida più alte, senza le quali è impossibile comprendere appieno il fenomeno della personalità. L'esoterista francese R.

Guenon vede quindi nella psicoanalisi un’“arte satanica”.

Quindi, lo status scientifico che Fromm cerca di difendere rispetto al concetto di Freud risulta essere traballante. Per molti, il freudismo non è scientifico. Ma oggi la psicoanalisi è ugualmente accusata non solo di non essere scientifica, ma anche di non essere mitologica, e anche... di essere scientifica e mitologica. Questa teoria è focalizzata sulla conoscenza della verità e sull'interpretazione del significato. La strategia della ragione scientifica è riconosciuta in lui come metodo sperimentale**. Questo è un lato dell'analisi di Fromm dell'eredità di Freud. Ma Fromm non si ferma qui.

M., 1994.] Fromm rimprovera a Freud di essere stato profondamente influenzato dalla coscienza borghese. Il fondatore della psicoanalisi ha riprodotto alcuni modelli di pensiero dettati dallo stile di vita capitalista. Ma non è possibile incolpare lo stesso Fromm per questo? Sì, è un acuto critico sociale del capitalismo, un sostenitore del socialismo umanistico. Ciò spiega il suo enorme interesse per Marx e il suo grande apprezzamento per la competenza di Marx nella società capitalista.

Come Marx, Fromm propone il concetto di “società sana”. Tuttavia, che aspetto ha se lo guardi da vicino? Questo è il socialismo dal “volto umano”.

“Raddrizzare” l’essenza umana, rimuovere le conseguenze distruttive del capitalismo, superare l’alienazione, rifiutare di divinizzare l’economia e lo Stato: queste sono le tesi chiave del programma di Fromm. Non è solo utopico, come quello marxista, ma anche estremamente lontano dalla realtà moderna.

Il tempo si è rivelato spietato nei confronti di questo sogno utopico. Si può, ovviamente, incolpare Freud di essere limitato nel tempo, ma non si può biasimarlo per aver tentato di imporre questa limitazione al mondo come un progetto utopico globale.

La posizione di Fromm su questo tema è molto più vulnerabile.

Infine, Fromm rimprovera Freud di seguire atteggiamenti borghesi autoritari-patriarcali. Freud, per analogia con come nella società la maggioranza è controllata dalla minoranza dominante, pone l'anima sotto il controllo autoritario dell'Io e del Super-Io. Tuttavia, secondo Fromm, solo un sistema autoritario, il cui obiettivo più alto è la conservazione dello stato di cose esistente, richiede tale censura e una costante minaccia di repressione.

Fromm sfida la struttura della personalità di Freud. Tuttavia, questa struttura è ancora oggetto di riflessione psicoanalitica. I seguaci di Freud presentano la drammaturgia del conscio e dell'inconscio in modi diversi, ma mantengono questa struttura come fondamento della teoria. Naturalmente, i diversi livelli della psiche possono essere visti, come fece Jung, come complementari piuttosto che gerarchicamente subordinati. Ma questi livelli della psiche in una certa dimensione non sono realmente equivalenti. Nella psicoanalisi di E. Fromm si distingue tra il principio dell'“essere” e il principio dell'“avere”. Il modo di essere ha come prerequisiti l'indipendenza, la libertà e una mente critica. La sua principale caratteristica è l'attività umana, ma non nel senso di impiego esterno, ma nel senso di ascetismo interno, uso produttivo del suo potenziale umano. Essere attivi significa lasciare manifestare le proprie capacità, il proprio talento e tutta la ricchezza dei talenti umani, di cui, secondo E. Fromm, una persona è dotata, anche se in misura diversa.

Essere significa rinnovarsi, crescere, effondersi, uscire dalle mura del proprio sé isolato, provare un profondo interesse, lottare con passione per qualcosa, dare. E. Fromm ha sottolineato che il possesso e l'essere non sono qualità separate di una persona. Sono due modi fondamentali di essere, due diversi tipi di auto-orientamento e di orientamento nel mondo, due diverse strutture caratteriali, la predominanza di una delle quali determina tutto ciò che una persona pensa, sente e fa.

Quelle culture che incoraggiano la sete di profitto, e quindi la modalità del possesso, si affidano esclusivamente alle potenzialità umane; coloro che favoriscono l'essere e l'unità si affidano agli altri. La posizione di Fromm ha molti sostenitori che ne sono attratti dal suo romanticismo e da una certa trascendenza auto-lusinghiera. Tuttavia, per la maggior parte, l’umanità orientata pragmaticamente calibra la propria esistenza con una domanda ironica: “Se sei così intelligente, allora perché sei così povero?” Nella società moderna è generalmente accettato che il possesso come modo di esistere sia inerente alla natura umana, gli permetta di realizzarsi e, quindi, sia praticamente inestirpabile. La verità è che entrambe le modalità di esistenza – sia l'avere che l'essere – sono potenziali possibilità della natura umana, e forse due facce della stessa medaglia: la vita umana.

Pavel Gurevich, prof.

Avere o essere?

Agire è essere.

Le persone dovrebbero pensare non tanto a ciò che dovrebbero fare, ma a ciò che sono.

Maestro Eckhart

Più il tuo essere è insignificante, meno manifesti la tua vita, più grande è la tua proprietà, più grande è la tua vita alienata...

Carlo Marx

Prefazione

In questo libro rivisito due temi principali che ho esplorato nei lavori precedenti. Innanzitutto, ho continuato la mia ricerca nel campo della psicoanalisi umanistica radicale, concentrandomi sull'analisi dell'egoismo e dell'altruismo come due orientamenti caratteriali fondamentali. Alla fine del libro, e precisamente nella terza parte, è stato ulteriormente sviluppato un tema che ho direttamente toccato nei libri “Una società sana” e “Rivoluzione della speranza”:

la crisi della società moderna e le possibilità di superarla. Una ripetizione di pensieri precedentemente espressi è inevitabile, ma spero che il nuovo punto di vista da cui è scritto questo piccolo lavoro, così come il fatto che in esso ho ampliato la portata dei miei concetti precedenti, serva da compensazione anche per quei lettori che hanno familiarità con i miei lavori precedenti.

Il titolo di questo libro è quasi identico al titolo di altri due libri pubblicati in precedenza. Intendo "Essere e avere" di Gabriel Marcel e "Avere ed essere"

Balthasar Shteelin. Tutti e tre i libri sono scritti nello spirito dell'umanesimo, ma gli autori affrontano il problema in modi completamente diversi: Marcel lo esamina da punti di vista teologico e filosofico; Il libro di Steelin rappresenta una discussione costruttiva sul materialismo nella scienza moderna ed è un contributo unico alla Wirklichkeitsanalyse *; questo libro contiene un'analisi empirica psicologica e sociale di due modi di esistere. Raccomando i libri sopra menzionati di Marcel e Steelin a quei lettori che sono veramente interessati a questo argomento.

(Fino a poco tempo fa non sapevo della pubblicazione di una traduzione inglese del libro di Marcel e quindi l'ho letto in un'eccellente traduzione, fatta appositamente per me da Beverly Hughes. La traduzione pubblicata del libro è indicata nella Bibliografia.)

Un libro che non perderà mai la sua attualità. Cosa è più importante: il possesso di oggetti di cultura materiale o un'esistenza significativa, quando una persona realizza e gode di ogni momento di una vita che scorre veloce? Nella sua opera “Avere o essere?” Fromm esplora in modo molto chiaro e dettagliato le ragioni della formazione di relazioni secondo il principio “Tu mi dai - io ti do” e dimostra chiaramente a cosa questo porta alla fine.

Prefazione
introduzione
Il crollo di grandi speranze e di nuove alternative
Prima parte Comprendere la differenza tra avere ed essere
Capitolo I Innanzitutto esaminiamo il problema
Capitolo II Avere ed essere nella vita quotidiana
Capitolo III I principi dell'avere e dell'essere nell'Antico e nel Nuovo Testamento e negli scritti di Meister Eckhart
Capitolo IV La modalità di possessione: che cos'è?
Capitolo V Cos'è un modo di essere?
Capitolo VI Altri aspetti dell'avere e dell'essere
Parte terza L'uomo nuovo e la nuova società
Capitolo VII Religione, carattere, società
Capitolo VIII Condizioni per il cambiamento umano e caratteristiche di una nuova persona
Capitolo IX Caratteristiche della nuova società
Bibliografia

La fine di un'illusione

Fin dall’inizio dell’era industriale, la speranza e la fede di generazioni sono state nutrite dalle Grandi Promesse di Progresso Illimitato – premonizioni di abbondanza materiale, libertà personale, dominio sulla natura, cioè la più grande felicità per il maggior numero di persone. È noto che la nostra civiltà ebbe inizio quando l'uomo imparò a controllare sufficientemente la natura, ma fino all'inizio dell'era dell'industrializzazione questo controllo fu limitato. Il progresso industriale, che ha visto la sostituzione dell’energia animale e umana, prima con quella meccanica e poi con quella nucleare, e la sostituzione della mente umana con la macchina elettronica, ci ha portato a pensare che siamo sulla via della produzione illimitata e quindi un consumo illimitato, che la tecnologia può renderci onnipotenti e la scienza onnisciente. Pensavamo di poter diventare esseri superiori in grado di creare un nuovo mondo utilizzando la natura come materiale da costruzione.

Gli uomini, e sempre più le donne, sperimentarono un nuovo senso di libertà e divennero padroni della propria vita: liberato dalle catene del feudalesimo, l'uomo poteva (o pensava di poter fare) ciò che voleva. Ciò era sì vero, ma solo per le classi medie e alte; gli altri, se si mantenesse lo stesso ritmo di industrializzazione, potrebbero essere intrisi della convinzione che questa nuova libertà alla fine si diffonderebbe a tutti i membri della società. Socialismo e comunismo divennero presto movimenti volti alla creazione nuovo società e formazione nuovo una persona, in un movimento il cui ideale era lo stile di vita borghese per tutti, e il modello degli uomini e delle donne del futuro divenne borghese. Si presumeva che la ricchezza e il comfort alla fine avrebbero portato una felicità illimitata a tutti. Sorse una nuova religione: il progresso, il cui nucleo era la trinità di produzione illimitata, libertà assoluta e felicità illimitata. La nuova Città Terrena del Progresso avrebbe dovuto sostituire la Città di Dio. Questa nuova religione diede ai suoi aderenti speranza, energia e vitalità.

È necessario visualizzare l’enormità delle Grandi Aspettative, le straordinarie conquiste materiali e spirituali dell’era industriale, per comprendere quale trauma è causato alle persone oggi dalla delusione per il fatto che queste Grandi Aspettative non si sono avverate. L’era industriale non è riuscita a mantenere la Grande Promessa e sempre più persone stanno cominciando a giungere alle seguenti conclusioni:

1. La soddisfazione illimitata di tutti i desideri non può essere la strada da percorrere prosperità - felicità o addirittura il massimo piacere.

2. È impossibile diventare padroni indipendenti della nostra vita, poiché ci siamo resi conto che siamo diventati ingranaggi di una macchina burocratica e che i nostri pensieri, sentimenti e gusti dipendono completamente dal governo, dall'industria e dai media sotto il loro controllo.

3. Poiché il progresso economico ha interessato un numero limitato di nazioni ricche, il divario tra paesi ricchi e paesi poveri si sta ampliando sempre più.

4. Il progresso tecnologico ha creato pericoli per l'ambiente e la minaccia di una guerra nucleare: ciascuno di questi pericoli (o entrambi insieme) può distruggere la vita sulla Terra.

Il premio Nobel per la pace del 1952 Albert Schweitzer, nel suo discorso di ringraziamento, ha invitato il mondo ad “osare affrontare la situazione attuale... L'uomo è diventato un superuomo... Ma il superuomo, dotato di forza sovrumana, non è ancora arrivato al livello il livello di intelligenza sovrumana. Più il suo potere cresce, più diventa povero... La nostra coscienza deve essere risvegliata alla consapevolezza che più ci trasformiamo in superuomini, più diventiamo inumani.

Perché le grandi aspettative non si sono realizzate

Anche senza tenere conto delle contraddizioni economiche inerenti all’industrialismo, possiamo concludere che il crollo delle Grandi Aspettative è predeterminato dal sistema industriale stesso, principalmente dai suoi due principali atteggiamenti psicologici: 1) lo scopo della vita è felicità, massimo piacere, cioè soddisfazione di qualsiasi desiderio o bisogno soggettivo dell’individuo (edonismo radicale); 2) l'egoismo, l'avidità e l'egoismo (affinché questo sistema possa funzionare normalmente) portano alla pace e all'armonia.

È noto che nel corso della storia umana i ricchi hanno seguito i principi dell’edonismo radicale. I proprietari di fondi illimitati erano gli aristocratici dell'antica Roma, le grandi città italiane del Rinascimento, così come l'Inghilterra e la Francia nei secoli XVIII e XIX. cercavo il senso della vita nei piaceri sconfinati. Ma il massimo piacere (edonismo radicale), sebbene fosse lo scopo della vita per certi gruppi di persone in certi periodi, non lo è mai stato, tranne che per l'unica volta prima del XVII secolo. eccezione, non è stata proposta come teorie del benessere nessuno dei grandi Maestri di vita né nell'antica Cina, né in India, né in Medio Oriente e in Europa.

Erich Fromm

AVERE O ESSERE

Traduzione di N. Voiskunskaya, I. Kamenkovich, E. Komarova,

E. Rudneva, V. Sidorova, E. Fedina e M. Khorkova

M.: "AST", 2000

Prefazione.

Introduzione. GRANDI SPERANZE, IL LORO FALLIMENTO E NUOVE ALTERNATIVE

La fine dell'illusione

Perché Grandi Speranze è fallito?

La necessità economica del cambiamento umano

Esiste un’alternativa al disastro?

Prima parte

COMPRENDERE LA DIFFERENZA TRA AVERE ED ESSERE

I. PRIMO SGUARDO

Il significato della differenza tra avere ed essere

Esempi da varie opere poetiche

Cambiamenti idiomatici

Origine dei termini

Concetti filosofici dell'esistenza

Possesso e consumo

II. POSSEDERE ED ESSERE NELLA VITA QUOTIDIANA

Formazione scolastica

Possesso di conoscenza e conoscenza

III. AVERE ED ESSERE NEL VECCHIO E NUOVO TESTAMENTO E NELLE OPERE DI MEISTER ECKHART

Vecchio Testamento

Nuovo Testamento

Maestro Eckhart (1260-1327 circa)

Seconda parte

ANALISI DELLE DIFFERENZE FONDAMENTALI

TRA DUE MODI DI ESISTERE

IV. QUAL È IL MODO DI POSSESSO?

La società degli acquirenti è la base della modalità di possesso

La natura del possesso

Altri fattori che influenzano l'orientamento al possesso palla

Il principio possessivo e il carattere anale

Ascetismo e uguaglianza

Possesso esistenziale

V. CHE COS'È UN MODO DI ESSERE?

Essere attivo

Attività e passività

Essere come realtà

La voglia di donare, condividere con gli altri, sacrificarsi

VI. ALTRI ASPETTI DELL'AVERE E DELL'ESSERE

Sicurezza - pericolo

Solidarietà - antagonismo

Gioia: piacere

Peccato e perdono

Paura della morte - affermazione della vita

Qui e ora: passato e futuro

Parte terza

UNA NUOVA PERSONA E UNA NUOVA SOCIETÀ

VII. RELIGIONE, CARATTERE E SOCIETÀ

Fondamenti di carattere sociale

Carattere sociale e "bisogni religiosi"

Il mondo occidentale è cristiano?

Protesta umanistica

VIII. CONDIZIONI DI CAMBIAMENTO DI PERSONA E TRATTI DELLA NUOVA PERSONA

Nuova persona

IX. CARATTERISTICHE DELLA NUOVA SOCIETÀ

Nuova scienza dell'uomo

Nuova società: esiste una reale possibilità di crearla?

AMORE

L'amore ha anche due significati diversi a seconda che si intenda l'amore secondo il principio dell'avere o dell'essere.

Può una persona avere amore? Se fosse possibile, l'amore dovrebbe esistere sotto forma di qualcosa, una sostanza che una persona può possedere e possedere come proprietà. Ma il fatto è che non esiste una cosa come “amore”. "Amore" è un'astrazione; forse questa è una specie di creatura o dea ultraterrena, anche se nessuno è ancora riuscito a vedere questa dea con i propri occhi. In realtà esiste solo un atto d'amore. Amare è una forma di attività produttiva. Implica la manifestazione di interesse e cura, conoscenza, risposta emotiva, espressione di sentimenti, piacere e può essere diretto a una persona, un albero, un'immagine, un'idea. Eccita e accresce la sensazione di pienezza della vita. Questo è un processo di auto-rinnovamento e auto-arricchimento.

Se una persona sperimenta l'amore basato sul principio del possesso, ciò significa che cerca di privare l'oggetto del suo “amore” della libertà e di tenerlo sotto controllo. Tale amore non dà la vita, ma la sopprime, la distrugge, la strangola, la uccide.

Quando le persone parlano di amore, di solito abusano della parola per nascondere il fatto che non stanno realmente sperimentando l’amore. Quanti genitori amano i propri figli? Questa domanda rimane ancora aperta. Lloyd de Mause ha scoperto che la storia del mondo occidentale negli ultimi due millenni mostra una crudeltà così terribile da parte dei genitori nei confronti dei figli - dalla tortura fisica all'abuso della loro psiche - atteggiamenti così indifferenti, apertamente possessivi e sadici nei loro confronti che dobbiamo ammettere che i genitori amorevoli sono l’eccezione piuttosto che la regola.

Lo stesso si può dire del matrimonio. Che si basi sull'amore o – secondo le tradizioni del passato – sugli usi esistenti o su un matrimonio combinato, marito e moglie che si amano veramente sembrano essere l'eccezione. Ciò che in realtà è calcolo, consuetudine, interessi economici comuni, affetto reciproco per i figli, dipendenza reciproca o inimicizia reciproca o paura, viene riconosciuto come "amore" - finché uno o entrambi i partner ammettono di non amarsi e di non essersi mai amati. Oggi si possono notare alcuni progressi in questo senso: le persone sono diventate più realistiche e sobrie nella loro visione della vita, e molti non credono più che essere attratti sessualmente da qualcuno sia amore o che una relazione calda, anche se non particolarmente stretta, tra amici sia niente più che una manifestazione d'amore. Questo nuovo modo di vedere le cose ha portato le persone a diventare più oneste e anche a cambiare partner più spesso. Ciò non fa necessariamente sì che l'amore si verifichi più spesso; i nuovi partner potrebbero amarsi tanto poco quanto quelli vecchi.

Il passaggio dall’“innamoramento” all’illusione dell’amore-“possesso” può spesso essere osservato con tutti i dettagli specifici nell’esempio di uomini e donne che “si innamorarono l’uno dell’altro”. Durante il periodo del corteggiamento, entrambi sono ancora insicuri l'uno dell'altro, ma ognuno cerca di conquistare l'altro. Entrambi sono pieni di vita, attraenti, interessanti, persino belli, perché la gioia di vivere rende sempre bello il viso. Entrambi non si possiedono ancora; di conseguenza, l'energia di ciascuno di essi è finalizzata all'essere, cioè a donarsi all'altro e a stimolarlo. Dopo il matrimonio, la situazione spesso cambia radicalmente. Il contratto matrimoniale attribuisce a ciascuna delle parti il diritto esclusivo di possedere il corpo, i sentimenti e l'attenzione del partner. Adesso non c'è più bisogno di conquistare nessuno, perché l'amore si è trasformato in qualcosa che una persona possiede, in una sorta di proprietà. Né l'uno né l'altro partner non fanno più alcuno sforzo per essere attraenti e suscitare amore, quindi entrambi iniziano ad annoiarsi a vicenda e, di conseguenza, la loro bellezza scompare. Entrambi sono delusi e perplessi. Non sono le stesse persone di una volta? Si sbagliavano?

Di norma, ognuno di loro cerca di trovare la ragione di un tale cambiamento nel proprio partner e si sente ingannato. E nessuno di loro vede che ora non sono più gli stessi di quando si sono innamorati; che l'idea sbagliata che l'amore si possa avere li ha portati a smettere di amare. Ora, invece di amarsi, si accontentano della comproprietà di ciò che hanno: denaro, status sociale, casa, figli. Così, in alcuni casi, un matrimonio, inizialmente basato sull’amore, si trasforma in una pacifica comproprietà dei beni, una sorta di corporazione in cui l’egoismo dell’uno si unisce all’egoismo dell’altro e forma qualcosa di unitario: una “famiglia”. "

Quando una coppia non riesce a superare il desiderio di ravvivare il vecchio sentimento d'amore, l'uno o l'altro dei partner può avere l'illusione che il nuovo partner (o i nuovi partner) sia in grado di soddisfare la sua sete. Sentono che l'unica cosa che vogliono avere è l'amore. Tuttavia per loro l'amore non è un'espressione del loro essere; questa è la dea a cui desiderano sottomettersi. Il loro amore inevitabilmente fallisce, perché “l’amore è figlio della libertà” (come dice una vecchia canzone francese), e colui che era un adoratore della dea dell’amore alla fine diventa così passivo da trasformarsi in una creatura ottusa e fastidiosa, avendo i resti hanno perso la loro antica attrattiva.

Tutto ciò non significa che il matrimonio non possa essere la soluzione migliore per due persone che si amano. Tutta la difficoltà non risiede nel matrimonio, ma nell'essenza esistenziale possessiva di entrambi i partner e, in ultima analisi, dell'intera società. Gli aderenti a forme moderne di convivenza come il matrimonio di gruppo, lo scambio di partner, il sesso di gruppo, ecc., cercano, per quanto ne so, solo di eludere il problema che le difficoltà che esistono per loro nell'amore creano, liberandosi di la noia con l'aiuto di nuovi e nuovi stimoli e cercare di avere quanti più “amanti” possibili invece di imparare ad amarne almeno uno. (Vedi il capitolo 10 del mio libro The Anatomy of Human Distruttiveness per una discussione sulla distinzione tra stimoli che “potenziano l’attività” e “potenziano la passività”.)

Fromm Erich

Avere o essere

Erich Fromm

Avere o essere

Il fondatore del neofreudismo E. Fromm parla nelle opere raccolte in questo libro di come si trasforma il mondo interiore di una persona.

Il libro è destinato ad un vasto pubblico.

Avere o essere?

Prefazione

Introduzione. Grandi speranze, il loro crollo e nuove alternative

La fine dell'illusione

Perché Grandi Speranze è fallito?

La necessità economica del cambiamento umano

Esiste un’alternativa al disastro?

Prima parte. Comprendere la differenza tra avere ed essere

I. Primo sguardo

IL SIGNIFICATO DELLA DIFFERENZA TRA AVERE ED ESSERE

ESEMPI DA VARIE OPERE POETICHE

CAMBIAMENTI IDIOMATICI

Vecchie osservazioni

Utilizzo moderno

ORIGINE DEI TERMINI

CONCETTI FILOSOFICI DELL'ESISTENZA

POSSESSO E CONSUMO

II. Avere ed essere nella vita di tutti i giorni

FORMAZIONE SCOLASTICA

POSSESSO DI CONOSCENZA E CONOSCENZA

III. L'avere e l'essere nell'Antico e nel Nuovo Testamento e negli scritti di Meister Eckhart

VECCHIO TESTAMENTO

NUOVO TESTAMENTO

MEISTER ECKHART (1260-1327 circa)

Il concetto di possessione secondo Eckhart

Il concetto di essere di Eckhart

Seconda parte. Analizzare le differenze fondamentali tra i due modi di esistere

IV. Qual è la modalità di possessione?

LA SOCIETÀ DI ACQUISITORI È LA BASE DEL MODUS PROPRIETARIO

LA NATURA DEL POSSESSO

Possesso - Potere - Ribellione

ALTRI FATTORI SU CUI SI BASA L'ORIENTAMENTO AL POSSESSO

PRINCIPIO DI POSSESSO E CARATTERE ANALE

Ascetismo ed uguaglianza

POSSESSO ESISTENZIALE

V. Cos'è un modo di essere?

ESSERE ATTIVO

ATTIVITÀ E PASSIVITÀ

Attività e passività nella comprensione dei grandi pensatori

ESSERE COME REALTÀ

VOGLIA DI DARE, CONDIVIDERE CON GLI ALTRI, SACRIFICARSI

VI. Altri aspetti dell'avere e dell'essere

SICUREZZA - PERICOLO

SOLIDARIETÀ - ANTAGONISMO

GIOIA - PIACERE

PECCATO E PERDONO

PAURA DELLA MORTE - AFFERMAZIONE DELLA VITA

QUI ED ORA - PASSATO E FUTURO

Parte terza. Uomo nuovo e nuova società

VII. Religione, carattere e società

FONDAMENTI DEL CARATTERE SOCIALE

Carattere sociale e struttura sociale

CARATTERE SOCIALE E “ESIGENZE RELIGIOSE”

IL MONDO OCCIDENTALE È CRISTIANO?

"Religione industriale"

"Carattere del mercato" e "religione cibernetica"

PROTESTA UMANISTICA

VIII. Condizioni per il cambiamento umano e caratteristiche di una nuova persona

NUOVA PERSONA

IX. Caratteristiche della nuova società

NUOVA SCIENZA SULL'UMANO

UNA NUOVA SOCIETÀ: ESISTE UNA REALE POSSIBILITÀ DI CREARLA?

La grandezza e i limiti dello stesso Fromm

Pertanto, i neofreudiani credono che attraverso la guarigione dell'individuo possa e debba avvenire la guarigione dell'intera società.

Erich Fromm deve essere letto. Erich Fromm: avere o essere

Erich Fromm Avere o essere?

Prefazione

introduzione Grandi aspettative, loro fallimento e nuove alternative

La fine di un'illusione

Perché le grandi speranze non si sono avverate?

La necessità economica del cambiamento umano

La fine di un'illusione

Perché le grandi aspettative non si sono realizzate

Erich Fromm
Avere o essere?

introduzione
Grandi aspettative, loro fallimento e nuove alternative