I rappresentanti del periodo classico della filosofia antica lo sono. Filosofi antichi
Questa è la filosofia degli antichi greci e romani, che ebbe origine nel VI secolo a.C. in Grecia e durò fino al V secolo d.C. Formalmente, la data del suo completamento è considerata il 529, quando l'imperatore romano Giustiniano chiuse l'Accademia platonica, l'ultima scuola filosofica dell'antichità.
L’emergere e la formazione della filosofia antica sono andati in linea con la vita sociale, nel quadro della determinazione del rapporto dell’uomo con il mondo. È stato effettuato attraverso la critica dell'antropomorfismo della mitologia, attraverso la creazione di un quadro categorico del processo di pensiero. Alla ricerca dell'origine del mondo e della sua comprensione, i filosofi del mondo antico raggiunsero il livello di concetti astratti come caos e spazio, materia e idea, anima e mente.
Se il caos era percepito come uno stato informe e indefinito del mondo, la sua origine, allora lo spazio significava una comprensione ordinata e olistica del mondo. E l'intera vita della natura, dell'uomo e della società è stata presentata come un movimento dal caos allo spazio. Per descrivere questo movimento, nella filosofia greca furono creati i concetti di “materia” e “idea”: la materia era intesa come una certa potenza e l'idea era percepita come un principio formativo, come creatività cosmica.
La materia e l'idea erano associate a una certa sostanza, cosa del tutto normale per il mondo antico con la sua percezione passiva e contemplativa della realtà. La conoscenza del mondo era limitata al lato esterno e fenomenico dei fenomeni e dei fatti naturali. Materia e idea erano correlate come principi passivi e attivi e nella loro unità fornivano la diversità della realtà oggettiva del mondo come cosmo materiale-sensoriale.
Spazio
L'oggetto assoluto della filosofia antica, che è sempre esistito, indipendente da chiunque, essendo causa di se stesso e percepito come sensibile.
Questione
L'inizio passivo del cosmo, la potenza di ogni fenomeno della realtà.
Idea
Il principio attivo del cosmo, il principio formativo dell'esistenza.
Anima
Questo è ciò che collega materia e idea.
Mente
La determinazione opportuna del mondo, il suo organo di governo.
Destino
La predeterminazione di eventi e azioni, incomprensibili all'uomo.
Periodizzazione della storia della filosofia antica
* Periodo filosofico naturale - VII-V secolo. AVANTI CRISTO.
* Periodo antropologico - V-III secolo. AVANTI CRISTO.
* Periodo sistematico - III-II secolo. AVANTI CRISTO.
* Periodo etico - 3° secolo. AVANTI CRISTO. - 3° secolo ANNO DOMINI
* Periodo religioso - 3-4 secoli. ANNO DOMINI
Periodo filosofico naturale
Principali problemi
* Il problema dell'origine dello spazio;
* Unità e diversità del mondo.
Principali direzioni e scuole
* Filosofia naturale ionica (Mileto).
* Unione Pitagorica.
*Scuola Eleatica.
* Atomisti.
* Eraclito di Efeso.
Filosofia naturale ionica
La cosa principale in questa filosofia
Rappresentato dalla scuola milesiana. La cosa principale in esso è la dottrina della sostanza, intesa come materia percepita dai sensi. I nomi più famosi: Talete, Anassimandro e Anassimene.
Talete
Considerava l'acqua, liquida, il principio fondamentale.
Anassimandro
L'inizio sostanziale del cosmo è apeiron.
Anassimene
Tutta la materia nasce dalla condensazione e dalla diluizione dell'aria.
Unione Pitagorica
(Fondata da Pitagora (570-496 a.C.)
La cosa principale negli insegnamenti di Pitagora
* La forma è un principio attivo che trasforma la materia amorfa in un mondo di cose tangibili e conoscibili.
*Il numero è l'inizio dell'esistenza. Tutto è numerabile.
* La matematica è la scienza principale.
Scuola eleatica
La cosa principale tra gli Eleatici
La cosa principale in questa filosofia è la dottrina dell'assolutezza dell'essere. La vera esistenza è immutabile, indivisibile, senza inizio, infinita, onnicomprensiva, immobile. I rappresentanti più famosi: Senofane, Zenone, Parmenide.
Senofane
(570-478)
È il fondatore della scuola. Sosteneva che l'integrità e l'indivisibilità dell'esistenza sono assicurate da Dio, che possiede tutte le possibili perfezioni. Considerato il predecessore dell'antico scetticismo.
Parmenide
(520-460)
È considerato una figura chiave nella prima filosofia greca. La cosa principale per Parmenide è la dottrina dell'essere come uno, immutabile, onnipotente e onnibenefico. Contrasta essere e non essere, verità e opinione, sensoriale e intelligibile. Ha scritto un trattato "Sulla natura".
Zenone
(480-401)
È famoso per le sue aporie - argomenti contro la possibilità del movimento: "Dicotomia", "Freccia", "Corpi in movimento". Zenone non riconosceva altra realtà se non quella spazialmente estesa.
Atomisti
La cosa principale nell'atomismo
Hanno preso il nome perché il concetto centrale della loro filosofia è l'atomo. L'esistenza assoluta non esiste. Esiste solo un’esistenza relativa, caratterizzata da emergenza e distruzione. Al centro dell'esistenza ci sono molti atomi indipendenti, la cui combinazione forma le cose. Leucippo e Democrito erano atomisti.
Eraclito di Efeso
(520 - 460)
La cosa principale nella filosofia di Eraclito
*Tutto è in uno stato in costante cambiamento.
* L'inizio di tutte le cose è il fuoco, dotato delle proprietà della divinità e dell'eternità.
* L'idea di ordine e proporzionalità del mondo è espressa nel concetto di Logos.
* Considerato il creatore della dialettica, intesa come dottrina dell'unità degli opposti. A lui viene attribuita la massima: “Non puoi entrare due volte nello stesso fiume”.
* Principale opera filosofica: “Sulla Natura”.
Periodo antropologico
(IV-III secolo a.C.)
Questo periodo è associato all'inizio della crisi della società antica. Una prova indiretta di ciò è l’emergere e la diffusione di idee che promuovono il relativismo e il soggettivismo. In filosofia, l’approccio discorsivo e logico alle cose viene prima. La possibilità di universali nella conoscenza e nella pratica è negata. I sofisti – insegnanti pagati di pensiero e di parola – stanno diventando “di moda”. Non erano interessati alla verità, ma all'arte di argomentare in sé, ottenendo la vittoria attraverso l'uso di tecniche logiche formali, casistica e fuorviando l'avversario.
La cosa principale nel sofisma
* Una caratteristica comune dei sofismi è considerata il relativismo, che trovò espressione nell’affermazione di Protagora: “L’uomo è la misura di tutte le cose”.
* I sofisti contrapponevano la natura come parte stabile e permanente della realtà a una società che vive secondo leggi mutevoli.
* I sofisti svilupparono una forma negativa di dialettica. Insegnavano invitando a difendere qualsiasi punto di vista, perché la verità assoluta non esiste.
* Il termine “sofismi” è diventato un nome comune. Un sofista è una persona che si impegna in discorsi vuoti e oscura l'essenza della questione durante una disputa.
* I principali rappresentanti della sofistica: Protagora e Gorgia.
Periodo sistematico
(III-II secolo a.C.)
Gli insegnamenti sparsi sulla sostanza, sulla conoscenza e sull’uomo vengono sostituiti da tentativi di analisi sistemica. I primi rappresentanti della filosofia di questo periodo avevano un atteggiamento negativo nei confronti dei sofismi. Conoscenza e pratica sono coordinate attraverso l'attività morale. Lo scopo della conoscenza è dichiarato essere concetti generalmente validi. I principali rappresentanti del periodo sistematico: Socrate, Socratici, Platone, Aristotele.
Filosofia di Socrate
(470-390)
La cosa principale con Socrate
* Considerava il compito principale della filosofia la ricerca di definizioni universali di moralità;
* La migliore forma di filosofare è il dialogo. Da lui deriva il significato originario del termine “dialettica”: condurre una conversazione, ragionare;
* Molto apprezzato il ruolo dell'attività cognitiva nella struttura generale della spiritualità umana;
* Considerava la democrazia la peggiore forma di governo e la criticava aspramente e sarcasticamente;
* Dopo l'instaurazione del potere demos ad Atene, per incredulità negli dei statali e corruzione della gioventù, fu condannato a morte e morì dopo aver bevuto una tazza di veleno per verdetto del tribunale;
* Per principio non scrisse i suoi pensieri e quindi dopo di lui non rimasero opere scritte. Le idee di Socrate ci sono pervenute principalmente così come presentate da Platone.
Scuole socratiche
Creato da studenti e seguaci di Socrate. Diffondono e sviluppano la sua filosofia e criticano i sofisti. Ci sono tre scuole principali di Socratici: Cirenaici, Cinici, Megarici.
Filosofia del mondo antico (breve descrizione dei più importanti insegnamenti filosofici)
La filosofia antica comprende la filosofia greca e romana. Esisteva dal XII-XI secolo a.C. al V-VI secolo d.C. nacque in stati a fondazione democratica, che differivano dagli antichi orientali nel modo di filosofare. Anche all'inizio, la filosofia greca era strettamente intrecciata con la mitologia, con il linguaggio figurativo e le immagini d'amore. Quasi immediatamente, questa filosofia iniziò a considerare in linea di principio la relazione tra queste immagini d'amore e il mondo.
Gli antichi greci immaginavano il mondo come un grande accumulo di diversi processi, sia naturali che sociali. Le domande più importanti che preoccupavano i primi filosofi dell'antichità erano: come vivere in questo mondo? Chi lo controlla? Come connettere le proprie capacità con le forze supremi?
Ci sono diverse fasi nello sviluppo della filosofia antica:
- 1. Prefilosofia antica. Periodo dall'VIII al VII secolo a.C. I principali filosofi di questo periodo furono: Omero, Esiodo, Orfeo, Ferecide e un'organizzazione chiamata i “sette saggi”.
- 2. Fase presocratica. Periodo dal VII al V secolo a.C. La primissima filosofia cominciò ad emergere in Asia Minore, dove il fondatore fu Eraclito, poi in Italia - Pitagora, la scuola Eleatica ed Empedocle; e successivamente in Grecia - Anassagora. Il tema principale dei filosofi di questo periodo era scoprire come funziona il mondo, come ha avuto origine e come si è formato. Erano principalmente esploratori, matematici e astronomi. Tutti hanno cercato come è iniziato il mondo e perché avviene la morte di varie cose naturali. Diversi filosofi hanno trovato le origini primarie di ogni cosa sulla terra in modi diversi.
- 3. Fase classica. Periodo dal V al IV secolo a.C. In questo periodo i presocratici si trasformarono in sofisti. Questi sono insegnanti di virtù, il loro obiettivo principale è la massima attenzione alla vita di una persona e all'intera società. Credevano che il successo nella vita potesse essere acquisito da persone competenti e intelligenti. La conoscenza più importante, secondo loro, era la retorica, perché ogni persona dovrebbe essere fluente nelle parole e nell'arte della persuasione. Hanno iniziato la transizione dallo studio degli eventi naturali allo studio e alla comprensione del mondo interiore dell'uomo. Il filosofo famoso più importante di quel tempo fu Socrate e il suo insegnamento. Credeva che la cosa più importante fosse il bene e dedicava molto tempo allo studio, perché il male viene da persone che non sanno come usare i beni e la bontà. Socrate vedeva la soluzione a tutti i problemi nell'autocoscienza e nel miglioramento del mondo interiore, nella necessità di prendersi cura dell'anima. Il corpo è rimasto al secondo posto. Dopo Socrate, il suo posto fu preso dal suo allievo, Platone, che era l'insegnante di Aristotele. Tutte queste filosofie di vari filosofi si riducono a una cosa: devi studiare l'anima.
- 4. Fase ellenistica. Il periodo va dalla fine del IV secolo al I secolo a.C. L'insegnamento principale di questo periodo era la saggezza pratica della vita. Il concetto principale inizia ad essere l'etica, che si concentra sul mondo interiore di una singola persona e non sul mondo intero. Era necessario sviluppare un concetto per raggiungere la felicità permanente.
Stadio della filosofia antica. Il periodo che va dal I secolo a.C. al V-VI secolo d.C. Roma ha assunto un ruolo decisivo nel mondo e la Grecia è caduta sotto la sua influenza. La scuola più importante in questo periodo fu la scuola platonica. Durante questo periodo ci fu una dipendenza dallo studio del misticismo, dell'astrologia, della magia e di vari insegnamenti religiosi. La dottrina principale era il sistema neoplatonico. I dettagli di questo sistema includevano la comunicazione con Dio, la mitologia e la religione. Nella filosofia antica, materialismo e idealismo sono chiaramente espressi. Grazie a loro ci fu un'ulteriore influenza sul concetto filosofico. In generale, la filosofia è una lotta tra materialismo e idealismo. Pensare nella filosofia greca e romana aiuta di più a comprendere l'essenza della filosofia.
antichità filosofica eleatica
Filosofia antica(VI secolo a.C. - V secolo d.C.). - L'emergere e lo sviluppo della filosofia nell'antica Grecia e a Roma sono indissolubilmente legati allo sviluppo del sistema schiavistico, che ha sostituito il primitivo sistema comunitario. La base di tutta la vita nel mondo antico era il lavoro degli schiavi. “Senza la schiavitù non ci sarebbe stato lo Stato greco, né l’arte e la scienza greca...” Il crollo del sistema dei clan nell'antica Grecia fu accompagnato dall'emergere di città, dallo sviluppo dell'artigianato e del commercio. La crescita della produzione, la divisione del lavoro tra agricoltura e industria, che divenne possibile solo sotto la schiavitù, la colonizzazione e lo sviluppo delle relazioni commerciali con altri popoli, tutto ciò portò al fiorire dell'antica cultura greca. Sotto l'influenza dello sviluppo della produzione, del commercio, della navigazione e della vita politica pubblica, cresce l'interesse per lo studio della natura.
La vecchia visione del mondo religioso-mitologica lascia sempre più il posto al desiderio di penetrare nell'essenza della realtà oggettiva e nelle leggi del suo sviluppo. La filosofia dell'antica Grecia è nata da questo terreno. Agiva come una scienza indivisa e completa, come una scienza delle scienze, che, a causa del sottosviluppo del pensiero scientifico, comprendeva tutte le aree della conoscenza. La storia dell'antica filosofia greca è la storia della lotta del materialismo originale e ingenuo contro vari insegnamenti idealistici, questa è la lotta tra la linea materialistica di Democrito e la linea idealistica di Platone. Questa lotta si basava sul contrasto tra le visioni del mondo della democrazia proprietaria di schiavi e dell’aristocrazia reazionaria.
Si possono identificare tre periodi nello sviluppo della filosofia antica. Primo periodo - VI secolo. AVANTI CRISTO e. Questa è la filosofia del periodo di formazione della società degli schiavi. In questa fase (vedi) e (vedi) viene presentato il materialismo originale e ingenuo, che era allo stesso tempo una visione dialettica spontanea del mondo. I filosofi della scuola milesia - Talete (vedi), Anassimene, Anassimandro - procedevano dal riconoscimento di un unico principio materiale in continuo movimento.
Per Talete è l'acqua, per Anassimene è l'aria, per Anassimandro è la materia infinita e indefinita - “apeiron”. Eraclito considerava anche l'inizio di tutte le cose l'elemento materiale: il fuoco, da cui nascono tutte le forme di realtà attraverso la lotta degli opposti. Insegnava la fluidità universale delle cose; riduceva l'essenza del processo mondiale alle trasformazioni naturali della materia eterna. La dialettica di Eraclito era uno dei livelli più alti raggiunti dalla filosofia dell'antica Grecia. Le scuole materialistiche - Milesiana ed Efesina - combatterono con le visioni idealistiche e antidialettiche delle scuole pitagorica ed eleatica. I rappresentanti della scuola pitagorica (fondatore - Pitagora) svilupparono la dottrina mistica del numero come essenza di tutte le cose e la dottrina dell '"armonia" nella natura e nella società, escludendo la lotta degli opposti. Gli Elei (Senofane, Parmenide, Zenone, Melisso) contrapponevano l'idea della variabilità e diversità della natura alla dottrina dell'essere immobile e immutabile. Gli Eleani, con la loro tesi metafisica sull'esistenza immobile, escludendo la diversità dei fenomeni e la variabilità della natura, aprirono la porta all'idealismo.
Secondo periodo - V secolo. AVANTI CRISTO e. Questa è la filosofia del periodo di massimo splendore dell'antica democrazia schiavistica greca. In questa fase, il tema della filosofia si espanse e si approfondì. Vennero alla ribalta le questioni relative alla struttura della materia, alla teoria della conoscenza e ai problemi della vita sociale. La questione della struttura della materia divenne il centro dell'attenzione di tutte e tre le scuole materialistiche del V secolo. AVANTI CRISTO e., associato ai nomi Anassagora, (q.v.) e (q.v.). Anassagora prese come base dell'esistenza particelle materiali - "semi di cose" ("omeomerismo"), dalla combinazione delle quali si formano corpi qualitativamente simili a loro.
Per spiegare il movimento, Anassagora introduce una forza esterna - "nus" (mente mondiale), che intende come la sostanza più sottile e leggera. Empedocle insegnava le quattro "radici" di tutte le cose (fuoco, aria, acqua e terra), guidate da due forze materiali: "amore" e "odio". Nell'insegnamento atomistico di Democrito il materialismo antico raggiunge il culmine del suo sviluppo. Democrito fu “la prima mente enciclopedica tra i Greci”), il rappresentante più eccezionale di un'unica scienza indivisa del mondo antico. Secondo Democrito la base delle cose esistenti si fonda su due principi: gli atomi e il vuoto. Gli atomi, cioè le particelle indivisibili della materia, sono eterni e immutabili. La creazione e la distruzione di infiniti mondi e di tutte le cose naturali è il risultato della combinazione di atomi che si muovono nel vuoto.
La dottrina degli atomi di Democrito era meccanicistica. Per (q.v.), i primi insegnanti professionisti di “saggezza” ed eloquenza, il centro della ricerca filosofica è l’uomo e il suo rapporto con il mondo. Il gruppo principale di sofisti, nelle loro opinioni socio-politiche, apparteneva alla democrazia proprietaria degli schiavi e, nelle loro opinioni filosofiche, al campo materialista. Un altro gruppo di sofisti è caratterizzato da visioni reazionarie e antidemocratiche. Il più importante rappresentante dei sofisti, il materialista Protagora, dichiara l'uomo "la misura di tutte le cose" e delle sensazioni. - l'unica fonte di conoscenza. In contrasto con gli insegnamenti materialistici di Democrito, sta emergendo la filosofia di Democrito (vedi): il capo del campo idealistico della filosofia antica, l'ideologo della reazione aristocratica. L'immediato predecessore di Platone era (vedi), un rappresentante di una visione del mondo idealistica, etico-religiosa.
La base della filosofia di Platone è l'opposizione del suo mondo inventato di idee eterne e immutabili al mondo mutevole, imperfetto, secondo la sua visione, delle cose, che è solo un'ombra del mondo delle idee. Combattendo contro le conquiste della scienza antica, Platone insegna la creazione del mondo da parte di un creatore divino, l'immortalità e la trasmigrazione delle anime e riduce la conoscenza al ricordo dell'anima del mondo delle idee che contemplava prima di entrare nel corpo. Le opinioni socio-politiche di Platone, come le sue opinioni filosofiche, erano reazionarie. La lotta tra la filosofia materialistica di Democrito e la filosofia idealistica di Platone è il punto centrale dell'intera storia della filosofia greca antica. Già in questa lotta si riflettevano pienamente il significato progressista del materialismo nella storia della scienza e il ruolo reazionario dell’idealismo. La lotta tra le visioni filosofiche di Democrito e Platone era un'espressione della lotta politica tra la democrazia proprietaria di schiavi e l'aristocrazia.
I risultati delle conquiste della filosofia e delle scienze naturali dell’antica Grecia sono riassunti nella “scienza enciclopedica di Aristotele”. (vedi) ha fatto una confutazione della teoria delle idee di Platone. Nel risolvere la questione fondamentale della filosofia, Aristotele vacillò tra materialismo e idealismo. Considerava la materia inerte e inerte e il principio motore e creativo era riconosciuto come forma immateriale. Aristotele ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo della dialettica e della logica. Ha esplorato forme di pensiero. Il terzo periodo è la filosofia del periodo di crisi e declino della società schiavista. Durante questo periodo ellenistico, dalla filosofia, che fungeva da scienza comprensiva e indivisa, cominciarono a diramarsi le scienze positive, scienze speciali che svilupparono metodi per lo studio preciso della natura. La linea materialista della filosofia antica fu continuata durante questo periodo dalla sua scuola.
Epicuro - materialista, ateo ed educatore - fa rivivere l'insegnamento atomistico di Democrito e lo difende dagli attacchi di mistici e teologi. Epicuro introduce una serie di modifiche a questo insegnamento. La cosa principale in essi è il concetto di deviazione spontanea (dovuta a ragioni interne) degli atomi da una linea retta, grazie alla quale la loro collisione diventa possibile. Epicuro considerava l'obiettivo della filosofia la felicità umana, per raggiungere la quale bisogna liberarsi dai pregiudizi religiosi e acquisire la conoscenza delle leggi della natura. Un seguace e divulgatore degli insegnamenti di Epicuro nell'antica Roma fu (vedi) (I secolo a.C.). A partire dai secoli III-II. a io. e. A causa della crisi generale e della decomposizione del sistema schiavistico, la filosofia decade. Varie scuole di epoca ellenistica e romana (accademici, stoici, scettici, ecc.) esprimono un chiaro degrado del pensiero filosofico verso l'idealismo e il misticismo.
I rappresentanti dell'ideologia dell'imperialismo ricorrono alla falsificazione della filosofia antica per combattere il materialismo e la scienza moderni. I reazionari sono particolarmente odiati dagli insegnamenti materialisti. Democrito, Epicuro e altri antichi materialisti sono dichiarati immorali e non degni del nome di filosofi. Allo stesso tempo si tenta di far rivivere l’insegnamento reazionario di Platone sulle idee e sullo Stato “ideale” e di adattare questo insegnamento alla propaganda del misticismo religioso e alla politica delle classi sfruttatrici.
I classici del marxismo-leninismo apprezzavano molto i rappresentanti del materialismo e della dialettica dell'antica Grecia. Engels sottolineava che gli antichi filosofi greci erano «dialettici elementari nati» («Anti-Dühring», 20) e vedevano la natura senza paraocchi idealistici. Lenin, nel suo riassunto delle Lezioni di storia della filosofia di Hegel, denuncia tutti i tentativi dell’idealista Hegel di sminuire l’importanza delle idee materialistiche di Democrito ed Epicuro. Nella sua opera "" (vedi), Lenin contrappone la linea di Democrito e la linea di Platone in filosofia come esponenti del materialismo e dell'idealismo. J.V. Stalin nella sua opera “Sul materialismo dialettico e storico” sottolinea l’importanza della dialettica dell’antica Grecia.
È una filosofia antica. I suoi antenati sono gli antichi greci e romani. Nell'arsenale dei pensatori di quel tempo, gli “strumenti” della conoscenza erano la sottile speculazione, la contemplazione e l'osservazione. I filosofi antichi furono i primi a porre domande eterne che riguardano l'uomo: dove inizia tutto ciò che ci circonda, l'esistenza e la non esistenza del mondo, l'unità delle contraddizioni, la libertà e la necessità, la nascita e la morte, lo scopo dell'uomo, dovere morale, bellezza e sublimità, saggezza, amicizia, amore, felicità, dignità personale. Questi problemi sono attuali ancora oggi. Era la filosofia antica che serviva come base per la formazione e lo sviluppo del pensiero filosofico in Europa.
Periodi di sviluppo della filosofia antica
Consideriamo quali sono i principali problemi risolti dalla filosofia antica e le fasi del suo sviluppo come scienza.
Nello sviluppo del pensiero filosofico dell'antica Grecia e dell'antica Roma si possono grosso modo distinguere quattro fasi importanti.
Il primo periodo, presocratico, cade tra il VII e il V secolo. AVANTI CRISTO. È rappresentato dalle attività delle scuole Eleatica e Milesiana, Eraclito di Efeso, Pitagora e i suoi allievi, Democrito e Leucipo. Si occupavano di questioni legate alle leggi della natura, alla costruzione del mondo e del Cosmo. L'importanza del periodo presocratico è difficile da sopravvalutare, perché fu la filosofia antica che influenzò largamente lo sviluppo della cultura, della vita sociale e dell'antica Grecia.
Una caratteristica del secondo periodo classico (V - IV secolo) è l'apparizione dei sofisti. Spostarono la loro attenzione dai problemi della natura e del Cosmo ai problemi dell'uomo, gettarono le basi della logica e contribuirono allo sviluppo. di Oltre ai sofisti, la prima filosofia antica in questo periodo è rappresentata dai nomi di Aristotele, Socrate, Platone, Protogor. Allo stesso tempo, cominciò a prendere forma la filosofia romana, in cui furono definite tre direzioni principali: epicureismo, stoicismo e scetticismo.
Per il periodo dal IV al II secolo a.C. e. La filosofia antica attraversa il terzo stadio di sviluppo, ellenistico. In questo momento emersero i primi sistemi filosofici, nel profondo del loro contenuto apparvero nuove scuole filosofiche: epicurea, accademica, perepatica e altre. I rappresentanti del periodo ellenistico passano alla risoluzione di problemi etici e alla moralizzazione proprio in un momento in cui la cultura ellenica è in declino. I nomi di Epicuro, Teofrasto e Carneade rappresentano questa fase nello sviluppo della filosofia.
Con l'inizio della nostra era (secoli I - VI), la filosofia antica entra nel suo ultimo periodo di sviluppo. In questo momento, il ruolo principale apparteneva a Roma, sotto la cui influenza apparve anche la Grecia. La formazione della filosofia romana fu fortemente influenzata dalla filosofia greca, in particolare dalla sua fase ellenistica. Nella filosofia di Roma si formano tre direzioni principali: epicureismo, stoicismo e scetticismo. Questo periodo fu caratterizzato dalle attività di filosofi come Aristotele, Socrate, Protogor e Platone.
Il terzo e il quarto secolo furono il periodo dell'emergere e dello sviluppo di una nuova direzione nella filosofia antica: il neoplatonismo, il cui fondatore fu Platone. Le sue idee e opinioni influenzarono largamente la filosofia del cristianesimo primitivo e la filosofia del Medioevo.
È così che è nata la filosofia antica, le cui fasi di sviluppo hanno dato origine a idee interessanti: l'idea della connessione universale di tutti i fenomeni e le cose esistenti nel mondo e l'idea dello sviluppo infinito.
Fu in quel momento che emersero le tendenze epistemologiche: Democrito, essendo essenzialmente un materialista, suggerì che l'atomo è la particella più piccola di qualsiasi sostanza. Questa sua idea era avanti di secoli e millenni. Platone, aderendo a visioni idealistiche, creò una dottrina dialettica delle cose individuali e dei concetti generali.
La filosofia dei tempi antichi divenne una delle più indipendenti. Con il suo aiuto si formò un'immagine olistica del mondo. La filosofia antica ci consente di tracciare l'intero percorso della formazione del pensiero teorico, pieno di idee non standard e audaci. Molte domande che le menti filosofiche dell'antica Grecia e Roma cercarono di risolvere non hanno perso la loro rilevanza ai nostri tempi.
La filosofia antica copre la filosofia dell'antica Grecia e dell'antica Roma e il periodo dal VI secolo. AVANTI CRISTO. al VI secolo ANNO DOMINI L'inizio della filosofia antica è solitamente associato al nome di Talete di Mileto e la fine al decreto dell'imperatore bizantino Giustiniano sulla chiusura delle scuole filosofiche ad Atene (529 d.C.).
Periodizzazione della filosofia antica (fasi):
1) il periodo di formazione della filosofia - filosofia della natura o filosofia naturale. Questa fase è caratterizzata da questioni cosmologiche (VI-V secolo aC);
2) il periodo dell'illuminismo antico - filosofia di carattere umanistico (V secolo aC);
3) periodo classico (IV secolo aC);
4) il periodo degli antichi sistemi filosofici, in cui i problemi dell'etica occupavano una posizione importante (III - I secolo aC);
5) il periodo di influenza di altri sistemi sulla filosofia greca - ebraismo, cristianesimo - filosofia di natura religiosa (I secolo a.C. - V secolo d.C.).
Idee di base della filosofia antica:
1) la natura è l'unica assoluta. Gli dei sono parte integrante della natura, ne personificano gli elementi;
2) ilozoismo e panpsichismo: l'animazione della natura;
3) panteismo: divinizzazione;
4) una persona vive non solo per natura, ma anche per istituzione, sulla base di una ragionevole giustificazione;
5) nomos - legge che va al di sopra degli interessi privati; un istituto razionale accettato da tutti i residenti della città, obbligatorio per tutti;
6) i principali argomenti di considerazione: fisica (natura), che è oggetto di fisica; origini: oggetto della metafisica; il carattere civile della vita pubblica, il ruolo del principio personale in essa, la giustificazione delle virtù umane è oggetto dell'etica;
7) rifiuto dell'immagine mitologica dell'universo, che determina l'esigenza di ricerca della base impersonale di tutte le cose, della sostanza primaria, che dapprima si identificava con gli elementi;
8) la cosmologia e la cosmogonia sono sostituite dall'ontologia, mentre le questioni etiche non sono separate dai problemi dell'ordine mondiale;
9) l'obiettivo della filosofia antica è sostenere l'ordine razionale del mondo, compreso l'ordine ragionevole delle cose e della vita umana.
Filosofia naturale
Tutte le scuole filosofiche di questo periodo possono essere suddivise nei seguenti gruppi:
■ Scuola milesia (Talete, Anassimandro, Anassimene);
■ Scuola efesina (Eraclito);
■ scuola di Pitagora;
■ Scuola eleatica (Senofane, Parmenide, Zenone);
■ Empedocle;
■ Atomismo (Leucippo, Democrito);
■ Scuola ateniese (Anassagora).
Scuola milesiana. La scuola milesia è rappresentata dai nomi di Talete, Anassimandro e Anassimene. L'oggetto del pensiero di questi filosofi era la natura, quindi Aristotele li chiamava fisiologi o teorici della natura (filosofia naturale). La domanda iniziale che si sono posti è stata: qual è stato l’inizio della natura? Cioè, questi filosofi antichissimi volevano scoprire qual era il tipo originario di corpi da cui si sviluppa la natura? In filosofia, questa domanda è conosciuta come la questione della materia primaria.
Secondo Talete tutta la natura si sviluppa dall'acqua, è materia primaria. Tutto è acqua, tutto nasce dall'acqua e si trasforma in acqua. Talete fu il primo a porre proprio il problema filosofico dell'inizio del mondo. Nella mitologia si credeva che all’inizio del mondo ci fosse l’acqua, e lo credevano anche i predecessori di Talete. Ma a differenza del modo mitologico di comprendere la realtà, il filosofo non si pone la domanda su chi ha creato il mondo e cosa è successo prima del mondo. Si tratta, prima di tutto, di conoscenza mitologica, una delle caratteristiche della quale è il genetico, cioè quando l'essenza di un fenomeno è conosciuta attraverso la sua origine, il suo verificarsi. Talete per la prima volta pone proprio la domanda filosofica su quale sia stato l'inizio del mondo, quale sia la sua essenza.
Lo sviluppo delle idee di Talete ebbe luogo nell'opera di un altro antico filosofo Anassimandro. Se Talete rifletteva sull'inizio del mondo, allora Anassimandro cominciò a usare il termine “inizio” (“arche”). Egli intendeva “arche” non solo come l'inizio e la natura primaria delle cose, ma anche come il principio delle cose, come la loro stessa natura.
Anassimandro trasformò il concetto di “natura”. Etimologicamente questo termine greco (“physis”) significava ciò che diviene, si sviluppa e si genera. In Anassimandro questo termine comincia a significare ciò che è immutabile, ciò che era, è e sarà. Il termine, che di solito indicava ciò che diventa, subisce cambiamenti nelle cose, in filosofia cominciò a significare ciò che non è soggetto a cambiamento. Cioè, è apparsa l'affermazione che i fenomeni di cambiamento hanno una natura stabile. I fenomeni sono accessibili ai sensi, ma la natura, nel senso in cui Anassimandro usava questo concetto, è nascosta e deve essere trovata; i fenomeni sono eterogenei, ma la natura è una; i fenomeni sono casuali, ma la natura è necessaria.
Pertanto, per Anassimandro, la materia primaria non è accessibile ai sensi. L'inizio di tutto ciò che esiste, dal suo punto di vista, è apeiron (“senza limiti”). Le caratteristiche dell'apeiron sono l'illimitatezza e l'illimitatezza qualitativa. Apeiron è l'origine da cui nasce la materia e tutto ciò che esiste.
Un altro rappresentante della scuola milesia, Anassimene, sosteneva la visione di Anassimandro secondo cui il mondo è illimitato. Ma l'infinito non è qualcosa di indefinito, come in Anassimandro. La materia primaria è uno dei tipi di materia: l'aria.
Scuola di Efeso rappresentato dal nome di Eraclito. Uno dei temi dell'opera di Eraclito è legato alla ricerca del primo principio: "arche". Questo inizio per lui è il fuoco. Il fuoco è l'inizio del mondo. Il fuoco divenne mare, aria, terra e ritornò nuovamente a se stesso. Il fuoco dei suoi serbatoi superiori si trasformò in aria - l'aria in acqua - l'acqua, cadendo a terra, fu assorbita in essa - la terra si impennò, creando umidità, che si trasformò in nuvole - tornò alle sue vette originali sotto forma di fuoco. La trasformazione del fuoco in qualcos'altro parla della sua variabilità.
Individuando il fuoco come principio primario, Eraclito nota un'altra caratteristica della natura, vale a dire la sua mutevolezza, la cui immagine è il fiume. “Tutto scorre, tutto cambia”, “non si può entrare due volte nella stessa acqua”. Non c'è nulla di stabile in natura; tutto muore e nasce in essa. È impossibile dire che qualcosa esiste perché tutto esiste e non esiste allo stesso tempo. L’unica verità è che tutto cambia. Le cose ci sembrano stabili, ma questa stabilità è un’illusione. Non esistono cose che abbiano caratteristiche stabili, esiste solo il divenire. L'identificazione della variabilità come caratteristica fondamentale della natura e dell'intero universo porta Eraclito al relativismo.
L'unica caratteristica stabile delle cose, secondo Eraclito, è la loro variabilità. Ma i cambiamenti stessi sono soggetti a un certo ordine, una legge che governa sia il mondo che l'uomo. Questa legge è il Logos, la mente del mondo, che non è solo un'abilità umana, ma anche un'abilità mondiale.
ScuolaPitagora era un'unione etico-religiosa. L'obiettivo morale e pratico, cioè la purificazione dell'anima umana per salvarla dal ciclo delle rinascite, veniva raggiunto attraverso alcune pratiche dei membri dell'ordine. “I Pitagorici consideravano gli studi scientifici, soprattutto la matematica e la musica, uno dei più importanti mezzi di purificazione”. Cioè, la scuola di Pitagora non è solo un'associazione mistica, ma un ordine religioso, che, si potrebbe dire, era impegnato nella ricerca scientifica.
Le ricerche scientifiche intraprese nel pitagorismo riguardarono innanzitutto la matematica. "I Pitagorici furono i primi a elevare la matematica a un rango precedentemente sconosciuto: iniziarono a considerare i numeri e le relazioni numeriche come la chiave per comprendere l'Universo e la sua struttura." Il concetto filosofico del pitagorismo è associato ai numeri. L'inizio del mondo è un numero. E il numero non è una sorta di substrato, cioè ciò di cui sono fatte le cose, ma ciò che determina e modella le cose. Pertanto, i Pitagorici per la prima volta stabilirono non un'essenza materiale, ma formale, cioè ideale, come caratteristica fondamentale del mondo, di tutta la realtà.
Secondo Pitagora, tutto nel mondo è un numero, la ricerca nella scuola di Pitagora era in gran parte associata allo studio del numero, delle relazioni numeriche, anche in relazione al movimento dei corpi celesti e della musica (fu stabilita una connessione tra le proporzioni numeriche; e armonia musicale). Molti ricercatori collegano direttamente la dottrina del numero dei Pitagorici con la dottrina dell'armonia, proprio come Aristotele, il quale scrisse che i Pitagorici “videro che le proprietà e le relazioni inerenti all'armonia sono esprimibili in numeri; poiché dunque sembrava loro che tutto il resto per sua natura fosse chiaramente paragonato ai numeri e che i numeri siano i primi in tutta la natura, supponevano che gli elementi dei numeri fossero gli elementi di tutto ciò che esiste e che tutto il cielo fosse armonia e numero."
Scuola eleatica nella filosofia greca antica è associato ai nomi di Senofane, Parmenide e Zenone. Parmenide è famoso per la sua dottrina dell'essere. La caratteristica iniziale dell'esistenza era la sua stabilità e la variabilità del mondo, a differenza di Eraclito, veniva negata.
L'essere esiste, il non essere non esiste: una delle principali disposizioni della dottrina dell'essere di Parmenide. Allo stesso tempo, l’esistenza non ha inizio. Altrimenti, se avesse un inizio, allora dovrebbe cominciare dal nulla. Ma non esiste la non-esistenza. Pertanto l’esistenza non ha inizio. Ecco perché non ha fine. L'essere è esteso, poiché qualsiasi svolta nell'estensione significa non esistenza; Ancora; invariabilmente; indivisibile; stabile e unito. L'esistenza non ha differenze in sé. L'essere di Parmenide ha una forma definita: è come una palla o una sfera.
Un altro punto importante della dottrina dell’essere di Parmenide è che il pensiero dell’essere e l’essere sono la stessa cosa. Parmenide fu il primo a proclamare l'identità del pensiero e dell'essere. L'essere esiste perché abbiamo il pensiero di essere, possiamo pensarlo; la non-esistenza non esiste, perché non possiamo concepirla. La non-esistenza non può essere conosciuta né si può dire nulla al riguardo. Se una cosa esiste, allora è concepibile. Se pensiamo alla non esistenza, la renderemo così un oggetto di pensiero e, quindi, di essere. Pertanto, non esiste la non-esistenza, affermava Parmenide.
Il nulla è vuoto, spazio vuoto. Ma non esiste la non-esistenza, quindi non esiste il vuoto in nessuna parte del mondo, nessuno spazio pieno di nulla. Da ciò consegue la conclusione che il mondo è uno e in esso non può esserci alcuna moltitudine di cose separate. In verità esiste solo l’unità, non esiste la pluralità. In natura non ci sono spazi vuoti tra le cose, né crepe o vuoti che separano una cosa dall'altra, e quindi non esistono cose separate.
Dalla negazione del vuoto consegue una conclusione epistemologica: il mondo è uno, non esiste pluralità e parti separate, quindi la moltitudine delle cose, come certificata dai nostri sensi, è in realtà solo un inganno dei sensi. L'immagine del mondo instillata in noi dai nostri sensi non è vera, è illusoria.
Il famoso filosofo tedesco del XX secolo Martin Heidegger notò il grande merito di Parmenide nello sviluppo della dottrina dell'essere. Sosteneva che la questione dell'essere e la sua soluzione da parte di Parmenide determinavano il destino del mondo occidentale. Ciò significa, in primo luogo, che, a partire dall'antichità, l'idea dell'esistenza di un mondo invisibile, perfetto, immutabile, vero, è stata introdotta nella cultura e nella visione del mondo oltre i confini delle cose visibili. In secondo luogo, Parmenide ha mostrato che è possibile una conoscenza diversa dalla conoscenza del mondo visibile, vale a dire: la conoscenza razionale, la conoscenza mediante il pensiero, la conoscenza mediante la ragione. In terzo luogo, la soluzione del problema dell'essere da parte di Parmenide ha aperto opportunità alla metafisica, cioè a una dottrina in cui si cerca di parlare non solo dell'essere materiale, ma anche dell'essere immateriale, indipendentemente dall'uomo o dall'umanità, per cercare l'essere ultime cause ideali delle entità naturali e, alla fine, - tutto ciò che esiste.
Una delle questioni più importanti poste dalla scuola eleatica era la questione di come si potesse ottenere la vera conoscenza. I filosofi di questa scuola sostenevano che la vera conoscenza può essere ottenuta solo con l'aiuto della ragione e consideravano la conoscenza sensoriale come una conoscenza inaffidabile. Zenone continuò a sviluppare questa idea, proponendo la propria aporia. In totale Zenone sviluppò 45 aporia, di cui 9 sono giunte fino a noi. Le aporie più famose sono le seguenti: “Dicotomia”, “Achille e la Tartaruga”, “Freccia”, “Tappe”. Queste aporie dimostrano l'impossibilità del movimento. Si scopre che il processo di movimento, verificato dai nostri sensi, è infatti impossibile. Ad esempio, nell'aporia “Dicotomia” si indica che qualunque corpo in movimento, per percorrere una certa distanza, deve prima percorrere la metà di quella distanza; per percorrere questa metà, cioè per raggiungere la metà della distanza iniziale stabilita, il corpo deve raggiungere la metà della metà di questa distanza, ecc. Cioè, il movimento si riduce al superamento infinito di molti punti medi e, di conseguenza, il corpo non si muove da nessuna parte.
Gaidenko P.P. afferma che Zenone e la scuola eleatica dell’antica filosofia greca “pongono alla scienza una questione che è una delle questioni metodologiche più importanti fino ai giorni nostri: come dovremmo pensare al continuo – discreto o continuo: costituito da indivisibili (unità, “unità” ”, monadi) o divisibile all’infinito? Negando il movimento, Zenone rivelò così i concetti più importanti delle scienze naturali: il concetto di continuo e il concetto di movimento.
Il prossimo passo importante nello sviluppo dell'antica filosofia greca è l'insegnamento di Empedocle. Il suo significato sta nel fatto che propone un concetto pluralistico di origine, in contrasto con i precedenti tentativi dei filosofi di spiegare l'origine del mondo utilizzando concetti monistici. Empedocle riconobbe che tutte le cose sono composte di elementi semplici. L'origine non è un elemento, ad esempio acqua, aria o apeiron, ma quattro elementi qualitativamente diversi: quattro tipi di materia: acqua, aria, fuoco e terra. Chiamò questi elementi “le radici di tutto”. Gli elementi primari di Empedocle sono eterni, come l'essere di Parmenide, ma fungono da base di tutte le cose che divengono e periscono, come Eraclito.
La combinazione degli elementi nell'avvento e nel cambiamento delle cose è facilitata da due forze: l'amore e l'odio. Pertanto, Empedocle separa i concetti di materia (acqua, aria, fuoco, terra) e forza (amore, odio). L'amore unisce gli elementi, porta le cose in uno stato di armonia; L'odio distrugge l'armonia e porta gli elementi nel caos. Si alternano periodi di dominio dell'una o dell'altra forza nel mondo.
Dal pluralismo come principio per spiegare l'essenza del mondo deriva una direzione dell'antica filosofia greca come l'atomismo. Il suo principale rappresentante era Democrito. Come punto di partenza, gli atomisti identificano gli atomi: particelle indivisibili. Queste particelle hanno una caratteristica come il movimento e il movimento nello spazio, che è inteso come vuoto. Gli atomi sono immutabili, proprio come l'essere secondo Parmenide. Non hanno caratteristiche qualitative, ma differiscono solo per caratteristiche quantitative: forma, ordine e posizione.
È importante notare che gli atomisti presupponevano l’esistenza del vuoto, a differenza di Parmenide, che identificava il vuoto con l’inesistenza, e secondo la dottrina dell’essere di Parmenide, la non esistenza non esiste, quindi non esiste il vuoto. Il riconoscimento dell'esistenza del vuoto da parte degli atomisti significa l'esistenza di lacune tra le cose, il che significa che essi intendevano la materia non come continua, ma come discreta, discontinua.
Anassagora è un rappresentante della scuola ateniese nella filosofia greca antica. Come principio primo di tutto, Anassagora condivideva idee pluralistiche, come Empedocle e gli atomisti. Chiamò gli elementi immutabili del mondo “germi” o “cose”. Aristotele in seguito chiamò questi elementi di Anassagora “omeomerie”, ovvero corpi costituiti da parti omogenee. Non può esserci un numero limitato di "embrioni", poiché, ad esempio, Empedocle ne ha solo quattro: acqua, aria, fuoco, terra. Gli elementi primari sono tanti quante sono le qualità delle cose, quindi gli “omeomerismi” ne hanno una quantità incalcolabile.
Come Empedocle, Anassagora separò la materia dallo spirito. Tutti gli elementi primari entrano in movimento per l'azione dello spirito (nous). Lo spirito di Anassagora è fuori e al di sopra della natura. Una tale idea di uno spirito esistente al di fuori della natura non esisteva prima di Anassagora. Anche gli dei dei Greci erano abitanti della Terra e parte della natura.
Pertanto, il periodo filosofico naturale della filosofia antica è caratterizzato dal focus della ricerca sulla natura, in senso lato, sul Cosmo, inteso come organizzato su una base ragionevole, eterno, unito, spiritualizzato, perfetto. La questione principale è cosmologica. Innanzitutto questo è il problema dell'origine, che era acqua, aria, fuoco, terra: i quattro elementi, embrioni, atomi. In secondo luogo, il problema è come tutto nasce dagli elementi primari (connessione, spostamento, separazione degli elementi). In terzo luogo, il problema di ciò che contribuisce alla formazione della realtà: le forze dell'amore e dell'odio o lo spirito extramondano. In quarto luogo, il problema della stabilità e della variabilità del mondo, su cui Eraclito e Parmenide avevano visioni opposte.
Schema 2.1.Filosofia antica: i primi classici
Periodo di antico illuminismo
Il centro della vita spirituale si trasferì ad Atene. Atene divenne la capitale della cultura greca. Fu un'età dell'oro della cultura, un periodo di pace e ricchezza, il fiorire di civiltà, arte e scienza. Questo periodo è caratterizzato dal periodo di massimo splendore di Atene, dalla nascita e dalla morte della democrazia ateniese.
In filosofia, questo periodo fu segnato dal passaggio dallo studio della natura alla ricerca umanistica.
Sofisti erano insegnanti ed educatori che si preparavano alla vita pubblica. Si sono impegnati a insegnare ai loro studenti a pensare e parlare, quindi hanno avuto molti ascoltatori. “Sotto la loro guida, gli studenti hanno praticato dibattiti e un'oratoria coerente. Il tema era in parte casi isolati fittizi che potevano essere presentati in tribunale o in riunioni politiche, in parte questioni più generali della vita privata e pubblica. Uno dei rappresentanti più importanti di questo periodo fu Protagora.
La teoria della conoscenza ha svolto un ruolo speciale negli insegnamenti dei sofisti. Se nella prima fase della filosofia antica, cioè la filosofia naturale, i filosofi cercavano l'universalità, l'obiettività e la verità dalla conoscenza e credevano che la conoscenza umana soddisfacesse questi requisiti, allora i sofisti esprimevano sfiducia nei confronti della conoscenza. La percezione sensoriale è la base di tutta la conoscenza, secondo Protagora. Tutte le cose materiali sono in costante cambiamento, come dimostrò Eraclito. Pertanto, sia l'organo che percepisce che l'oggetto percepito cambiano costantemente. Di conseguenza, “ogni sensazione è vera, ma vera solo per il soggetto che percepisce e nel momento stesso in cui si verifica” 2. Ciò significa che ogni sensazione è vera. La verità è relativa, per ogni singola persona in ogni singolo momento c'è la propria verità. Protagora disse notoriamente: “L’uomo è la misura di tutte le cose, la misura di ciò che esiste, che esiste, e di ciò che non esiste, che non esiste”. Qui una persona è intesa come una sola persona. Si scopre che tutto è relativo: la malattia è relativa, poiché è allo stesso tempo bene e male; male per il paziente e bene per il medico.
Le conclusioni epistemologiche dell'insegnamento dei sofisti possono essere ridotte alle seguenti principali:
1. Conosciamo la verità solo attraverso i sentimenti (sensualismo).
2. Non esiste una verità universale, poiché la verità è diversa per ognuno (relativismo).
3. La verità di una persona è superiore alla verità di un'altra, solo perché ha maggior valore pratico (praticalismo);
4. La verità è il risultato di un contratto; le verità individuali sono quindi accettate come necessariamente universali (convenzionalismo).
Quindi, in primo luogo, i sofisti furono i primi a mettere l'uomo, le sue attività e i risultati di queste attività al centro della ricerca filosofica, che parla della colorazione antropologica della filosofia di questa direzione. In secondo luogo, i sofisti non si occupavano di filosofia naturale o teologia. Ma si battevano per l'attuazione pratica della conoscenza filosofica. In terzo luogo, Protagora per primo elaborò la teoria del minimalismo cognitivo e gettò le basi del sensazionalismo. In quarto luogo, la filosofia di questa direzione era caratterizzata dall'antidogmatismo: i sofisti indebolivano le tradizioni, indebolivano le autorità e chiedevano prove di qualsiasi affermazione.
Attività di Socrate era che lui, come i sofisti, era un insegnante. Socrate insegnava alle persone la ragione per condurle alla virtù. Era sempre dove poteva trovare gente con cui parlare: al mercato, alle feste. Parlava alla gente, incoraggiando i suoi interlocutori a riflettere sui desideri e sulle virtù. Socrate non ha lasciato il suo lavoro. Apprendiamo il contenuto del suo insegnamento dalle opere dei suoi studenti (dialoghi di Platone, "Memorie di Socrate" di Senofonte).
Il centro della ricerca filosofica di Socrate è l'uomo. Socrate si occupava principalmente di etica e poi di logica. Allo stesso tempo, ha avanzato la richiesta di abbandonare la filosofia naturale. Opinioni etiche di Socrate:
1. la virtù è un bene assoluto. In virtù, Socrate comprendeva le seguenti virtù: giustizia, coraggio, autocontrollo. Queste sono le virtù morali secondo Socrate. Le leggi riguardanti la virtù morale non sono scritte, ma sono più stabili di qualsiasi legge umana. Provengono dalla natura stessa delle cose, quindi sono universali. In questo senso la virtù era il bene supremo. Tutto il resto che le persone sono abituate a considerare buono: salute, ricchezza, fama, molto spesso è malvagio. Una persona deve lottare per il bene supremo, senza nemmeno tener conto del pericolo e della morte. Socrate fu il primo a evidenziare i valori morali come materia di etica.
2. La virtù è associata all'utilità e alla felicità. Il beneficio dipende dal bene. Solo ciò che è virtuoso è utile. La felicità è sempre associata alla virtù perché deriva sempre dalla virtù. Felice è colui che realizza il bene supremo, e il bene supremo è la virtù.
3. La virtù è conoscenza. Il male viene dall'ignoranza. La conoscenza è una condizione sufficiente per il raggiungimento della virtù, oppure la conoscenza è la stessa cosa della virtù. Sapere cos’è la giustizia ed essere onesti è la stessa cosa. Pertanto, la virtù può essere appresa. Ciò significa che la bontà non è innata. Può essere acquisito se dipende da noi stessi se comprendiamo questo bene.
Socrate cercava di stabilire la verità nella conoscenza. Per ottenere la vera conoscenza, è necessario utilizzare una certa metodologia. Socrate utilizzava il metodo dialettico per risolvere questioni etiche. Questo metodo aveva lo scopo non solo di confutare l'interlocutore. Il metodo socratico consisteva nel distruggere la falsa conoscenza e acquisire una conoscenza vera, universalmente valida. Il filosofo prende sempre come punto di partenza le opinioni dei suoi interlocutori. Controlla se queste opinioni sono coerenti con altri giudizi dell'interlocutore, che l'interlocutore stesso ha già riconosciuto come veri. Se le opinioni dell’interlocutore contraddicono queste ultime, allora Socrate costringe l’interlocutore a respingerle come false. In questo caso Socrate usa l’induzione. “L'introduzione dell'induzione nella scienza è merito di Socrate. Da molti casi individuali riconosciuti egli trae la conclusione per un giudizio generale, e da questo giudizio generale deduce per via deduttiva (sillogisticamente) quel giudizio individuale, la cui verità non è stata riconosciuta. Socrate cercò di trovare tratti comuni, come il coraggio e la giustizia, sulla base di casi individuali. Poi, individuato un principio generale, ne deduce un giudizio su un singolo caso controverso.
L'obiettivo del metodo dialettico di Socrate è raggiungere i concetti di valori morali. “La conoscenza di quest'ultimo avrebbe dovuto portare alla conoscenza dei doveri e dei compiti dell'uomo. Per indirizzare una persona verso la giusta attività, questa sola conoscenza è sufficiente”.
Un altro metodo di Socrate era chiamato maieutica. La maieutica tradotta dal greco è l'arte dell'ostetricia. Questo è un modo di ragionare che aiuterebbe gli altri a trovare la verità. Socrate cominciò a porre domande semplici, suddividendo prima quelle complesse. Facendo domande in questo modo, Socrate costringeva lo studente a rispondere alle domande in modo indipendente, riducendo la sua risposta ad affermazioni come “sì” o “no”. Con l'aiuto delle domande e delle risposte del suo interlocutore, Socrate condusse l'interlocutore al punto che quest'ultimo cominciò a dubitare della verità della sua affermazione. E così realizzò la “conoscenza dell’ignoranza”. Questo metodo consisteva anche nel discutere criticamente tutti i punti di vista senza unirli preventivamente a nessuno di essi. A questo punto si manifestò l'antidogmatismo dell'insegnamento socratico. Un esempio lampante dell’uso del metodo maieutico da parte di Socrate è il dialogo di Platone “Lachete”.
Periodo classico.
Platone nato ad Atene (428/427 - 348/347 a.C.). Platone considera i problemi più importanti della vita umana. Fondando l'etica scientifica e la dottrina dello Stato, egli vuole fornire fondamenti incrollabili della moralità dell'individuo e dell'intero popolo. Ma Platone non si limita solo alle questioni etiche, ma cerca di fondare una filosofia che abbracci tutta la realtà.
È possibile comprendere l'uomo e il compito dello Stato esaminando la natura dell'uomo e la sua posizione nell'Universo, motivo per cui Platone condusse ricerche nei campi della psicologia, dell'ontologia e della teoria della conoscenza.
Le opere di Platone furono realizzate sotto forma di dialoghi in cui agirono i suoi contemporanei: uomini di scienza, politica e rappresentanti di altre professioni.
Il posto centrale nel sistema filosofico di Platone è occupato dalla dottrina delle idee. Secondo Platone, le cose che incontriamo sono transitorie e mutevoli. I concetti sono stabili, quindi anche gli oggetti di cui abbiamo un dato concetto devono essere stabili. Ciò significa che le cose non possono essere oggetto di concetti. Qual è l'oggetto del concetto di “bello”? Ci sono tante cose belle: “bella ragazza” o “bella brocca”. Pertanto, le cose belle eterogenee e instabili non possono essere oggetto del concetto di “bello”. Questo oggetto è “il bello stesso”, o “l’idea del bello”, che può essere compresa solo dalla ragione.
Di conseguenza, c'è qualcosa che può essere conosciuto solo dalla ragione (questa è l'idea di “bello”, “perfetto”, ecc.) e ci sono cose separate che ci vengono date nelle nostre sensazioni. Sulla base di ciò, Platone divide tutta l'esistenza in due mondi: il mondo delle idee e il mondo delle cose. La realtà intelligibile è stata definita da Platone nei termini: idea, eidos, forma. Ma le idee di Platone non sono solo pensieri, ma l'essenza delle cose, cioè ciò che rende ciascuna di esse quello che è. Le idee sono ciò che non è coinvolto nel processo del divenire, nel mondo sensoriale in cui vive una persona, sono l'essenza e la causa delle cose; Platone chiamò l'habitat delle idee nel dialogo “Fedro” - Iperurania.
Ci sono molte idee, formano una certa struttura - una gerarchia: dalla più semplice e più bassa a quella più generale e più alta, e fino all'idea più alta - l'idea del bene.
La struttura del mondo ideale è il seguente sistema gerarchico (dal più basso al più alto):
1) idee di tutte le cose;
2) idee di valori estetici ed etici;
3) idee di formule matematiche e geometriche;
4) l'idea del Bene o dell'Uno.
La vera esistenza è proprio il mondo delle idee. Il mondo delle cose è conosciuto dai sensi e il mondo delle idee dalla mente, quindi possono essere espressi in concetti. Il mondo delle idee è esistenza intelligibile.
Il mondo delle idee si oppone al mondo della non esistenza, che, secondo Platone, è uguale alla materia. Platone introduce il concetto di “materia” per spiegare la diversità delle cose; la chiama “Chora” rappresenta un movimento informe, caotico. Il mondo sensoriale, secondo Platone, è qualcosa tra il regno delle idee e il regno della materia ed è una generazione, una combinazione di questi mondi. Il mondo delle cose sensoriali è l'area della formazione, della genesi, dell'essere. Il mondo sensoriale, grazie alla sua posizione tra la sfera dell'essere e del non essere, unisce gli opposti dell'essere e del non essere, immutabile e mutevole, immobile e in movimento.
L'universo è armonioso, governato dalla ragione e dall'ordine. Il mondo ha un obiettivo: la perfezione. Il mondo intero è creato dalla combinazione di materia e idea dal principio più alto: il Demiurgo.
La conoscenza come ricordo. Il mondo che ci circonda, che percepiamo con l'aiuto dei nostri sensi, è solo un'“ombra” ed è prodotto dal mondo delle idee. Le idee sono immutabili, immobili, eterne. L'anima umana è immateriale; non sorge né si distrugge. L'anima umana è eterna. Fino al momento in cui l'anima non si connette con il corpo ed entra nel mondo sensoriale, nel mondo delle cose, rimane nel mondo delle idee. Pertanto la conoscenza delle idee è possibile, poiché l'anima umana ricorda le idee con cui era insieme nel mondo delle idee, non essendo ancora collegata al corpo.
L'idea della conoscenza si riflette nel mito della grotta. La conoscenza umana, dice questo mito, è simile a ciò che vedono i prigionieri in una grotta che danno le spalle a una vita meravigliosa. Le ombre che passano davanti a loro non sono che proiezioni delle cose, ma loro stessi immaginano di vedere le cose. Il destino della maggior parte delle persone che aderiscono allo stile di vita stabilito è la conoscenza rupestre delle ombre. La vera conoscenza viene solo dal pensiero. Il pensiero è un modo cognitivo più elevato rispetto alla percezione sensoriale. Solo coloro che riescono a superare l'influenza delle cose sensoriali su di loro e ad elevarsi nel mondo delle idee eterne possono possedere la vera conoscenza. Solo i filosofi possono farlo. La saggezza sta nella comprensione del mondo delle idee.
La filosofia di Platone è una scienza che ci dà la conoscenza del vero essere, è una scienza delle idee. Una persona che si dedica alla filosofia avvicina la sua anima alla vera esistenza. La pratica della filosofia è definita da Platone come il tipo più alto di attività, come la forma più alta di vita, intesa come “la conoscenza della vita, attraverso la correlazione di tutti i suoi elementi con il suo inizio, questa è la conoscenza dell'Inizio di essere." La filosofia conosce le idee esclusivamente con l'aiuto della ragione, senza fare affidamento sull'esperienza sensoriale. Generalizza i vari casi individuali esistenti nel mondo sensoriale e li subordina al principio (misura o armonia). Il filosofo sa ciò che è: “una forma o specie che non si genera né si distrugge, compresa solo dall'intelletto”; “oggetti che fluiscono e cambiano costantemente, generati e periscono” e “materia”. In filosofia vengono confermati i principi cosmici e il filosofo stesso, grazie a ciò, si avvicina all'inizio di tutto ciò che esiste. Il filosofo vede la base dell'essere e dell'intero Cosmo, comprendendo le varie parti di tutto l'essere nella loro integrità. Pertanto, una persona che studia filosofia ha la conoscenza più alta. Solo una persona del genere può e deve governare lo stato.
La teoria dello stato e della psicologia di Platone sono lo sviluppo delle sue idee ontologiche e idee sul ruolo della filosofia nella vita umana e nella società.
La filosofia gioca un ruolo importante non solo nella vita di un individuo, ma anche nella vita sociale e pubblica. Nel suo saggio “Lo Stato”, Platone costruisce un tale modello di governo, guidato dai filosofi come rappresentanti della conoscenza superiore.
L'uomo di Platone non è separato dall'intero Universo. Pertanto, i principi di organizzazione del Cosmo, dell'anima umana e dello Stato coincidono.
L'anima umana, secondo Platone, ha la seguente struttura. La posizione più alta è occupata dall'anima razionale, situata nella testa. Poi viene l'anima affettiva o impulsiva, localizzata nel petto. La posizione più bassa è occupata dalla parte vilmente avida dell'anima, chiamata parte lussuriosa, situata nel fegato. La parte più importante dell'anima è quella razionale; è quella dotata di capacità cognitive. L'anima umana è vicina alle idee, quindi è incorporea. L'anima è immortale, ma esiste in un corpo mortale, caratterizzato da malattie e vari bisogni corporei. L'anima controlla il corpo, ma il corpo stesso ha molti difetti. Dopo la morte, l'anima viene liberata dal corpo e questo diventa l'inizio della piena esistenza dell'anima. Fuori dal corpo l'anima raggiunge la conoscenza completa, che però non raggiunge la conoscenza degli dei.
Platone ha l'idea della trasmigrazione delle anime, cioè l'idea della metempsicosi. L'esistenza postuma dell'anima dipende dal livello della sua intelligenza. L'anima può trasmigrare in altri corpi, e questo è ciò che la maggior parte delle anime si aspetta. Un destino completamente diverso attende l'anima del filosofo. “L’anima, essendo stata tre volte nel corpo di un filosofo, si libera da ulteriori metempsicosi e, raggiungendo il mondo celeste, gode della contemplazione dell’idea”.
Basandosi sulla struttura dell'anima, Platone identifica le seguenti virtù. L'anima razionale corrisponde alla saggezza, l'anima affettiva corrisponde al coraggio e l'anima lussuriosa corrisponde all'autocontrollo. La virtù principale è la giustizia, che è l'armonia di saggezza, coraggio e autocontrollo. Nella vita reale tale armonia è molto rara.
Il dialogo “Stato” sottolinea le somiglianze tra l’anima umana e la struttura statale. Nella sua filosofia, Platone sottolinea la dipendenza della natura umana da un ordine superiore. Pertanto, sia la struttura dell'anima umana che la struttura statale devono corrispondere ai principi generali dell'organizzazione del Cosmo pur essendo subordinate al “principio” principale: la ragione. Sia l'individuo che lo Stato devono organizzare la propria organizzazione interna (mentale e sociale), seguendo il principio dell'armonia di tutti i “principi”. “Questa stessa armonia si realizza se l’anima è guidata da un “principio ragionevole”, e lo stato è guidato da “filosofi”.” Allo stesso tempo, il predominio di qualsiasi "inizio" nell'anima di una persona determina il tipo di attività che intraprenderà in uno stato ideale (filosofo, guerriero, artigiano).
Anche nel suo saggio “Lo Stato”, Platone costruisce un modello ideale di governo. Al vertice della struttura sociale ci sono i filosofi, la cui posizione corrisponde all'anima razionale e ad una virtù come la saggezza. Poi vengono i guardiani, o guerrieri, associati all'anima affettiva e al coraggio. Poi vengono le classi degli artigiani e dei contadini, paragonabili all'animo lussurioso e all'autocontrollo e alla moderazione. L'armonia di tre virtù e tre classi garantisce l'esistenza nella società della virtù più alta: la giustizia. Raggiungere la giustizia in una società garantisce la sostenibilità di questa società, che si traduce nel suo benessere e felicità.
Un tale stato dovrebbe essere governato dai filosofi in quanto portatori di conoscenza superiore, i guerrieri dovrebbero proteggerli e gli agricoltori e gli artigiani dovrebbero fornire tutte le risorse materiali necessarie. L'attività della classe inferiore consiste nel lavoro fisico produttivo, che provvede ai propri bisogni e ai bisogni delle classi superiori. I rappresentanti di questa classe sono dotati di proprietà privata. Solo i rappresentanti della classe inferiore possono possedere proprietà in un tale stato, poiché la proprietà non grava su una persona impegnata in attività di lavoro materiale. I filosofi sono liberi sia dal lavoro fisico che dalla proprietà, che interferisce con l'attività e la riflessione spirituale. In tale stato, secondo Platone, alcune istituzioni sono assenti. Ad esempio, l’istituto del matrimonio e della famiglia.
Il matrimonio in quanto tale non esiste, le persone vivono liberamente e i bambini crescono insieme, a spese dello Stato.
Il fatto di nascere in una classe o in un’altra non fornisce automaticamente a una persona l’appartenenza a quella classe, poiché “il concetto di divisione del lavoro di Platone è interamente costruito sulle capacità intellettuali delle persone”. A seconda delle sue capacità, una persona, mentre è ancora bambina, può essere inviata ad allenarsi nella classe superiore o, al contrario, in quella inferiore.
Gli stati dei filosofi e delle guardie non hanno proprietà privata, poiché ricevono tutto ciò di cui hanno bisogno dal terzo stato. Se i guerrieri hanno determinate inclinazioni, allora un'adeguata educazione e formazione (educazione fisica, formazione scientifica e artistica) possono condurli dalla seconda classe alla prima, formandoli così in filosofi. Dopo aver superato esami difficili, un tale guerriero dall'età di 35 anni ha il diritto di impegnarsi in attività governative e quindi, avendo raggiunto il successo in questa materia, dall'età di 50 anni può essere incluso nella classe superiore, la classe dei filosofi . Il desiderio di scienza e verità tra i filosofi deve essere integrato da elevate qualità morali: rinuncia ai piaceri sensuali, onestà, giustizia, generosità, ecc.
Sono i filosofi che riescono a coniugare gli “inizi” in modo perfetto: sotto la guida di un “inizio” intelligente. Sono i filosofi che riescono a comprendere ciò che è eternamente identico a se stesso. “Questo tipo di conoscenza, secondo Platone, richiede uno sforzo enorme da parte di una persona, poiché è la conoscenza della natura ideale, l'inizio di tutto ciò che esiste. La conoscenza di lui permette a una persona di diventare come lui, di scoprire questa natura in se stessa e di vivere in accordo con essa. Solo un filosofo può comprendere la vera esistenza e costruire la vita secondo le regole di questa esistenza. Anche il ruolo del filosofo come capo di stato è quello di governare esclusivamente sulla base della ragione, senza fare affidamento né sulla sua volontà né sui suoi sentimenti. Solo un filosofo comprende che la volontà umana in quanto tale non esiste. L'uomo e le sue azioni sono controllate da un potere divino superiore. I governanti, guidati esclusivamente dalla saggezza, devono creare leggi giuste. Ciò rafforzerà lo Stato e manterrà i suoi cittadini subordinati.
Poiché il filosofo è a capo di uno stato ideale, quindi, oltre a indirizzare altre persone alla conoscenza della verità, può anche organizzare correttamente, “ragionevolmente” lo stato. È “tale conoscenza la cosa più importante nel governo”. La filosofia è la forma più alta di conoscenza, che combina la conoscenza di una persona, della sua anima, della società e dello stato.
Nel dialogo "Stato" Platone mostra che uno stato può avere una struttura politica diversa. Platone identifica i seguenti tipi di governo: timocrazia, oligarchia, democrazia, tirannia. La timocrazia è un tipo di organizzazione dell’ordine sociale in cui i governanti sono ancora rispettati, ma il loro desiderio di prosperità e ricchezza materiale sta già cominciando a crescere. L’oligarchia è caratterizzata dal potere dei pochi ricchi e dall’oppressione dei poveri. Nella democrazia si proclama l’uguaglianza e il governo di tutti i cittadini liberi della polis, ma allo stesso tempo aumenta l’ostilità e la lotta tra ricchi e poveri. La tirannia è il potere di uno su molti. Questa forma di governo è caratterizzata da Platone come la più dannosa e contraria a tutto ciò che è morale ed etico nell'uomo e nella società. Nel modello di un’organizzazione statale ideale si possono discernere le caratteristiche della mitizzazione della realtà da parte di Platone.
Pertanto, lo stato ideale di Platone è una società strettamente gerarchica governata da una minoranza limitata, che impone leggi, regole di condotta e azioni alla società. Pertanto, un ordine sociale organizzato appartiene, secondo Platone, al prossimo futuro.
Aristoteleè nato nella città di Stagira, motivo per cui Aristotele è spesso chiamato Stagirita in letteratura. Era uno studente di Platone. Nel 335 a.C. ha fondato una scuola: il Liceo. Aristotele leggeva le sue lezioni mentre camminava lungo i sentieri del giardino, da qui un altro nome per la scuola - peripatos (dal greco - passeggiata), e per i suoi studenti - peripatetici. Aristotele è noto anche per essere stato il maestro di Alessandro Magno.
Aristotele lasciò il lavoro sia nel campo delle scienze naturali (biologia, fisica) sia nel campo della logica, dell'etica e della politica. È chiamato il "padre" della logica perché fu il primo a presentare in modo sistematico il concetto di logica formale. Ma al nome di Aristotele è associato anche il concetto di metafisica, o filosofia prima, che studia i principi primi e le cause prime. Il termine stesso "metafisica" deve la sua apparizione non ad Aristotele, ma al suo editore Andronico di Rodi, il quale, sistematizzando le opere di Aristotele, collocò le opere filosofiche attuali degli Stagiriti dopo le opere sulla fisica. Andronico di Rodi non sapeva come chiamare le opere filosofiche di Aristotele, perciò diede loro il nome “ciò che è dopo la fisica” (in greco antico suona come “quella meta quella fisica”), da dove, eliminando l'articolo e unendo , si ottenne la parola “metafisica”.
Aristotele è il fondatore della logica, la scienza del pensiero e delle sue leggi. La logica dovrebbe insegnare come utilizzare concetti, giudizi e inferenze. La logica di Aristotele è un “organon” per tutte le scienze, cioè uno strumento, uno strumento utilizzato da tutte le scienze. La definizione di concetti e prove, le regole del pensiero e la teoria del sillogismo erano i principali problemi della logica di Aristotele.
Nella sua dottrina del giudizio Aristotele dimostra che nel giudizio vengono messi in relazione tra loro due concetti: il concetto di soggetto e quello di predicato. I giudizi possono essere affermativi o negativi. “Perché un giudizio sia vero è necessario che la relazione dei concetti nel giudizio corrisponda alla stessa relazione delle cose nella realtà”. Se due proposizioni sono in una relazione contraddittoria, allora una di esse è vera, l’altra è falsa. Aristotele formula il principio di non contraddizione (legge di contraddizione) come la legge più importante del pensiero: "È impossibile che la stessa cosa sia e non sia inerente alla stessa cosa e nello stesso senso".
Aristotele sviluppò la teoria del sillogismo. Un sillogismo, come definito da Aristotele, è “un ordine di pensieri in cui, da giudizi dati, proprio perché dati, nasce necessariamente un giudizio diverso da essi”. Uno dei concetti per entrambe le premesse deve essere comune.
Esempio di sillogismo:
Prima premessa: “Socrate è un uomo”;
Seconda premessa: “L’uomo è mortale”;
Un corollario derivato da due premesse: “Socrate è mortale”.
Oggetto della metafisica, o filosofia prima, è l'essere in quanto tale, nonché ciò che esiste al di là della natura, cioè l'essere soprasensibile, le cause immateriali, le essenze immutabili ed eterne.
A differenza di Platone, Aristotele riconosceva che le cose reali esistono in sé e non perché la loro idea esiste al di fuori del mondo sensoriale. Le cose reali sono la realtà. Non esiste esistenza indipendente al di fuori delle cose reali. Pertanto, la filosofia deve innanzitutto considerare l'essere in sé, cioè le cose reali, e stabilirne le caratteristiche e gli attributi universali.
Oggetto della metafisica è anche ciò che esiste al di là della natura, cioè ciò che esiste al di fuori del mondo empirico. Pertanto la metafisica, secondo Aristotele, è una scienza divina in due sensi:
1) Dio più che l'uomo è capace di possederlo;
2) il suo soggetto sono oggetti divini. Pertanto Aristotele chiama anche la sua filosofia teologia, dottrina di Dio. Fu Aristotele il primo a mettere in circolazione questa parola.
La filosofia per Aristotele è la più speculativa di tutte le scienze, che esplora ciò che è più degno di conoscenza: i principi e le cause. «Ma la scienza che esplora le cause è anche più capace di insegnare, perché coloro che insegnano sono quelli che indicano le cause di ogni cosa. E la conoscenza e l'intelletto per amore della conoscenza e dell'intelletto stesso sono inerenti soprattutto alla scienza di ciò che è più degno di conoscenza... E ciò che è più degno di conoscenza è il primo principio e la causa, perché attraverso di essi e sulla loro base tutto il resto è conosciuto, e non attraverso ciò che è loro subordinato. E la scienza più dominante e più importante di quella ausiliaria è quella che riconosce lo scopo per cui bisogna agire in ogni singolo caso; questo scopo è in ogni singolo caso l’uno o l’altro bene, e in tutta la natura in generale è il migliore, poiché attraverso di essi e sulla base di essi si conosce tutto il resto”. Solo questo tipo di attività cognitiva avvicina una persona alla felicità e alla beatitudine. Pertanto, è la filosofia il tipo più alto di attività cognitiva, la principale di tutte le scienze.
La filosofia, in quanto la più importante tra le scienze, "conosce l'obiettivo per il quale si dovrebbe agire in ogni singolo caso", 2 quindi la filosofia determina il posto di una persona nel mondo e la direzione della sua attività. Nonostante la filosofia sia un'attività teorica, contemplativa, non contraddice l'attività pratica (moralità, attività politica, ecc.), ma la dirige e la orienta.
Nella sua metafisica Aristotele considera, ad esempio, le questioni dell'essere e del non essere, dell'essenza, del rapporto tra forma e materia, della causa prima, ecc. Il rapporto tra forma e materia si rivela come segue. Se prendiamo una sola cosa, ad esempio una persona, allora possiamo vedere che ogni persona ha le stesse caratteristiche di tutte le persone che rientrano nel concetto di “persona”. Qualsiasi persona ha altre caratteristiche che non sono incluse nel concetto di "umano" (ad esempio, che è basso). Pertanto Aristotele distingueva in una cosa ciò che appartiene alla definizione di questa cosa e ciò che non appartiene alla sua definizione.
Aristotele chiamava le qualità specifiche generali concettualmente generalizzate di una cosa "forma", il resto - "materia". La combinazione di materia e forma ci dà cose reali. La materia non esiste indipendentemente, così come non esiste l'idea di Platone: tutte queste sono astrazioni. In realtà sono reali solo le combinazioni concrete di materia e forma.
Ma la forma di Aristotele risulta essere più importante, poiché corrisponde al concetto. L'essenziale in una cosa, la sua essenza, è che ci sia una forma.
Associata al concetto di forma è l'idea della causa principale. L'universo è organizzato in modo intelligente e opportuno. Ogni cosa ha il suo perché. Qual è la causa di tutte le cause, la primissima causa? La causa principale deve avere qualità diverse da quelle delle cose che conosciamo. Le cose sono il risultato dell'azione delle cause, e la causa prima non ha una causa propria ed esiste da sola. Le cose sono esseri dipendenti e la causa prima è indipendente. Pertanto Aristotele individua le seguenti caratteristiche della causa prima:
■ immobilità e immutabilità;
■ la causa principale è immateriale, poiché la materia è la fonte di tutti i cambiamenti, è pura forma;
■ essenza spirituale;
■ è la mente;
■ è uniforme;
■ è perfetto;
■ essendo immobile, mette in movimento il mondo. L'Assoluto, Dio, corrisponde a queste caratteristiche.
Così, attraverso i concetti di forma delle forme, causa prima, Aristotele arriva a giustificare l'esistenza di Dio e a determinarne la natura.
Nella sua psicologia, Aristotele costruisce una “scala degli esseri viventi”, che presenta una gerarchia di tipi di anima, iniziando dal più basso e finendo con il più alto:
1) l'anima della pianta, che è associata alla riproduzione e alla nutrizione. Le piante hanno solo un'anima vegetale;
2) l'anima animale, che è posseduta principalmente dagli animali. Anche gli animali hanno un'anima vegetale;
3) un'anima razionale, la cui peculiarità è la capacità di ragionamento e di riflessione. Solo l'uomo ha questo tipo di anima, mentre l'uomo ha sia l'anima vegetale che quella animale.
L'etica e la politica (la dottrina dell'essenza e degli obiettivi dello Stato) occupano un posto importante negli insegnamenti di Aristotele. L’uomo è un essere socio-politico: “l’uomo è per natura un essere sociale”. L'etica è intesa dal filosofo antico come “la dottrina della moralità, di instillare in una persona le qualità spirituali attivo-volitive necessarie per lui, prima di tutto, nella vita pubblica, e poi nella vita personale; insegna (e abitua) le regole pratiche di comportamento e di stile di vita di un individuo”. L'obiettivo dell'attività morale di una persona è il raggiungimento del bene supremo di una persona, la realizzazione del significato della sua vita, il che significa che una persona deve contribuire allo sviluppo delle sue capacità interne, inclinazioni e qualità spirituali.
L'uomo è un'unità di anima e corpo. La ragione e i sentimenti sono proprietà dell'animo umano. La ragione deve prevalere sui sentimenti se una persona si impegna per l'auto-miglioramento. Una persona deve subordinare le attrazioni sensuali al dominio della ragione per uno stile di vita opportuno e azioni giuste. È l'attività cognitiva, cioè l'attività della parte razionale dell'anima, secondo Aristotele, che è capace di sviluppare in una persona la corretta direzione della vita e delle azioni morali.
A differenza di Platone, Aristotele sottolinea che non esiste il bene in sé, ad eccezione del pensiero puro e di Dio. Il bene si riferisce a diverse categorie (qualità, quantità, relazione, ecc.). Nella categoria della qualità il bene è una virtù, nella categoria della quantità è una misura, nella categoria della relazione è utile, nella categoria del tempo è un'opportunità conveniente, nella categoria dello spazio (luogo) è un luogo piacevole, ecc. Non esiste una scienza del bene in quanto tale, ma esistono scienze separate che studiano il bene in relazione all'uno o all'altro campo di attività: se parliamo di guerra, allora la strategia studia il bene, se di malattia, allora il bene è studiato attraverso la guarigione, ecc. L'idea del bene di Platone è intesa da Aristotele come inutile per un individuo, poiché la sua conoscenza non può rendere più morali le azioni delle persone: “avere conoscenza del bene e del male e usarla non sono la stessa cosa”. Aristotele contrapponeva l'idea del bene come astrazione al bene reale: “questo è un bene raggiungibile dall'uomo, ad es. compiuto nelle sue azioni e opere”.
Per vivere virtuosamente non basta sapere cosa sia il bene. L'attività della mente deve essere integrata da qualità dell'anima come il desiderio e la volontà, che sono associate alla mente. Sia le virtù della ragione (diagnostiche o intellettuali) che quelle etiche (morali o volitive) non sono inizialmente date a una persona, ma possono essere acquisite. Un ruolo importante in questo è giocato dall'educazione e dall'insegnamento dell'una o dell'altra virtù. È impossibile diventare virtuosi, ad esempio coraggiosi, senza avere l'abilità di questa virtù, cioè senza avere l'abitudine, la pratica del coraggio. Allo stesso tempo, le virtù diagnostiche (ragionevolezza o saggezza e prudenza o saggezza pratica) si sviluppano nel processo di apprendimento, e le virtù etiche, cioè le virtù di carattere (coraggio, moderazione, generosità, veridicità, ecc.) - in il processo di coltivazione delle abitudini. Una persona dovrebbe sforzarsi di sviluppare e sviluppare varie virtù, ma Aristotele considera le virtù diagnostiche le più alte. È questo tipo di virtù che può condurre una persona al bello e al divino. Quindi, Stagirita considera la filosofia come il tipo di occupazione e scienza più preziosa e utile. Gli studi di filosofia portano vero piacere e vera beatitudine. È l'attività contemplativa che Aristotele riconosce come la più piacevole e più indipendente dell'attività socio-politica.
Nell'uomo, come in ogni cosa, c'è una tensione interna verso un buon obiettivo e il bene supremo come obiettivo finale. Lo scopo dell'uomo è la felicità, motivo per cui Aristotele la dichiara il bene supremo. L'uomo stesso è il creatore del proprio destino e dipende solo da lui (e non da Dio, dal Destino o dal Destino) quanto può avvicinarsi a questo obiettivo finale, cioè al bene supremo. La vita umana è sempre un'attività razionale, cioè un'attività coerente con la virtù, finalizzata al bene. “Il bene umano è l’attività dell’anima secondo la virtù...”
Secondo Aristotele, l'acquisizione del carattere morale è un processo lungo che richiede esperienza, formazione, educazione e tempo.
Sebbene Aristotele parli dell'unità della natura umana per tutta l'umanità, le persone sono diverse: nel carattere, nel temperamento, nelle capacità, nei bisogni, nel fisico, ecc. Questa varietà di caratteristiche delle persone è completata dalla dipendenza delle manifestazioni umane nella loro integrità dalla società e dalle norme morali sociali in essa accettate. “Lo Stato appartiene a ciò che esiste per natura, e che l’uomo per natura è un essere politico, e colui che, in virtù della sua natura, e non per circostanze casuali, vive al di fuori dello Stato o è un essere sottosviluppato dal punto di vista morale senso o un superuomo.
Il sistema filosofico di Aristotele copre quasi tutti i tipi di conoscenza. Le idee dedicate allo Stato e alla società sono discusse da lui nella sua opera "Politica". L'obiettivo principale di questo lavoro è lo sviluppo teorico delle idee sulla polis perfetta. Per fare questo, Aristotele deve studiare la polis nella forma in cui esisteva ai suoi tempi, perché qualsiasi costruzione teorica, secondo Aristotele, deve essere correlata alla realtà: “... puoi fare ipotesi a piacimento, ma dovrebbero non essere nulla che sia ovviamente irrealizzabile" È impossibile parlare di una struttura statale ideale senza fare riferimento a uno Stato specifico. Le visioni teoriche nella sfera dello Stato non dovrebbero essere separate dalla diversa realtà sociale e politica.
La polis è la forma più alta di organizzazione sociale delle persone, quindi dovrebbe contribuire a una vita felice per le persone, con cui Aristotele intende vivere secondo virtù. “Poiché, come vediamo, ogni stato è una sorta di comunicazione, e ogni comunicazione è organizzata in vista di un bene (dopo tutto, ogni attività ha in mente un bene previsto), allora, ovviamente, tutta la comunicazione tende a uno o un altro bene, e ancora altri e il più alto di tutti i beni, tende a quella comunicazione che è la più importante di tutte e abbraccia tutte le altre comunicazioni. Questa comunicazione si chiama comunicazione statale o politica”.
Aristotele sottolinea la natura naturale dell'origine dello Stato. Lo Stato come forma di struttura sociale è storicamente preceduto dalla famiglia e dal “villaggio”. Ma teleologicamente, lo Stato “rispetto ad essi agisce come il loro obiettivo finale, cioè la possibilità dello Stato era inerente all’uomo fin dall’inizio, perché l’uomo è “per natura un essere politico”. Lo Stato risulta essere più importante dell'individuo e della famiglia, poiché corrisponde al tutto, e l'individuo e la famiglia sono parti, e la parte non può precedere il tutto.
Aristotele presenta una tipologia, o classificazione, del forte di governo, che comprende sei tipi: potere reale (monarchia), aristocrazia, sistema politico, tirannia, oligarchia e democrazia. Aristotele vede una relazione tra la virtù del sovrano e il tipo di governo.
I primi tre sono giudicati dal filosofo greco giusti perché mostrano virtù propria, gli altri sbagliati perché mancano di virtù. La monarchia è definita come il governo di uno che ha in vista il bene comune; aristocrazia: il governo dei pochi migliori, attuato nell'interesse di tutti i cittadini; politica: il governo della maggioranza, selezionato sulla base di una certa qualifica e che si prende cura del bene comune; tirannia: il governo di uno, guidato dal proprio vantaggio; oligarchia: il governo di pochi cittadini ricchi che pensano solo al proprio vantaggio; la democrazia è il governo della maggioranza dei non abbienti, basato solo sugli interessi di questi ultimi. A causa di una serie di condizioni, la degenerazione della monarchia porta all’instaurazione della tirannia. Un'aristocrazia si trasforma in un'oligarchia quando i più ricchi, preoccupati per il proprio benessere, diventano governanti. Allo stesso modo, la politica è legata alla democrazia. “Il principio guida generale dell’aristocrazia è la virtù, le oligarchie sono la ricchezza e le democrazie sono la libertà. La sua negatività si esprime nell'instabilità di questo sistema di ordini e leggi dello Stato. Ma la democrazia e l’oligarchia sono le forme più comuni di struttura della polis (sebbene ne esistano molte di tutti i tipi)”.
Aristotele non separa questi tipi di governo dalla realtà. Ma si tratta, in un certo senso, di astrazioni, poiché nel processo storico reale Aristotele vede una mescolanza di diversi tipi di governo all'interno di uno stato, così come l'esistenza di forme intermedie tra il potere reale e quello tirannico - un'aristocrazia con una tendenza verso oligarchia, un sistema politico vicino alla democrazia, ecc.
Gli ultimi due libri di "Politica" contengono la dottrina di uno stato ideale, che, secondo Aristotele, non dovrebbe essere separato dalla realtà politica reale e che avrebbe la possibilità di una reale incarnazione nella realtà. Una struttura statale perfetta è vicina al tipo che Aristotele chiamava aristocrazia. Questo tipo di stato deve garantire una vita felice allo Stato, e quindi deve corrispondere alla virtù, e quindi dovrebbe essere abitato da categorie di cittadini il cui stile di vita contribuisce allo sviluppo della virtù. Questi cittadini includono coloro che furono guerrieri in gioventù, e in seguito divennero governanti, giudici e sacerdoti. Dal numero di tali cittadini sono esclusi gli artigiani, gli agricoltori e i commercianti. Gli agricoltori possono diventare, da un lato, schiavi che non appartengono alla stessa tribù e non si distinguono per un temperamento caldo, dall'altro barbari, cioè persone che vivono fuori Europa. Inoltre, lo Stato, con l'aiuto delle leggi, deve svolgere una funzione morale ed educativa (questo è l'obiettivo principale della politica): attirare i cittadini alla virtù e incoraggiare il bello. Le leggi sono necessarie per una buona istruzione pubblica.
Uno stato perfetto deve avere un certo numero di abitanti, una certa dimensione e una posizione conveniente rispetto al mare. I cittadini devono avere cibo. Tutti i terreni dovrebbero essere divisi in terreni pubblici e privati. Uno stato normalmente e correttamente funzionante può essere creato solo attraverso la conoscenza e una pianificazione consapevole.
Lo stato, secondo Aristotele, è composto da molte parti. Prima di tutto, questa è la popolazione dello stato, cioè persone diverse per abilità, qualità interne, posizione sociale occupata nella società, livello di reddito, proprietà privata e tipo di attività. Aristotele definisce cittadino come una persona che partecipa alla corte e al governo, nonché una persona che presta servizio militare e serve gli dei. Ma a seconda del tipo di governo nei diversi stati, diversi segmenti della popolazione possono essere considerati cittadini. Agricoltori, artigiani, commercianti e soprattutto schiavi non sono cittadini a pieno titolo dello Stato. Questa idea è dovuta all'importante ruolo dell'attività intellettuale nella società antica, nonché alle disposizioni di Aristotele sulla virtù diagnostica come la più alta nello sviluppo morale di una persona. Pertanto, l'attività produttiva è contrapposta all'attività mentale, come il tipo più alto di attività umana.
Una funzione importante dello Stato è economica. La forma del governo sono le funzioni educative e morali che svolge, mentre la sostanza sono le relazioni economiche. Aristotele non solo non nega la proprietà privata, ma considera la sua presenza in una persona come un'espressione dell'amor proprio insito in lui inizialmente, dato dalla natura. Inoltre, per l’acquisto dei beni di consumo, Aristotele sostiene l’uso del denaro, che “viene utilizzato economicamente, per gestire la casa (questo è il significato immediato di questo termine in lingua greca)”. La distribuzione dei vari benefici nella società è focalizzata sulla qualità del merito, della dignità e della posizione di un particolare individuo.
Schema 2.2.Filosofia antica: il periodo degli alti classici
Periodo ellenistico della filosofia antica
Questo periodo inizia nel 3 ° secolo. AVANTI CRISTO. Questo è il periodo delle campagne di Alessandro Magno, che comportarono l'influenza delle culture straniere sulla filosofia greca. Le idee principali di questo periodo furono sviluppate ad Atene a cavallo tra il IV e il III secolo. AVANTI CRISTO. Ma a partire dal II sec. AC, la società filosofica ateniese cominciò a perdere la sua influenza e nuovi centri apparvero a Roma e ad Alessandria.
La filosofia cessò di essere l'unica scienza; fu divisa in tre parti: logica (teoria della conoscenza), fisica (teoria dell'essere) ed etica (teoria del bene). Inoltre, la priorità durante questo periodo è stata data all'etica. Questa fase della filosofia antica è rappresentata dagli insegnamenti degli stoici, degli epicurei e degli scettici.
I principali rappresentanti di questa tendenza nella filosofia antica sono Zenone di Kition e Marco Aurelio (Roma). Le idee ontologiche degli stoici sono che il mondo ha una struttura olistica ed è materiale, ma allo stesso tempo divino e vivente. La base delle idee ontologiche è il monismo materialistico, intriso delle idee di ilozoismo e panteismo.
Stoicismo- Questo è, prima di tutto, un insegnamento etico in cui si sviluppa il concetto di saggio. Solo un uomo saggio può essere felice. Gli stoici aderirono all'eudemonismo nella loro etica. Cosa significa felicità per gli stoici? Il punto di partenza dello stoicismo nel giustificare le sue posizioni etiche è che è impossibile essere sicuri della felicità finché si dipende da circostanze esterne. Per diventare felice, puoi seguire due percorsi: padroneggiare le circostanze esterne o esserne indipendente. Una persona non è in grado di padroneggiare le circostanze esterne, quindi resta la seconda via: diventare indipendente. Se non è possibile governare il mondo, devi imparare a governare te stesso.
Un saggio deve prendersi cura del suo mondo interiore per imparare a dominare se stesso. Deve tendere al bene interiore, che è inteso come virtù. Apprezzando la virtù e solo la virtù, il saggio è indipendente da qualsiasi circostanza che possa sorgere; in tal modo si assicura la sua felicità. La virtù veniva identificata con la felicità e l'unico vero bene era visto nella virtù.
La vita virtuosa del saggio è anche una vita armoniosa e secondo natura, perché la natura è armoniosa, ragionevole, divina. Vivere secondo la natura offre a una persona libertà e indipendenza dalle circostanze esterne, nonostante la necessità domini il mondo.
Una vita virtuosa, in armonia con la natura e libera è intesa dagli stoici allo stesso modo di una vita razionale. La natura del mondo intero e la natura dell'uomo si basano su un principio razionale, quindi non sono le emozioni e le passioni che dovrebbero controllare una persona, ma la ragione, che controlla anche l'Universo. Emozioni e sentimenti non ti permettono di ottenere il bene, devi liberartene. Il saggio è caratterizzato da apatia e imparzialità.
Sulla base di queste idee, il saggio stoico è una persona ragionevole, virtuosa, libera, felice, ricca, perché possiede ciò che ha più valore. L'opposto di un saggio è un pazzo: una persona malvagia e infelice, uno schiavo e un povero.
Epicureismo. Questo movimento di filosofia antica ha preso il nome dal nome del suo fondatore, Epicuro. L’epicureismo, come lo stoicismo, è in gran parte un insegnamento etico che affronta problemi di felicità, bontà, piacere, ecc.
La tesi originale dell'epicureismo è che la felicità è il bene supremo (eudaimonismo). La felicità si basa sul piacere e l’infelicità si basa sulla sofferenza. Questa posizione è chiamata edonismo, un principio morale secondo il quale il bene è definito come ciò che porta piacere e sollievo dalla sofferenza, e il male come ciò che comporta sofferenza. Per la felicità è necessaria l'assenza di sofferenza; questa è sufficiente per provare piacere. Lo stato naturale di una persona è che non incontra nulla di buono o di cattivo nel suo percorso di vita, e questo è già uno stato piacevole, poiché il processo stesso della vita, la vita stessa è gioia. La vita è un bene, l'unico che ci è dato come nostra proprietà. Questa è una gioia innata di cui non dobbiamo preoccuparci, la portiamo dentro di noi. Lascia che solo il corpo sia sano e l'anima calma, allora la vita sarà meravigliosa.
Ma la vita umana è limitata dal tempo. Pertanto, nella nostra vita presente dovremmo ricevere quanto più bene e piacere possibile, secondo Epicuro. Per ricevere piacere (fisico e spirituale), devono essere soddisfatte due condizioni: devi avere dei bisogni e devi averli soddisfatti. Pertanto, colui che ha meno bisogni riceve il massimo piacere. Una persona dovrebbe sviluppare l'arte della moderazione nei piaceri e scegliere quelli che non comportano sofferenza.
Epicuro non negava l'importanza dei piaceri sia fisici che spirituali. I piaceri fisici sono più significativi perché i piaceri spirituali non possono esistere senza di essi. Ma i piaceri spirituali sono paragonabili al sommo bene, poiché danno più piacere.
La virtù e l'intelligenza sono due condizioni affinché una persona sia felice. La ragione è necessaria per la felicità, per scegliere con successo tra i piaceri e anche per controllare i pensieri. I pensieri sono spesso errati e causano delusioni e paure che disturbano la pace di una persona e rendono impossibile la sua felicità. Non c'è paura peggiore di quella causata dal pensiero di dei onnipotenti e della morte inevitabile. Puoi sbarazzarti di questa paura esplorando la natura.
Per gli epicurei la natura appare come un insieme di corpi materiali costituiti da atomi. Non esiste nulla tranne i corpi e lo spazio vuoto. Il movimento dei corpi viene effettuato a causa dell'influenza reciproca dei corpi materiali, quindi nel mondo materiale non ci sono dei che garantiscano il movimento dei corpi, la prima spinta, l'esistenza di tutta la natura. Gli dei di Epicuro vivono nell'altro mondo: in una pace buona e inviolabile, non interferiscono nel destino del mondo. Poiché gli dei non prendono parte alle sorti del mondo, ciò libera l’uomo dal bisogno di temerli. L'uomo non ha motivo di temere gli dei.
Ma una persona non ha motivo di temere la morte. L'anima umana, come il corpo, è una struttura materiale. Una persona sperimenta paure ed emozioni solo dove ci sono sensazioni sensoriali; il bene e il male esistono solo dove ci sono sensazioni sensoriali; La morte pone fine alle esperienze sensoriali. Pertanto, la paura della morte è assente tra coloro che sono convinti che non ci sia sofferenza dopo la morte. Conta solo la vita terrena, quindi, vivendola, dovresti ottenere quanto più piacere e felicità possibile. Finché esistiamo, non c'è morte, e quando c'è morte, non esistiamo.
Scetticismo. I principali rappresentanti dello scetticismo: Pirro, Sesto Empirico. Il tempo di sviluppo di questa tendenza nella filosofia antica fu il IV-III secolo. AVANTI CRISTO.
Gli scettici si definivano "suspenseers". Solo una posizione così scettica garantirà la felicità, darà la pace e la felicità sta nella pace.
Pirrone poneva tre domande fondamentali:
1) Quali sono le qualità delle cose?
2) Come dobbiamo comportarci nei confronti delle cose?
3) Quali sono le conseguenze del nostro comportamento nei loro confronti?
E ha dato queste risposte:
1) Non sappiamo quali siano le qualità delle cose.
2) Per questo dobbiamo astenerci dal giudicarli.
3) Questa astinenza dona pace e felicità.
Non possiamo conoscere le cose stesse. Possiamo sperimentare gli effetti di queste cose solo sui nostri sensi, quindi possiamo conoscere solo le nostre sensazioni. Non possiamo conoscere le cause dei fenomeni, quindi tutti i giudizi su di essi non sono veri. Anche noi non possiamo sapere nulla della divinità; la nostra conoscenza degli dei è contraddittoria: alcuni considerano la divinità corporea, altri incorporea, altri immanente, altri trascendentale. Se la divinità è perfetta, allora è illimitata; se illimitata, allora è immobile; se immobile, allora è senz'anima e se è senz'anima, allora è imperfetta; Se una divinità è perfetta, allora deve avere tutte le virtù. E alcune virtù (ad esempio, la pazienza nella sofferenza) sono manifestazione dell'imperfezione, poiché solo l'imperfezione può essere messa in discussione.
Anche in etica non esistono opinioni chiare su ciò che è bene. In definitiva, il bene, come il male, come Dio, come la natura, è inconoscibile: ognuno ha la propria idea di lui. Sulla base di tutto ciò, l’unica posizione accettabile e ragionevole è astenersi dal giudicare.
L’ultimo periodo della filosofia antica (I-IV secolo d.C.)
La filosofia di questo periodo dell'antichità è definita come filosofia basata sulla religione. La direzione più importante di questo periodo è il neoplatonismo; il suo principale rappresentante è Plotino. Il neoplatonismo è spesso definito l’ultimo grande sistema filosofico dell’antichità.
Le persone iniziarono a cercare il significato e lo scopo della vita in un altro mondo. La sete di vita eterna e di liberazione dalla schiavitù e dalla mortalità terrena si impossessarono dei loro pensieri. La soddisfazione per le proprie forze è scomparsa e si è diffusa l'aspettativa di aiuto da parte di esseri e divinità soprannaturali. Ciò è stato influenzato sia da fattori sociali che dall'influenza di una diversa cultura religiosa dall'Oriente.
Secondo le idee dei neoplatonici, il mondo terreno deriva dal mondo divino ideale. L'essere è un processo di costante divenire. C'è un unico essere stabile che si sviluppa e nel processo del suo sviluppo acquisisce varie forme. I tipi distinti di essere sono deflussi dell'essere, o emanazioni. Il mondo è il deflusso di sempre più nuovi stati dell’essere. Ogni nuovo tipo di essere ha meno perfezione e proviene solo da un altro stato più perfetto.
Per essere perfetto intendiamo l'Assoluto, l'Uno puro, che non è né spirito, né pensiero, né libertà, poiché spirito, pensiero, libertà hanno contraddizioni. L'Assoluto sta al di sopra di ogni perfezione; è l'espressione del bello, del buono, del vero, dell'uno. È l'Assoluto la fonte di tipi di essere come spirito, anima e materia.
Schema 2.3.Filosofia antica: classici tardivi
L'anima umana ha due parti: una parte inferiore (svolge funzioni vegetali e animali, questa parte comprende tutte le imperfezioni e i peccati) e una parte superiore. La parte superiore deve essere completamente libera da vincoli corporei e da eventuali imperfezioni. Ci sono due percorsi dell'anima: in basso e in alto. Giù come emanazione ordinaria, cioè abbassandolo alla parte corporea dell'anima. Questo è il modo abituale di ridurre la perfezione dell'essere. L'anima può salire verso l'alto in diversi modi: conoscenza, arte o virtù.
La conoscenza come approccio all'Assoluto non è una conoscenza con l'aiuto del sentimento o della ragione. Plotino si riferisce a un'abilità speciale della mente: l'intuizione. L'intuizione qui non è un atto cognitivo, ma un'azione morale. L'intuizione è intesa come estasi, “delizia”: solo così è possibile la connessione con l'Assoluto. Il percorso dell'anima attraverso l'arte è possibile nell'opera dell'artista, che è un riflesso divino e un modo per diventare come il Divino. Nel neoplatonismo la teoria dell'arte e della bellezza diventa un elemento essenziale del sistema filosofico.
Domande e compiti:
1. Quale dei filosofi della scuola milesia era considerato uno dei “sette saggi” e per quale conoscenza? Cosa potresti dirci di lui?
2. Cos'è il monismo? Quali insegnamenti filosofici dell’antichità classificheresti come monismo e perché?
3. Cos'è il panteismo? Nominare i filosofi i cui insegnamenti erano panteistici e perché?
4. Quale pensatore antico fu il primo dialettico e perché?
5. Quale filosofo ha fondato l'atomismo? Qual era l'essenza del suo insegnamento? Era materialismo?
6. “Tutto scorre e nulla rimane”. "Non puoi entrare due volte nello stesso fiume." Chi è l'autore di queste sentenze? Come si chiama la dottrina filosofica fondata da questo pensatore?
7. Quale pensatore antico chiamò maieutica il suo metodo di insegnamento? Qual è l'essenza di questo metodo?
8. Spiegare il concetto di metafisica secondo Aristotele.
9. Perché nell'antichità esisteva (e non poteva esserci) una netta divisione tra la filosofia e le altre scienze, e perché i filosofi erano allo stesso tempo matematici, astronomi, meccanici, ecc.?
10. Il processo di sviluppo della conoscenza scientifica portò alla separazione delle scienze private dalla filosofia. Ciò significa che la portata del soggetto della filosofia si è ristretta?
11. Eraclito sosteneva che questo cosmo, uguale per tutti, non è stato creato da nessuno degli dei, da nessuna persona, ma è sempre stato, è e sarà un fuoco eternamente vivo, divampante in misure e estinto in misure. A quale direzione filosofica apparteneva?
12. L'antico filosofo greco Empedocle (490-430 a.C. circa) disse che il mondo alternativamente sorge e viene distrutto e, essendo risorto, viene distrutto di nuovo... che l'Amore e l'Inimicizia prevalgono alternativamente, e il primo porta tutto all'unità, distrugge il mondo dell'Inimicizia, e l'Inimicizia divide nuovamente gli elementi. Gli inizi di quali idee dialettiche si possono trovare in queste parole?
13. Secondo Aristotele, Democrito e Leucippo dicevano che tutto il resto è costituito da corpi indivisibili, essendo questi ultimi infiniti di numero e infinitamente vari di forma; le cose differiscono tra loro per i corpi indivisibili di cui sono costituite, per la loro posizione e ordine. Le basi di quale concetto furono poste da Democrito e Leucippo?
