L'identità dell'essere e del pensiero in filosofia. Il principio dell'identità del pensiero e dell'essere

Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770-1831) - Filosofo tedesco, nato a Stoccarda nella famiglia di un eminente funzionario.

Opere principali.“Fenomenologia dello spirito” (1807), “Scienza della logica” (1812-1816), “

Visioni filosofiche. Hegel è il creatore di un sistema coerente e dettagliato di idealismo oggettivo, e ha costruito questo sistema attraverso il metodo della dialettica idealista.

Hegel intende la realtà (o l'essere in generale) come una certa essenza ideale assoluta: la Mente del Mondo, il Logos, lo Spirito, la Coscienza, il Soggetto, che chiama l'Assoluto. La proprietà più importante dell'Assoluto è l'attività creativa, lo sviluppo, il dispiegamento. Nel suo sviluppo, attraversa varie fasi, manifestandosi o svolgendosi in varie forme di esistenza e allo stesso tempo lottando per il suo obiettivo più alto: la conoscenza di sé. Il dispiegarsi dell'Assoluto in Hegel avviene secondo il principio della triade, dove c'è tesi, antitesi e sintesi. Tutte le triadi sono divise in triadi di ordini diversi. La triade più alta del quinto ordine, che forma l'assoluto e comprende tutte le triadi più semplici, è costituita dall'idea Assoluta, dalla natura e dallo Spirito.

Hegel non ha alcuna spiegazione di come la Natura nasca dall'Idea Assoluta o di come lo Spirito nasca dalla Natura; afferma semplicemente il fatto stesso di tale generazione. L'intero processo di dispiegamento dell'Assoluto è di natura atemporale. Pertanto, in Hegel, il processo di sviluppo dell'Assoluto risulta essere uno sviluppo in un circolo vizioso: allo stesso tempo una lotta (e unità) eterna e continua degli opposti - l'Idea Assoluta e la Natura, e il risultato eterno (sintesi) di questi opposti: lo Spirito. L'idea più importante di Hegel è che il risultato finale (sintesi) non può essere considerato separatamente dal processo della sua generazione.

In filosofia, l’Idea Assoluta, apparendo nella forma dello Spirito Assoluto, riconosce la propria essenza e quindi “ritorna a se stessa”. E quindi, qui finisce il processo del suo sviluppo, e risulta essere il sistema di Hegel finito.

La scienza della logica. Ai tempi di Hegel la logica era considerata soltanto la scienza delle leggi e delle forme del pensiero umano. Si pone quindi il compito di creare una nuova logica dialettica, che diventi una scienza sull'essenza di tutte le cose, cioè sull'essenza di tutte le cose. la scienza delle leggi di sviluppo dell'Assoluto. E a causa dell’identità iniziale dell’essere e del pensiero nella filosofia di Hegel, questa logica dialettica risulta essere simultaneamente ontologia(lo studio dello sviluppo dell'essere), l'epistemologia (lo studio dello sviluppo della conoscenza) e la logica (lo studio delle leggi e delle forme di pensiero):

logica = ontologia = epistemologia.

Dal punto di vista di Hegel, i concetti con cui opera il pensiero sono in continuo movimento e interconnessione; cambiano costantemente, “transiiscono” o “fluiscono” l'uno nell'altro, trasformandosi nel loro opposto. Nella sua opera "La scienza della logica" esamina la questione della formazione e dell'interrelazione dei concetti più generali - categorie filosofiche: "essere", "niente", "divenire", "qualità", "quantità", "misura" , eccetera.

Ma Hegel risolve questo problema in modo estremamente formale, costruendo triadi di vari livelli.

Allo stesso tempo Hegel sottolinea che lo sviluppo dei concetti procede secondo il principio “dall’astratto al concreto”, cioè. dai concetti più generali e quindi più poveri di contenuti a quelli meno generali e quindi più ricchi di contenuti. L '"arricchimento" del contenuto dei concetti avviene attraverso il passaggio da quelli poveri e unilaterali a quelli più ricchi, coprendo nell'unità anche concetti contraddittori.

Hegel rifiuta leggi fondamentali della logica formale (aristotelica) come la legge di identità (A = A) e la legge di non contraddizione (non è vero che A e non A). Poiché l'essenza dell'Assoluto per lui è lo sviluppo, la formazione, allora ogni oggetto (concetto) risulta essere identico e non identico a se stesso.

Filosofia della natura. Poiché la Natura è l'altro essere dell'Idea Assoluta, allora la Natura, secondo Hegel, è caratterizzata dalle stesse leggi generali dell'Idea Assoluta. Pertanto, la filosofia della natura si basa sullo stesso principio delle triadi e consiste in meccanica, fisica e organica. In meccanica, Hegel considera i concetti di spazio, tempo, materia, movimento, ecc., In fisica - i concetti di calore, suono, elementi, ecc., E in materia organica - i concetti di natura geologica e vegetale, organismo, ecc.

Filosofia dello spirito. Hegel interpreta lo Spirito come un'Idea Assoluta ritornata a se stessa dopo essere stata nella sua alterità, prigioniera della materialità, cioè in natura. Lo Spirito risulta quindi essere lo stadio più alto di sviluppo dell'Assoluto, è la sintesi dell'Idea Assoluta e della Natura; E poiché è nello Spirito che l'Assoluto si realizza (anche se non immediatamente), allora lo Spirito è sia lo stadio finale che quello iniziale di sviluppo, che passa in un circolo vizioso.

Proprio come prima, lo Spirito e, di conseguenza, l'insegnamento su di esso costituiscono una triade: spirito soggettivo, oggettivo e assoluto.

Nello stadio finale dello sviluppo dello spirito soggettivo nasce la libertà, o spirito libero, la cui attività si manifesta nel dispiegamento dello spirito Oggettivo e Assoluto.

Lo sviluppo dello spirito Oggettivo culmina nell'emergere dello Stato e della storia umana. La storia umana è da lui intesa come “l'auto-rivelazione dello Spirito nel tempo”, la storia del mondo è interpretata come avente un proprio “piano ragionevole”, come l'attuazione del piano posseduto dalla Mente Mondiale. Pertanto, tutto ciò che ci sembra malvagio si rivela effettivamente necessario ad un certo punto dello sviluppo, ad un certo punto.

Il movimento della storia umana mondiale è da lui interpretato come un processo di crescente libertà e crescita della razionalità.

Per Hegel l'Assoluto risulta essere la fonte e il creatore di tutto ciò che esiste, e in questo senso è vicino al concetto cristiano di Dio Padre. Ma a differenza di Lui, l'Assoluto inizialmente (nelle fasi dell'Idea Assoluta e della Natura) non è una personalità, non possiede volontà e coscienza, acquisisce tutto questo solo nell'uomo (nella fase dello Spirito). L'attività iniziale dell'Assoluto non è libera; procede secondo le sue leggi intrinseche, cioè. determinato (necessario).

Il destino dell'insegnamento. Già durante la vita di Hegel la sua fama raggiunse il livello mondiale, e il suo insegnamento filosofico in Germania quasi fino alla fine del XIX secolo. era dominante. Tuttavia, subito dopo la morte di Hegel, i suoi seguaci (hegeliani) si divisero in diverse direzioni.

Il principio dell'identità del pensiero e dell'essere. Il sistema filosofico di Hegel. Logiche

2. Filosofia dello spirito˸ Hegel sull'uomo, la società, la storia

1. Sistema filosofico di G.V.F. Hegel (1770 – 1831) – il completamento della filosofia classica tedesca e dei classici europei moderni in generale. "Contrariamente alle insulse chiacchiere sul crollo della filosofia hegeliana", ha scritto M. Heidegger, "una cosa rimane in vigore nel XIX secolo, solo questa filosofia ha determinato la realtà, sebbene non nella forma superficiale dell'insegnamento generalmente accettato..." (18, 180). Non è un caso che i rappresentanti della filosofia non classica, polemizzando con i classici, abbiano scelto la metafisica hegeliana come oggetto di critica, perché in essa i motivi principali del nuovo pensiero filosofico europeo hanno ricevuto la loro ultima incarnazione.

Hegel superò finalmente il dualismo cartesiano tra pensiero e sostanze estese, proponendo il principio dell’identità di essere e pensiero, dichiarando la materia, sostanza estesa, “un altro essere dello spirito”. Non era soddisfatto della posizione di Kant, secondo la quale esiste una linea fondamentale tra essere e coscienza, cose in sé e fenomeni, che l'uomo non può eliminare. Il sistema filosofico di Hegel mostra come il pensiero comprende la coincidenza di essenza e apparenza, oggettivo e soggettivo, rivela ciò che sono le cose in sé, “cogliendo” le relazioni reali nascoste dietro la superficie, l'apparenza dell'esistenza. Tuttavia, questa coincidenza è il risultato del processo di cognizione e, per scoprire la verità, una persona deve, secondo le parole di G. Marcuse, un famoso filosofo del 20 ° secolo, "sfondare il mondo materializzato".

L'idealismo hegeliano si basa su un fatto reale: la cultura umana totale nel suo sviluppo storico non dipende dall'individuo, al contrario, per diventare persona, deve unirsi a questo tutto, dominarlo; Hegel trasforma il pensiero storico collettivo delle persone in un'Idea, in una mente mondiale sovraindividuale, un soggetto indipendente, la cui creazione diventa tutto ciò che esiste. E.V. Ilyenkov nota che Hegel ha ragione come logico; da un certo punto di vista tutta la cultura umana può essere considerata come una coscienza oggettivata, materializzata. Il pensiero, che «opera in tutto ciò che è umano e conferisce umanità a tutto ciò che è umano» (2, 18), si manifesta non solo nel linguaggio, ma anche nelle azioni oggettive, «nelle vicende umane, nella creazione delle cose e degli avvenimenti» (11). , 127). L'idea hegeliana è un'immagine generalizzata di una persona che crea la storia della cultura e si riconosce nelle sue creazioni. Questa Idea, “un’unità che si dispiega in sé e si conserva, cioè . totalitàʼʼ (2, 100), ed è oggetto di filosofia. Di conseguenza la filosofia, scienza dell’Idea, “è essenzialmente un sistema”. Il sistema raffigurante l'attività dell'Idea, il suo dispiegamento, durante il quale “il pensiero si oppone a se stesso” sotto forma di fenomeni, tutte le cose, riconoscendosi in essa, si compone di tre parti. Questo

IO. La logica è la scienza dell'idea in sé e per sé.

II. Filosofia della natura come scienza dell'idea nella sua alterità.

III. Filosofia dello spirito come idea che ritorna a se stessa dalla sua alteritàʼʼ (2, 103).

Il sistema inizia con la logica, la “scienza dell'idea pura”, - ciò deriva naturalmente dal principio dell'identità del pensiero e dell'essere. Contrariamente alla precedente tradizione filosofica, Hegel intende la logica non solo come scienza delle forme e dei modelli di pensiero, ma come metafisica, la scienza dell'essenza di tutte le cose. Poiché «la mente è l'anima del mondo, risiede in esso, è l'essenza immanente, la natura interiore più autentica, l'universale» (2, 121), allora il sistema delle definizioni del pensiero - le categorie - è, appunto, struttura di tutte le cose, lo “scheletro”. ʼʼDefinizioni abituali del pensieroʼʼ, i concetti appaiono come pensieri oggettivi; le forme del pensiero sono allo stesso tempo forme dell’essere. Tuttavia, questi non sono concetti congelati, e la logica di Hegel non è una loro descrizione o classificazione. Il filosofo mostra come le categorie sorgono gradualmente nel processo di auto-movimento del pensiero, si generano a vicenda e si trasformano l'una nell'altra. L'automovimento del pensiero nella sua essenza è un'ascesa dialettica dall'astratto al concreto.

Il principio dell'identità del pensiero e dell'essere. Il sistema filosofico di Hegel. Logica: concetto e tipologie. Classificazione e caratteristiche della categoria "Il principio dell'identità del pensiero e dell'essere. Il sistema filosofico di Hegel. Logica" 2015, 2017-2018.

Compilato da T. S. Kuzubova

Redattore scientifico Professore associato, Dottore in Filosofia Scienze R. R. Moskvina

Filosofia di G.W.F. Hegel: Sviluppo metodologico / T. S. Kuzubova. Ekaterinburg: Istituto statale di istruzione professionale superiore USTU-UPI, 2006. 28 p.

Lo sviluppo metodologico è dedicato a uno degli argomenti importanti del corso di filosofia di base: il sistema filosofico di G.V.F. Hegel, che rappresenta l’apice del pensiero europeo classico moderno. L'autore esamina le idee filosofiche chiave di Hegel, che hanno avuto un'ampia influenza sullo sviluppo della filosofia e della cultura europea. Lo sviluppo metodologico contiene frammenti delle opere di Hegel e domande di test.

Bibliografia: 20 titoli.

A cura del Dipartimento di Filosofia.

I. Il principio dell'identità dell'essere e del pensiero.

Il sistema filosofico di Hegel. Logiche

Sistema filosofico di G.V.F. Hegel (1770 – 1831) – il completamento della filosofia classica tedesca e dei classici europei moderni in generale. "Nonostante le insulse chiacchiere sul crollo della filosofia hegeliana", ha scritto M. Heidegger, "una cosa rimane in vigore: nel XIX secolo, solo questa filosofia determinava la realtà, sebbene non nella forma superficiale dell'insegnamento generalmente accettato..." (18, 180)*. Non è un caso che i rappresentanti della filosofia non classica, polemizzando con i classici, abbiano scelto la metafisica hegeliana come oggetto di critica, perché in essa i motivi principali del nuovo pensiero filosofico europeo hanno ricevuto la loro ultima incarnazione.

Hegel superò finalmente il dualismo cartesiano tra pensiero e sostanze estese, proponendo il principio dell’identità di essere e pensiero, dichiarando la materia, sostanza estesa, “un altro essere dello spirito”. Non era soddisfatto della posizione di Kant, secondo la quale esiste una linea fondamentale tra essere e coscienza, cose in sé e fenomeni, che l'uomo non può eliminare. Il sistema filosofico di Hegel mostra come il pensiero comprenda la coincidenza di essenza e apparenza, oggettivo e soggettivo, rivela cosa sono le cose in sé, “cogliendo” le relazioni reali nascoste dietro la superficie, l'apparenza dell'esistenza. Tuttavia, questa coincidenza è il risultato del processo di cognizione e, per scoprire la verità, una persona deve, secondo le parole di G. Marcuse, un famoso filosofo del 20 ° secolo, "sfondare il mondo materializzato".

L'idealismo hegeliano si basa su un fatto reale: la cultura umana totale nel suo sviluppo storico non dipende dall'individuo, al contrario, per diventare persona, deve unirsi a questo tutto, dominarlo; Hegel trasforma il pensiero storico collettivo delle persone in un'Idea, in una mente mondiale sovraindividuale, un soggetto indipendente, la cui creazione diventa tutto ciò che esiste. E.V. Ilyenkov nota che Hegel ha ragione come logico; da un certo punto di vista tutta la cultura umana può essere considerata come una coscienza oggettivata, materializzata. Il pensiero, che «è attivo in ogni cosa umana e conferisce a ogni cosa umana la sua umanità» (2, 18), si rivela non solo nel linguaggio, ma anche nelle azioni oggettive, «nelle vicende umane, nella creazione delle cose e degli eventi» ( 11, 127). L'idea hegeliana è un'immagine generalizzata di una persona che crea la storia della cultura e si riconosce nelle sue creazioni. Questa Idea, “un’unità che si dispiega in sé e si conserva, cioè . totalità"(2, 100), ed è oggetto della filosofia. Di conseguenza la filosofia, scienza dell’Idea, “è essenzialmente un sistema”. Il sistema raffigurante l'attività dell'Idea, il suo dispiegamento, durante il quale “il pensiero si oppone a se stesso” sotto forma di fenomeni, tutte le cose, riconoscendosi in essa, si compone di tre parti. Questo:

"IO. La logica è la scienza dell'idea in sé e per sé.

II. Filosofia della natura come scienza dell'idea nella sua alterità.

III. Filosofia dello spirito come idea che ritorna a se stessa dalla sua alterità"(2, 103).

Il sistema inizia con la logica, "la scienza dell'idea pura" - questo deriva naturalmente dal principio dell'identità del pensiero e dell'essere. Contrariamente alla precedente tradizione filosofica, Hegel intende la logica non solo come scienza delle forme e dei modelli di pensiero, ma come metafisica, la scienza dell'essenza di tutte le cose. Poiché “la mente è l'anima del mondo, risiede in esso, è la sua essenza immanente, la sua natura interiore più vera, la sua universale” (2, 121), allora il sistema di definizioni del pensiero - categorie - è, infatti, la struttura tra tutte le cose, il suo "scheletro" Le “definizioni abituali del pensiero”, i concetti appaiono come pensieri oggettivi; le forme del pensiero sono allo stesso tempo forme dell’essere. Tuttavia, questi non sono concetti congelati, e la logica di Hegel non è una loro descrizione o classificazione. Il filosofo mostra come le categorie sorgono gradualmente nel processo di auto-movimento del pensiero, si generano a vicenda e si trasformano l'una nell'altra. L'automovimento del pensiero nella sua essenza è un'ascesa dialettica dall'astratto al concreto.

Secondo Hegel, il mondo e la sua struttura, il pensiero, sono un sistema: un tutto, una totalità o una totalità storicamente organizzata e storicamente emersa. specifica(dal latino concretus - giuntato). Astratto(dal latino abstractus - astratto) è un momento, un elemento del concreto, la sua manifestazione unilaterale. Il pensiero sale da un contenuto povero e unilaterale a un contenuto ricco e olistico. Il metodo di Hegel - l'ascesa dall'astratto al concreto - è in realtà un modo di spostare il pensiero su un oggetto, che permette di riprodurre questo oggetto così come esiste oggettivamente, in sé, senza semplificarlo, senza perdere la sua complessità e integrità nel pensiero. Nell'articolo "Chi pensa in modo astratto?" Hegel fornisce un esempio convincente dei modi di pensiero astratti e concreti.

L'impulso interno di auto-propulsione del pensiero è una contraddizione. La logica formale proibisce la contraddizione, la sua legge fondamentale è la legge dell'identità (A = A). Hegel ritiene che sia “la radice di ogni movimento e vitalità”; Poiché qualcosa ha in sé una contraddizione, si muove, ha impulso e attività. Il principio di contraddizione diventa il principio metodologico guida del suo sistema, quindi la cosiddetta triade, raffigurante il ciclo elementare dello sviluppo della contraddizione, agisce come una forma di movimento del pensiero. La prima fase del ciclo è tesi– questo è l’insieme originario, l’identità. Seconda fase - antitesi- scissione del tutto in opposti, terzo - sintesi– risoluzione di una contraddizione, restaurazione dell'insieme, arricchito con la conoscenza della sua essenza. La sintesi costituisce lo stadio iniziale di un nuovo ciclo di autopropulsione del pensiero. “L'osservatore filosofico nota che ogni concetto ha una sua unilateralità, per cui risulta finito e, come tale, necessariamente si distrugge, trasformandosi nel suo opposto” (8, 397). Quindi la logica comincia con la categoria essendo(tesi). Secondo Hegel si tratta di una definizione del tutto vuota: e infatti la conoscenza di un oggetto comincia con l'affermazione che esso C'è, e finora non sappiamo più nulla di lui. In questo senso essendo identicamente Niente(antitesi), sintesi essendo E Niente dà la terza categoria - formazione(sintesi), il cui risultato è certo, esistenza. Esistenza si rivela come qualità(tesi) e quantità(antitesi), la loro sintesi è misurare, che, a sua volta, dà origine a un nuovo ciclo di contraddizioni. Questo movimento logico continua finché il pensiero non acquisisce la pienezza delle definizioni e si sviluppa come specifica, “verità assoluta e completa, un’idea che pensa se stessa”. Idea assoluta, la sintesi più alta, è il finale della Logica.

Hegel, come Kant, distingue tra comprensione e ragione come “stadi della logica”, ma interpreta questa differenza in modo diverso. La ragione scompone il tutto in parti, in definizioni astratte, attribuendo loro un'esistenza indipendente (ad esempio, contrappone la vita e la morte come due stati umani separati l'uno dall'altro). Nella conoscenza razionale, a sua volta, Hegel distingue due stadi: dialettico, o negativamente ragionevole, e speculativo, o positivamente ragionevole. La dialettica, “l’anima di ogni conoscenza veramente scientifica”, rivela l’unilateralità delle definizioni astratte della mente, la loro finitezza e “la transizione immanente da una definizione all’altra”. Mostra così che la vita come tale porta in sé il germe della morte. Il pensiero speculativo è il livello più alto di pensiero, il suo scopo è, tenendo conto del risultato della considerazione dialettica, riprodurre l'argomento come specifica, unità di varie definizioni. Non è un caso che Hegel definisse la sua filosofia “speculativa”. «Con il ripensamento marxista della metodologia hegeliana, il termine “speculativo” venne eliminato dalla sua designazione... e si cominciò a chiamarlo “dialettica” in tutti i suoi aspetti” (13, 236).

Va tenuto presente che nell'interpretazione di Hegel il metodo di ascesa dall'astratto al concreto non è solo un modo di comprendere il tutto nel pensiero, ma anche, prima di tutto, un metodo della sua generazione e del suo sviluppo. L'idea assoluta, il pensiero che pensa se stesso, «contiene nelle sue categorie l'ideale opportunità di tutte le cose, e tutto il processo mondiale consiste nel fatto che questa possibilità trova la sua implementazione nelle formazioni della natura e dello spirito. E solo grazie a questo l'idea stessa diventa perfetta la realtà..." (6, 317). La logica è la scienza dell'“idea in sé e per sé”, la filosofia della natura e la filosofia dello spirito hanno un significato applicato: rivestono di “carne e sangue” lo “scheletro” del pensiero puro. Non è un caso che K. Marx chiami la Logica “il denaro dello spirito” perché è “speculativa; costo mentale uomo e natura» (15, 156).

Compiuto il ciclo di sviluppo nell'elemento astratto del pensiero, l'Idea si aliena nella natura, “decide da me stesso gratuito lasciarsi andare te stesso nella natura» (2, 423). Avendo iniziato il suo movimento logico dall'essere astratto, l'idea alla fine della Logica appare come essendo. “Ma questa idea, che è stata, lo è natura"(2, 423). Hegel è lungi dal pensare che l'idea assoluta preceda nel tempo la natura e la storia. "L'idea assoluta con tutte le sue definizioni per sempre lì nell'universo e solo successivamente in più istanti rivela il suo contenuto allo spirito finito, e in esso a se stesso...” (17, 438). In natura l'idea assoluta si presenta nella forma di una legge naturale, di una necessità che si rivela nella meccanica, fisica E organici. Nella filosofia della natura, Hegel cerca di riassumere le conquiste della scienza naturale contemporanea, presentandole in un'unica immagine. Tuttavia, esprimendo una serie di brillanti congetture, più spesso che in altre parti del suo sistema subordina il materiale empirico " arbitrarietà del pensiero costruttivo, che raffigura la realtà non come appare empiricamente, ma come dovrebbe essere nello sviluppo dialettico...” (7, 515). Nella natura si rivela tutto il sistema delle categorie della Logica. Negando alla natura la capacità di svilupparsi nel tempo, Hegel, secondo Vl. Solovyov, lo considera come “le squame che il serpente della dialettica assoluta getta nel suo movimento” (17, 419).

Hegel respinge l'affermazione di Schelling secondo cui il primo principio deve essere concepito come l'identità assoluta del soggettivo e dell'oggettivo, escludendo ogni differenza tra loro. Identità e differenza sono opposti dialettici, inseparabili l'uno dall'altro.

L'identità originaria che costituisce la base sostanziale del mondo è, secondo Hegel, l'identità del pensiero e dell'essere, nella quale però inizialmente c'è una differenza tra l'oggettivo e il soggettivo, ma questa stessa differenza esiste solo nel pensiero. Il pensiero, secondo Hegel, non è solo un'attività soggettiva, umana, ma anche un'essenza oggettiva indipendente dall'uomo, il principio fondamentale, la fonte primaria di tutto ciò che esiste.

Il pensiero, afferma Hegel, “aliena” la sua esistenza nella forma della materia, della natura, che è l’“altro essere” di questo pensiero oggettivamente esistente, che Hegel chiama l’idea assoluta. Da questo punto di vista, la ragione non è una caratteristica specifica di una persona, ma il principio fondamentale del mondo, da cui ne consegue che il mondo è fondamentalmente logico, esiste e si sviluppa secondo leggi interne al pensiero e alla ragione. Pertanto, il pensiero e la ragione sono considerati da Hegel come l'essenza assoluta della natura, dell'uomo e della storia del mondo, indipendente dall'uomo e dall'umanità. Hegel cerca di dimostrare che il pensiero, come essenza sostanziale, non si trova al di fuori del mondo, ma in esso stesso, come suo contenuto interno, manifestato in tutta la diversità dei fenomeni della realtà.

Cercando di attuare coerentemente il principio dell'identità del pensiero e dell'essere, Hegel considera il pensiero (l'idea assoluta) non come un'essenza primaria fissa e immutabile, ma come un processo di cognizione in continuo sviluppo, che sale da uno stadio all'altro, più alto. Per questo motivo l’idea assoluta non è solo l’inizio, ma anche il contenuto in via di sviluppo dell’intero processo mondiale. Questo è il significato della nota posizione di Hegel secondo cui l’assoluto deve essere inteso non solo come presupposto di tutto ciò che esiste, ma anche come suo risultato, cioè come risultato. la fase più alta del suo sviluppo. Questo stadio più alto di sviluppo dell '"idea assoluta" è lo "spirito assoluto": l'umanità, la storia umana.

Il pensiero, rispetto alle percezioni sensoriali, è la forma più alta di conoscenza del mondo esterno. Non possiamo percepire sensualmente qualcosa che non esiste più (il passato), qualcosa che non esiste ancora (il futuro). Le percezioni sensoriali sono direttamente correlate agli oggetti, oggetti che influenzano i nostri sensi; la scienza scopre, rivela fenomeni che non vediamo, non sentiamo, non tocchiamo. Tuttavia, non importa quanto sia grande l'importanza del pensiero, non importa quanto siano illimitate le possibilità della conoscenza teorica, il pensiero si basa sui dati dell'esperienza sensoriale ed è impossibile senza di essa. Hegel, a causa della sua caratteristica sottovalutazione idealistica dei dati sensoriali, non vedeva la profonda unità dialettica del razionale ed empirico, non capiva come il pensiero tragga il suo contenuto dalle percezioni sensoriali del mondo esterno. Il contenuto del pensiero (il contenuto della scienza), secondo Hegel, è il contenuto inerente ad esso solo (solo il pensiero); non si riceve dall'esterno, ma si genera dal pensiero. La conoscenza, da questo punto di vista, non è la scoperta di ciò che esiste fuori di noi, fuori del pensiero; questa è la scoperta, la consapevolezza del contenuto del pensiero, la scienza. Risulta quindi che il pensiero e la scienza conoscono il proprio contenuto e la conoscenza risulta essere autocoscienza dello spirito. Alla fine Hegel giunge alla fantastica conclusione che il pensiero umano è solo una delle manifestazioni di un pensiero assoluto che esiste al di fuori dell'uomo - un'idea assoluta, cioè un'idea assoluta. Dio. Il razionale, il divino, l'attuale, il necessario coincidono tra loro, secondo gli insegnamenti di Hegel. Da ciò consegue una delle tesi più importanti della filosofia hegeliana: tutto ciò che è reale è razionale, tutto ciò che è razionale è reale.

Il pensiero riflette la realtà oggettiva e poiché la riflette correttamente, possiamo parlare di una visione ragionevole del mondo. Ma Hegel identifica il riflesso della realtà (la ragione) e ciò che si riflette: la realtà oggettiva. Questa identità della mente mondiale con il diverso mondo dei fenomeni, questo processo di pensiero, contiene tutta la diversità della realtà e si chiama "idea assoluta", da un lato è piena di contenuti naturali e storici completamente reali, e, d'altra parte, risulta essere un'idea raffinata di Dio.

La forma principale di pensiero è il concetto. Poiché Hegel assolutizza il pensiero, inevitabilmente deifica il concetto. Secondo il suo insegnamento, "è l'inizio di tutta la vita" ed è "una forma creativa infinita che contiene in sé la totalità di tutti i contenuti e allo stesso tempo ne serve come fonte". Contro la dottrina materialistica del concetto come forma più alta di riflessione della realtà oggettiva, Hegel capovolge il rapporto reale tra pensiero ed essere: non è il pensiero, dice, a riflettere l'essere, ma l'essere è l'incarnazione del pensiero. , concetto, idea (1.27)

Quindi, il punto di partenza del sistema filosofico hegeliano è l'identificazione idealistica del pensiero e dell'essere, la riduzione di tutti i processi al processo del pensiero. La storia reale è ridotta alla storia della conoscenza e la crescita e l'approfondimento della conoscenza del mondo sono considerati come lo sviluppo della realtà stessa. Hegel deifica il processo di conoscenza compiuto dall’umanità, spacciandolo per autoconoscenza divina, nonché per conoscenza da parte dell’umanità di Dio e quindi di se stessa.

La dialettica di Hegel è la conquista più alta della filosofia classica tedesca.

Il risultato più alto della filosofia classica tedesca fu la dialettica di Hegel (1770-1831). L'importanza eccezionale della filosofia di Hegel sta nel fatto che essa presenta in forma sistematica la visione dialettica del mondo e il corrispondente metodo dialettico di ricerca. Hegel ha sviluppato la dialettica come una scienza filosofica che generalizza l'intera storia della conoscenza ed esplora i modelli più generali di sviluppo della realtà oggettiva. In particolare, Hegel ha cercato di esplorare e dimostrare in modo completo i principi più importanti del modo di pensare dialettico, che è fondamentalmente opposto alla metafisica. Dopo aver sottoposto il metodo metafisico ad una critica profonda e fondamentale, Hegel formulò però in forma idealistica le leggi e le categorie della dialettica.

Basandosi sulle idee dialettiche di Kant, Fichte, Schelling e sviluppandole, Hegel rifiuta allo stesso tempo una serie di posizioni errate contenute negli insegnamenti di questi pensatori. Hegel giustamente considera infruttuoso e scolastico il tentativo di Kant di esplorare la capacità umana di conoscere al di fuori della storia della conoscenza, al di fuori della sua reale applicazione.

Hegel si espresse altrettanto decisamente contro il soggettivismo di Kant e Fichte. La natura, secondo Hegel, esiste indipendentemente dall'uomo e la conoscenza umana ha un contenuto oggettivo. Rifiutando l'opposizione soggettivista di Kant tra essenza e apparenza, Hegel insegnò che le apparenze sono altrettanto oggettive quanto appare l'essenza, cioè l'essenza; si rivela nel fenomeno, per questo il fenomeno è essenziale. Conoscendo i fenomeni, conosciamo così l'essenza.

Basandosi sulla posizione dialettica sull’unità di essenza e apparenza, Hegel rifiutò la dottrina kantiana dell’inconoscibilità della “cosa in sé”; nella natura delle cose non esistono barriere insormontabili alla conoscenza. “L'essenza nascosta dell'universo non possiede in sé una forza che possa resistere all'audacia della conoscenza; essa deve aprirgli, svelare davanti ai suoi occhi le ricchezze e le profondità della sua natura e permettergli di goderne. "

Hegel criticò aspramente Schelling per aver sottovalutato il ruolo del pensiero logico e della logica in generale, per l'intuizionismo, che alla fine portò Schelling al totale irrazionalismo. Tuttavia, essendo un idealista, Hegel non poteva criticare il principale difetto idealistico dei suoi immediati predecessori: per lui, così come per altri idealisti, la natura deriva da uno spirito soprannaturale. Ecco perché Hegel non è riuscito a risolvere i grandi problemi dialettici posti dai predecessori della sua stessa filosofia.

Credeva che né la materia né la coscienza umana possano essere considerate primarie, perché la coscienza non può essere dedotta logicamente dalla materia, e anche la materia non è deducibile dalla coscienza umana, che a sua volta deve essere comprensibile come il risultato del precedente sviluppo dei principi sostanziali assoluti.

L’identità dell’essere e del pensiero è il punto di partenza della filosofia di Hegel

Il pensiero riflette la realtà oggettiva e poiché la riflette correttamente, possiamo parlare di una visione ragionevole del mondo. Ma Hegel identifica il riflesso della realtà (la ragione) e ciò che si riflette: la realtà oggettiva. Questa identità della mente mondiale con il diverso mondo dei fenomeni, questo processo di pensiero, contiene tutta la diversità della realtà, ed è chiamata "idea assoluta", da un lato è piena di contenuti naturali e storici completamente reali, e, d'altra parte, risulta essere un'idea raffinata di Dio.

La logica di Hegel

Le parti principali del sistema filosofico di Hegel sono la logica, la filosofia della natura e la filosofia dello spirito, alle quali sono direttamente adiacenti la filosofia del diritto, la filosofia della storia, l'estetica, la filosofia della religione, la storia della filosofia. La logica, come risulta dalla posizione iniziale della filosofia di Hegel, è la parte più importante del suo sistema, poiché l'identità del pensiero e dell'essere significa che le leggi del pensiero, di cui si occupa la logica, sono le vere leggi dell'essere: sia la natura , storia umana e conoscenza. Prima di Hegel, la logica era considerata la scienza delle forme di pensiero soggettive (umane). Senza negare la necessità di una tale disciplina scientifica, vale a dire logica formale, come scienza delle forme elementari e delle leggi del pensiero corretto, Hegel affida alla scienza logica il compito di investigare le leggi più generali dello sviluppo della conoscenza.

Hegel dichiara che la logica è la dottrina dell'essenza di tutte le cose. Pertanto, nella "Scienza della logica" di Hegel, oltre alle consuete domande e concetti della logica, vengono considerati giudizi, conclusioni, questioni che la logica formale non ha mai affrontato: domande sulle leggi della realtà stessa, sulla trasformazione dei cambiamenti quantitativi in quelli qualitativi, sul rapporto tra categorie filosofiche, ecc.

La formulazione di Hegel della questione della logica dialettica è di natura idealistica, poiché Hegel identifica le leggi della natura con le leggi della logica e del pensiero. Non si può essere d'accordo con la comprensione di Hegel dell'oggettività delle forme di pensiero, ma contiene una profonda ipotesi che varie forme di pensiero siano, per la loro stessa struttura, simili alle relazioni e ai processi che hanno avuto luogo nella realtà oggettiva.

I concetti, secondo Hegel, sono in continuo movimento, passano, “fluiscono” l’uno nell’altro e cambiano. svilupparsi, trasformarsi nel loro opposto, rivelando le loro contraddizioni intrinseche, che costituiscono la forza trainante del loro sviluppo. Lo sviluppo dei concetti va dall'astratto al concreto, da un concetto unilaterale e povero di contenuto a un concetto sempre più ricco di contenuto, abbracciando nell'unità lati diversi, anche opposti. Hegel mostra che i cambiamenti quantitativi portano a cambiamenti qualitativi, che si realizzano attraverso un salto, una rottura nella continuità.

L'insegnamento di Hegel sulla dialettica del pensiero, sull'interconnessione e sul movimento dei concetti indica indirettamente il contenuto e i modelli di sviluppo di quei processi materiali reali che, contrariamente all'insegnamento di Hegel, esistono indipendentemente dalla cognizione e dal pensiero. Naturalmente Hegel non poteva “inventare” la dialettica dei concetti: la sua vera fonte era la dialettica reale delle cose nella natura e nella società.

Caratterizzando l'essenza come categoria filosofica, Hegel indica che dovrebbe includere sia ciò che distingue i fenomeni l'uno dall'altro, sia ciò che è lo stesso, identico in essi. Ma in contrasto con la metafisica, Hegel sostiene che identità e differenza non esistono separatamente l'una dall'altra, ma rappresentano momenti di essenza opposti e interconnessi. Quando parliamo di identità, intendiamo differenze; quando parliamo di differenza, assumiamo l'identità.

Hegel contrappone l'idea metafisica di un'identità astratta che esclude le differenze con l'idea dialettica di un'identità concreta contenente le differenze. Il concetto di identità astratta presuppone l'esistenza di cose immutabili, sempre le stesse. Il concetto di identità concrete, al contrario, indica che ogni fenomeno cambia, cioè non rimane se stesso, sempre uguale, ma passa in qualcos'altro, contiene quest'altro come l'opposto, la negazione, l'embrione del futuro.

Caratterizzando il concetto, Hegel nota giustamente che non è solo generale. Il generale è preso da solo, senza connessione con il particolare, cioè con ciò che distingue un fenomeno da un altro non ha senso. Nella realtà, e quindi nel concetto, anche il generale, il particolare e l'individuale sono inseparabili, come l'identità e la differenza nell'essenza dei fenomeni. Rivelando la molteplicità del concetto, l'unità di vari aspetti nella realtà stessa, Hegel giunge alla conclusione che la verità è verità solo nella misura in cui contiene nell'unità vari aspetti, compresi quelli opposti, del reale. In questo senso Hegel afferma: non esiste una verità astratta, la verità è sempre concreta. Il concetto di come, l'unità del generale, del particolare e dell'individuale, riceve la sua necessaria espressione in vari tipi di giudizi e inferenze, che sono rappresentate da Hegel come la scoperta e l'attuazione del potere creativo insito nel “concetto” come la base interna di tutti quei processi che si osservano nella natura e nella società nel corso della storia.

Per Hegel il concetto è un processo di pensiero teorico elevato ad assoluto. L'attività del pensiero e ogni attività pratica cosciente e mirata degli uomini che trasforma il mondo viene idealisticamente interpretata da Hegel come creatività, autoconoscenza dell'“idea assoluta”, che rivela in sé tutto ciò che direttamente, in superficie, appare come il sviluppo della natura e delle società. Così, riconoscendo lo sviluppo e cercando di darne un’immagine, Hegel lo raffigura come un processo di conoscenza che ha luogo nel seno dell’“idea assoluta”.

Nella sua dottrina della conoscenza, Hegel solleva anche la questione del rapporto tra conoscenza teorica e attività pratica, cercando di rivelare l'unità e l'interazione tra teoria e pratica. Sviluppando la posizione di Kant e Fichte sull'attività del pensiero cognitivo, Hegel mostra che la trasformazione della realtà e la sua conoscenza costituiscono un unico processo. A questo proposito Hegel va oltre i materialisti del XVII e XVIII secolo, che consideravano il processo della conoscenza in modo contemplativo, cioè in modo contemplativo. principalmente come impatto di un oggetto sul soggetto cognitivo e, di conseguenza, percezione di questo impatto da parte del soggetto. La concezione marxista della pratica è fondamentalmente opposta a quella di Hegel, poiché per il materialismo dialettico la pratica è l’uso di mezzi materiali con l’obiettivo di cambiare e comprendere la realtà materiale. Secondo Hegel, la pratica è l'attività del pensiero e, in definitiva, l'attività cosmica dell'“idea assoluta”, che crea il mondo conoscendo se stessa.

Per Hegel il processo logico di sviluppo termina con il concetto di “idea assoluta”, che prima “aliena” il suo essere, gli conferisce movimento, in conseguenza del quale l'essere diventa significativo. Quindi si rivela come essenza, come concetto e, infine, grazie allo sviluppo del concetto, come “idea assoluta”, che agisce come unità sistematica e diversificata di tutti gli aspetti, definizioni logiche, caratterizza non solo il mondo nel suo insieme, ma anche la sua conoscenza.

Filosofia della natura

Se la logica, secondo Hegel, è “la scienza dell’idea in sé e per sé”, allora la filosofia della natura viene da lui caratterizzata come “la scienza dell’idea nella sua alterità”. Hegel non spiega come avviene il passaggio dall’idea logica “pura” alla natura, dichiara semplicemente che l’“idea assoluta”, avendo riconosciuto il proprio contenuto, “decide da se stessa di liberarsi liberamente come natura”. Ciò significa forse che c'era un tempo in cui la natura non esisteva ancora e l'“idea assoluta” esisteva da sola, per così dire, in una forma pura e nuda? Hegel non ha una risposta convincente a questa domanda. L’“idea assoluta”, secondo Hegel, esiste al di fuori del tempo, e anche la natura non ha inizio nel tempo. Come si può allora affermare che l'“idea assoluta” precede la natura? Dopotutto, lo stesso Hegel è costretto ad ammettere che “lo spirito è spirito solo quando è mediato dalla natura”. E tuttavia Hegel si identifica con il dogma cristiano della creazione del mondo da parte di Dio dal nulla. Lo rielabora solo a modo suo per armonizzarlo con le principali disposizioni del suo sistema idealistico. Perciò Hegel dice: “Il mondo è stato creato, sarà creato ora, ed è stato creato per sempre; questa eternità appare davanti a noi sotto forma di preservazione della pace”.

Le principali forme di esistenza naturale dell '"idea assoluta" sono la meccanica, la fisica e l'organico. Caratterizzando la meccanica, Hegel considera lo spazio, il tempo, la materia, il movimento e la gravitazione universale. Interpretando idealisticamente questi concetti fondamentali della meccanica, Hegel cerca di derivare logicamente la materia dal tempo e dallo spazio. Allo stesso tempo, è ancora costretto ad ammettere che non esistono tempo e spazio vuoti e non riempiti, da cui, contrariamente alla sua affermazione idealistica, ne consegue che il tempo e lo spazio sono forme dell'esistenza della materia.

Anche Hegel riconosce che materia e movimento sono inseparabili. Ma allo stesso tempo, la materia rimane per Hegel solo una manifestazione esterna, accessibile alla percezione sensoriale, una rivelazione dell’“idea assoluta”. E il movimento stesso della materia viene rappresentato da Hegel non come un cambiamento che porta allo sviluppo, ma come un semplice movimento nello spazio, una circolazione, una ripetizione di ciò che esisteva prima.

In fisica, Hegel esamina i corpi celesti, la luce, il calore, la chimica, ecc., cercando di rivelare la connessione tra questi processi e mostrare che tutti formano una serie gerarchica coerente di scoperte dell'essenza spirituale che li genera. In questa parte della filosofia naturale di Hegel ci sono molti presupposti arbitrari e affermazioni infondate, che dimostrano chiaramente l’incapacità dell’idealismo di generalizzare scientificamente i dati delle scienze naturali. Hegel sostanzialmente respinse l'idea, già affermata ai suoi tempi, del processo chimico come interazione degli atomi; negò anche il fatto che l'acqua sia composta da idrogeno e ossigeno; Si avvicina anche alla comprensione dell'elettricità come una forma speciale di movimento della materia.

La terza parte della filosofia della natura - l'organico - è dedicata a questioni di geologia, botanica e zoologia. Qui Hegel cerca di mostrare che il passaggio dall’inanimato al vivente è il compimento del processo naturale: “Lo spirito emerge così dalla natura”. Ciò significa che la natura è solo lo stadio più basso della scoperta e dell'autoconoscenza dell'“idea assoluta”; L'“idea assoluta” trova la sua incarnazione più alta e adeguata solo nell'uomo, nello sviluppo della società. Tuttavia, Hegel non riconosce il reale processo di sviluppo della materia organica e degli esseri viventi: tutte queste forme naturali, a suo avviso, sono il prodotto dell '"idea assoluta".

La filosofia della natura di Hegel, nonostante alcune delle profonde ipotesi dialettiche che conteneva, è molto lontana da una comprensione veramente dialettica della natura come un unico insieme coerente, che cambia e si sviluppa sulla base delle sue contraddizioni intrinseche.

A causa della sua natura idealistica, la filosofia della natura di Hegel si rivelò la parte più debole del suo sistema. Ha espresso in modo particolarmente netto la contraddizione tra idealismo e scienze naturali, l'impossibilità di conciliare l'interpretazione idealistica della natura con la sua ricerca scientifica. Alla luce delle premesse idealistiche iniziali della sua filosofia, Hegel fu costretto a considerare la natura come la sfera di esistenza “ultima” dell'“idea assoluta”, attribuendo alla natura quella limitazione che era caratteristica solo delle idee scientifiche naturali di quel tempo. Pertanto, Hegel non fu in grado di superare la comprensione metafisica e meccanicistica della natura, sebbene in una serie di questioni fosse al di sopra degli scienziati naturali del suo tempo e criticasse il loro ristretto empirismo e l'approccio metafisico-meccanicistico ai fenomeni naturali.

Filosofia dello spirito

La terza parte del sistema filosofico di Hegel - la filosofia dello spirito - è dedicata alla considerazione dell '"idea assoluta" nella fase finale del suo sviluppo, quando essa, lasciando la natura, "ritorna" a se stessa come "spirito assoluto", cioè. un'“idea assoluta” che ha superato la sua “alienazione”, ha rimosso la sua negazione (natura) e si sta sviluppando come autocoscienza dell'umanità attraverso la storia del mondo. In natura, secondo Hegel, il contenuto spirituale è in costante conflitto con una forma materiale limitata e inerte. La filosofia dello spirito di Hegel è un insegnamento idealistico sullo sviluppo della coscienza individuale e sociale, sullo sviluppo mentale dell'umanità in generale. Pertanto, la storia dell'umanità, ridotta alla storia del suo sviluppo spirituale, risulta essere, in definitiva, la storia della conoscenza e della conoscenza di sé (2,30).

La filosofia dello spirito consiste nella dottrina dello spirito soggettivo (antropologia, fenomenologia, psicologia), nella dottrina dello spirito oggettivo (diritto, moralità, stato) e nella dottrina dello spirito assoluto come livello più alto di autoconoscenza dell'uomo. “idea assoluta” (arte, religione, filosofia).

In antropologia parliamo dello sviluppo individuale della personalità umana, del rapporto tra anima e corpo, delle differenze razziali, delle differenze di età umane, dello stato di salute e di malattia del corpo umano, del carattere, del temperamento, ecc. Descrivendo la differenza tra gli uomini e animale, Hegel seguì gli educatori francesi sottolineando l'importanza capitale di camminare eretti, dando però una spiegazione puramente idealistica per questo fatto. Notando giustamente che le differenze razziali non forniscono alcuna base per il razzismo, Hegel crede tuttavia che le razze e le nazioni formino diversi stadi di autodeterminazione dello "spirito assoluto", motivo per cui le differenze tra loro nel campo dello sviluppo culturale sono in linea di principio insormontabile. Studiando le età umane, Hegel giunge alla conclusione errata che l'azione dell'individuo contro gli ordini sociali esistenti è un hobby giovanile che scompare con il passaggio all'età adulta. Un adulto, un uomo, secondo Hegel, “lavora per il bene della causa, e non per danneggiarla, è interessato a preservare l'ordine esistente, e non a distruggerlo...”.

Hegel traccia il successivo sviluppo della coscienza individuale nella fenomenologia e nella psicologia. Qui giunge alla conclusione che la base della coscienza individuale è lo “spirito oggettivo”. Questo concetto comprende, secondo Hegel, i rapporti giuridici e morali, nei quali l'idealista tedesco include anche la famiglia, la società civile e lo Stato. La moralità viene quindi idealisticamente interpretata come il contenuto interno e la forza motrice dei rapporti non solo giuridici, ma anche materiali e politici, le cui varie forme sono considerate tappe necessarie nello sviluppo di uno spirito morale oggettivo. E qui i rapporti reali vengono capovolti da Hegel. Tuttavia, nella comprensione hegeliana della moralità, c'è senza dubbio una profonda ipotesi sulla natura oggettiva del suo sviluppo, sulla connessione di questo processo con lo sviluppo dell'intero insieme delle relazioni sociali.

Poiché l'essenza dello spirito, secondo Hegel, è la libertà, allora il diritto è definito come l'attuazione, l'esistenza diretta della libertà. Da questo punto di vista il diritto si oppone all’arbitrarietà feudale. Tuttavia, Hegel non vede il carattere di classe dei rapporti giuridici, che riflettono la volontà della classe dominante. L'espressione più importante del diritto, secondo Hegel, è la proprietà privata, considerata non come una certa forma storica di rapporti sociali, ma come un'incarnazione necessaria e sostanziale della libertà.

Hegel fa derivare dal concetto di diritto i tratti principali della “società civile”, ribaltando il rapporto stesso tra sistema economico e sovrastruttura. Egli caratterizza lo Stato come il più alto sviluppo dello spirito morale oggettivo e la vera base delle relazioni economiche, il che manifesta chiaramente anche la comprensione idealistica della vita sociale di Hegel. Nel quadro di questa costruzione idealistica, Hegel esprime spesso profonde congetture sulla reale essenza dei rapporti sociali.

La storia dell'umanità è rappresentata da Hegel come un progresso nella coscienza della libertà, che, a suo avviso, costituisce la natura interiore dell'uomo, ma solo gradualmente, nel corso dei secoli della storia, viene realizzata dall'uomo, grazie alla quale egli diventa veramente libero.

Hegel ha diviso tutta la storia del mondo in tre epoche principali: orientale, antica e germanica. Nel mondo orientale l'uomo non ha ancora realizzato che la libertà costituisce la sua essenza, quindi qui, secondo Hegel, tutti sono schiavi. Nel mondo antico (Antica Grecia e Roma), alcuni già si rendevano conto che la libertà costituisce la loro essenza: sono liberi, a differenza di coloro che non se ne rendono conto e quindi rimangono schiavi. In quanto idealista, Hegel in realtà ignora la connessione della schiavitù con determinate condizioni economiche. Toglie la schiavitù dalla coscienza delle persone. Il fondamento della schiavitù è dunque la coscienza dello schiavo; qui il rapporto reale viene ribaltato, l'essere viene sottratto alla coscienza. Solo nel mondo germanico, o cristiano, secondo Hegel, tutti sono consapevoli della propria essenza spirituale, e quindi qui tutti sono liberi.

Arte, religione e filosofia, secondo gli insegnamenti di Hegel, sono le forme più alte di autocoscienza dello “spirito assoluto”: in esse finisce la storia del mondo e la mente del mondo è pienamente consapevole di se stessa ed è soddisfatta di se stessa. Hegel considerava la filosofia come l'espressione più profonda della verità, contrapponendola a questo riguardo alla religione. Tuttavia, la religione, secondo Hegel, contiene la verità assoluta, ma solo sotto forma di una rappresentazione figurativa sensuale, per così dire ingenua. Pertanto, sebbene la filosofia. secondo Hegel. al di sopra della religione, il contenuto della filosofia coincide in definitiva con il contenuto dell'insegnamento religioso, poiché in entrambi i casi oggetto della conoscenza è l '"idea assoluta", che si esprime nel sistema di Hegel e di Dio e del mondo nel suo insieme. Hegel, quindi, ignora l'opposizione tra scienza e religione, non vede il massimo significato progressista della lotta condotta dalla scienza naturale e dalla filosofia materialista progressista contro la visione religiosa del mondo (2.33).

Nella filosofia dello spirito di Hegel si riflettevano in modo particolarmente chiaro le visioni generalmente conservatrici, e in parte addirittura reazionarie, caratteristiche di questo pensatore e della borghesia tedesca di quel tempo. Tuttavia sarebbe sbagliato, su questa base, negare completamente il significato positivo delle opere di Hegel. Il suo metodo dialettico costituì la base delle successive opere filosofiche.

Conclusione

Hegel ha molto di prezioso nella sua valutazione della filosofia. Ha sottolineato che una generalizzazione filosofica della realtà non è una questione di arbitrarietà, di un desiderio capriccioso di camminare sulla testa, tanto per cambiare, dopo aver camminato a lungo in piedi. Ma non rifiutava il contenuto delle scienze positive; la filosofia semplicemente non doveva tenerne conto.

Il merito di Hegel sta nel fatto che ha sviluppato un metodo dialettico per comprendere il mondo. Hegel ha sviluppato questioni di interconnessione, movimento, sviluppo e trasformazione di cambiamenti quantitativi in cambiamenti qualitativi, domande sulla natura del pensiero teorico, sulle forme e categorie logiche in cui viene portato avanti questo pensiero teorico.

Hegel ha dato un grande contributo alla comprensione del metodo della scienza. Un metodo, secondo Hegel, non è un insieme di tecniche artificiali inventate dall'uomo, è qualcosa che non dipende dall'oggetto della ricerca. Il metodo è un riflesso della connessione reale, del movimento, dello sviluppo dei fenomeni del mondo oggettivo. Hegel ha dimostrato che la conoscenza è un processo storico.

Pertanto, la verità non è un risultato già pronto della conoscenza, dato per sempre, è in continua evoluzione; le forme logiche in cui si sviluppa la verità sono di natura oggettiva.