La filosofia di Hegel è il principio dell'identità dell'essere e del pensiero. Riassunto: Filosofia G

introduzione

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) nacque a Stoccarda, nella famiglia di un alto funzionario. Ha conseguito gli studi superiori con la laurea in teologia e filosofia. Ha lavorato come insegnante familiare per circa sette anni. Dopo aver completato la sua tesi, divenne docente universitario. Ha insegnato in numerose università tedesche, tra cui Berlino. Ha guadagnato la fama come il più grande filosofo del paese. La sua filosofia era popolare non solo in Germania, ma anche in altri paesi europei.

Hegel definisce il principio dell'identità dell'essere e del pensiero, nel senso che la base segreta del pianeta ai fini della percezione ordinaria non è altro che lo sviluppo del pensiero. E una persona è obbligata ad ascendere nella propria conoscenza secondo livelli categorici direttamente perché un tale corso di formazione del pensiero oggettivo sovraindividuale.

G. Hegel conduce il lettore lungo il cammino dell'ascesa spirituale. Tuttavia il filosofo è ben consapevole che questa via non può essere solo un’invenzione sua, di Hegel. Questa è la via della cultura umana universale, fatta propria nella sua formazione significativa. Allo stesso tempo, questo è il modo di formare una persona individuale. Una persona passa da una coscienza ingenua infantile a quella adulta. L'obiettivo del pensatore è identificare gli schemi di questo percorso, le sue tappe fondamentali e il compito finale. In questo modo fu creata la prima grande opera indipendente di Hegel, la “Fenomenologia dello spirito” (1807). Esamina le fasi di formazione della coscienza umana. Sono allo stesso tempo tappe di conoscenza del pianeta.

Il processo di sviluppo della ricchezza dello spirito del mondo (o idea assoluta) comprende tre fasi:

La logica è impersonale, “pura”, cioè pensiero non oggettivo, costruendo da sé un sistema di categorie logiche;

Natura - intesa come involucro materiale esterno di un'idea, il suo opposto, “altro essere”; in questa fase appare l'uomo (come parte e completamento della natura), superando infine la materialità della natura con la sua attività spirituale;

Lo spirito è la storia della stessa vita spirituale umana, in cui continua lo sviluppo dell'idea assoluta, fino a raggiungere infine la filosofia, che rivela la misteriosa fonte dello sviluppo del mondo, vale a dire. idea assoluta. Quest'ultimo, per così dire, ritorna a se stesso nella filosofia, conosce se stesso. Questo, secondo Hegel, è il significato e lo scopo di tutte le avventure dello spirito del mondo, della mente - nella conoscenza di sé.

Pertanto, la realtà appare nella filosofia hegeliana come l'incarnazione dello spirito, della ragione e del principio ideale universale. In generale, la struttura si è rivelata solida e completa, ma piuttosto ingombrante, scomoda e poco intelligibile: una sorta di "spirito", come nelle fiabe, che crea misticamente se stesso (e gli altri), e cerca persino di conoscere il suo creazione “idea assoluta”, ecc. Proviamo a trovare un significato accettabile in questa bizzarra terminologia hegeliana.

Se rifletti un po' sulla struttura dell'universo nel suo insieme, è facile notare che il mondo in cui viviamo è abbastanza ordinato, organizzato, conveniente e logico a modo suo, ad es. ragionevole. Tutte le sue componenti in qualche modo si incastrano molto bene; in fenomeni di qualsiasi natura si rivelano necessità, stabilità, ripetibilità, in altre parole, uno schema. In altre parole, il mondo è dominato da un certo ordine e organizzazione naturale, l'opportunità, che l'umanità sta cercando di comprendere ed esprimere al meglio delle sue capacità in leggi scientifiche e intere teorie. Inoltre, qualsiasi teoria, a causa dei limiti fondamentalmente inamovibili delle forze e delle capacità umane, è sempre relativa, ad es. incompleto, impreciso, approssimativo. Ma il mondo non si preoccupa delle nostre limitate capacità; deve esistere e, ovviamente, esiste nell’assoluta pienezza delle sue leggi, organizzazione e ordine. Di conseguenza, esiste un certo assoluto, che supera chiaramente nei suoi parametri tutte le riserve immaginabili delle capacità umane. Qual è lo statuto filosofico di questo assoluto: può essere classificato come oggetto materiale o ideale? Per Hegel la “parentela” tra l'inizio assoluto della realtà e la coscienza umana non sollevava alcun dubbio. Credeva che la natura della realtà, che costituisce la base del nostro mondo, sia spirituale, cioè simile al pensiero, alla ragione, all'astrazione.

Il principio dell'identità del pensiero e dell'essere nella filosofia di Hegel

Cercando di attuare coerentemente il principio dell'identità del pensiero e dell'essere, Hegel considera il pensiero (l'idea assoluta) non come un'essenza primaria fissa e immutabile, ma come un processo di cognizione in continuo sviluppo, che sale da uno stadio all'altro, più alto. Per questo motivo l’idea assoluta non è solo l’inizio, ma anche il contenuto in via di sviluppo dell’intero processo mondiale. Questo è il significato della nota posizione di Hegel secondo cui l’assoluto deve essere inteso non solo come presupposto di tutto ciò che esiste, ma anche come suo risultato, cioè come risultato. la fase più alta del suo sviluppo.

Questo stadio più alto di sviluppo dell'“idea assoluta” è costituito dallo “spirito assoluto”: l'umanità, la storia umana. Il pensiero, rispetto alle percezioni sensoriali, è la forma più alta di conoscenza del mondo esterno. Non possiamo percepire sensualmente qualcosa che non esiste più (il passato), qualcosa che non esiste ancora (il futuro). Le percezioni sensoriali sono direttamente correlate agli oggetti, oggetti che influenzano i nostri sensi; la scienza scopre, rivela fenomeni che non vediamo, non sentiamo, non tocchiamo. Tuttavia, non importa quanto sia grande l'importanza del pensiero, non importa quanto siano illimitate le possibilità della conoscenza teorica, il pensiero si basa sui dati dell'esperienza sensoriale ed è impossibile senza di essa.

Hegel, a causa della sua caratteristica sottovalutazione idealistica dei dati sensoriali, non vedeva la profonda unità dialettica del razionale ed empirico, non capiva come il pensiero tragga il suo contenuto dalle percezioni sensoriali del mondo esterno. Il contenuto del pensiero (il contenuto della scienza), secondo Hegel, è il contenuto inerente ad esso solo (solo il pensiero); non si riceve dall'esterno, ma si genera dal pensiero. La conoscenza, da questo punto di vista, non è la scoperta di ciò che esiste fuori di noi, fuori del pensiero; questa è la scoperta, la consapevolezza del contenuto del pensiero, la scienza. Risulta quindi che il pensiero e la scienza conoscono il proprio contenuto e la conoscenza risulta essere autocoscienza dello spirito. Alla fine Hegel giunge alla fantastica conclusione che il pensiero umano è solo una delle manifestazioni di un pensiero assoluto che esiste al di fuori dell'uomo - un'idea assoluta, cioè un'idea assoluta. Dio.

Il razionale, il divino, l'attuale, il necessario coincidono tra loro, secondo gli insegnamenti di Hegel. Da ciò consegue una delle tesi più importanti della filosofia hegeliana: tutto ciò che è reale è razionale, tutto ciò che è razionale è reale. Il pensiero riflette la realtà oggettiva e poiché la riflette correttamente, possiamo parlare di una visione ragionevole del mondo. Ma Hegel identifica il riflesso della realtà (la ragione) e ciò che si riflette: la realtà oggettiva. Questa identità della mente mondiale con il diverso mondo dei fenomeni, questo processo di pensiero, contiene tutta la diversità della realtà e si chiama "idea assoluta", da un lato è piena di contenuti naturali e storici completamente reali, e, d'altra parte, risulta essere un'idea raffinata di Dio.

La dialettica di Hegel

Il ruolo più importante spetta a Hegel nello sviluppo dei problemi della dialettica. Ha dato l'insegnamento più completo sullo sviluppo dialettico come cambiamento qualitativo, movimento dalle forme inferiori a quelle superiori, transizione dal vecchio al nuovo, trasformazione di ogni fenomeno nel suo opposto. Ha sottolineato l'interconnessione tra tutti i processi nel mondo.

È vero, Hegel ha sviluppato una forma idealistica di dialettica: considera la dialettica delle categorie, le loro connessioni e traboccamenti l'una nell'altra, lo sviluppo del “pensiero puro” - l'idea assoluta. Egli intende lo sviluppo come auto-movimento, come auto-sviluppo che avviene sulla base della compenetrazione degli opposti: poiché un fenomeno è contraddittorio, ha movimento e sviluppo. Per lui ogni concetto è in una connessione interna necessaria con tutti gli altri: concetti e categorie si trasformano reciprocamente l'uno nell'altro. Così, nel processo di sviluppo, l'opportunità si trasforma in realtà, la quantità in qualità, la causa in effetto e viceversa. Sottolinea l'unità delle categorie opposte: forma e contenuto, essenza e fenomeno, caso e necessità, causa ed effetto, ecc.

Ha mostrato l'incoerenza interna, la compenetrazione e le transizioni di tali "categorie accoppiate". Per lui le categorie, sia nella forma che nel contenuto, non hanno bisogno di materiale sensorialmente percepibile: esse, come puri pensieri e stadi di sviluppo di un'idea assoluta, sono esse stesse significative e quindi costituiscono l'essenza delle cose. Rivelando la dialettica delle categorie come pensieri puri, essendo convinto dell'identità dell'essere e del pensiero, Hegel credeva che la dialettica delle categorie da lui esposte si manifestasse in tutti i fenomeni del mondo: è universale, esiste non solo per la coscienza filosofica, per “ ciò che in esso si discute, lo ritroviamo già in ogni coscienza ordinaria e nell'esperienza universale. Tutto ciò che ci circonda può essere considerato un esempio di dialettica”.

Hegel creò un sistema di categorie dialettiche che è rimasto fino ad oggi praticamente insuperato. Le definizioni delle categorie colpiscono per la loro accuratezza, concisione e profondità. Fornisce le definizioni che possiamo usare oggi: "il risultato è una contraddizione risolta", "la qualità è definitivamente esistente", "la misura è una quantità qualitativa o qualità quantitativa", "la realtà è l'unità di essenza ed esistenza", " l’incidente è qualcosa “che non ha causa in sé, ma ha ragione in qualcos’altro”, ecc.

Le categorie di Hegel si trasformano dolcemente e organicamente l'una nell'altra. Vede la connessione di categorie come essenza, contenuto, generale, necessario, legge o come fenomeno, forma, individuale, accidentale.

Hegel è responsabile della scoperta delle leggi fondamentali della dialettica: la legge dei cambiamenti quantitativi e qualitativi, la legge della compenetrazione degli opposti e la legge della negazione della negazione. Attraverso la dialettica delle categorie esamina il meccanismo d'azione delle leggi fondamentali della dialettica. Una cosa è quello che è grazie alla sua qualità. Perdendo qualità, una cosa cessa di essere sé stessa, una certezza data. La quantità è una certezza esterna all'essere; caratterizza l'essere dal punto di vista del numero. Una casa, diceva Hegel, rimane quello che è, che sia più grande o più piccola, così come il rosso rimane rosso, che sia più chiaro o più scuro. Sottolineando la natura universale della legge dei cambiamenti quantitativo-qualitativi e qualitativi-quantitativi, Hegel ne ha mostrato le peculiari manifestazioni in ogni singolo caso.

Un'altra legge - la compenetrazione degli opposti - ha permesso a Hegel di convalidare l'idea di autosviluppo, poiché vede la principale fonte di sviluppo nell'unità e nella lotta degli opposti. Hegel intuì brillantemente le contraddizioni del pensiero, la dialettica dei concetti, le contraddizioni delle cose e la loro dialettica.

Infine, la legge della negazione della negazione. In esso Hegel vedeva non solo lo sviluppo progressivo dell'idea assoluta, ma anche di ogni cosa individuale. Secondo Hegel, il pensiero sotto forma di tesi viene prima posto, poi, come antitesi, si oppone a se stesso e, infine, viene sostituito da un pensiero superiore sintetizzante. Hegel esamina la natura della negazione dialettica, la cui essenza non è una negazione continua e totale, ma la ritenzione del positivo dal negato.

Hegel ha introdotto la dialettica nel processo cognitivo. Per lui la verità è un processo, e non una risposta data, assolutamente corretta una volta per tutte. La teoria della conoscenza di Hegel coincide con la storia della conoscenza: ciascuna delle fasi storiche della conoscenza e dello sviluppo della scienza fornisce un “quadro dell’assoluto”, ma ancora limitato e incompleto. Ogni passaggio successivo è più ricco e specifico del precedente. Hegel sviluppa così la dialettica della verità assoluta e relativa.

Un altro aspetto interessante della dialettica è la coincidenza di dialettica, logica e teoria della conoscenza. Secondo Hegel, la logica delle categorie è anche la loro dialettica, che a sua volta permette di scoprire l'essenza, la legge, la necessità, ecc. Davanti a noi c'è una vera festa della dialettica! Rivolgersi allo studio della dialettica di Hegel arricchisce, promuove lo sviluppo del pensiero creativo teorico e promuove la generazione di idee indipendenti.

Contraddizione tra metodo e sistema. La marcia trionfale della filosofia hegeliana, iniziata durante la vita del filosofo, non si è fermata dopo la sua morte. I seguaci di Hegel formarono due direzioni: hegelismo di sinistra e hegelismo di destra. Il primo richiamava l'attenzione sul metodo dialettico di Hegel e lo utilizzava per criticare il cristianesimo; questi ultimi erano più attratti dal sistema filosofico dell'idealismo oggettivo. F. Engels nella sua opera “Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca” ha mostrato che gli hegeliani di sinistra e di destra non comprendevano appieno il significato della filosofia di Hegel, non vedevano la contraddizione tra il suo sistema filosofico e il metodo dialettico; Gli hegeliani di sinistra, sebbene accettassero la dialettica di Hegel, rimanevano ancora prigionieri del suo idealismo.

Il sistema di Hegel rappresentava una sorta di sistema filosofico completo. Già con queste caratteristiche determinava i limiti della dialettica. L'idea di sviluppo universale e continuo proclamata da Hegel non è stata pienamente realizzata nel suo sistema, perché, come notato sopra, lo sviluppo dell'idea assoluta è stato completato dallo Stato prussiano e dalla filosofia hegeliana.

Il sistema filosofico di Hegel contiene l'idea dell'inizio e della fine dello sviluppo dell'idea assoluta, che contraddice l'idea dialettica dello sviluppo come eterno e infinito. Inoltre, quando Hegel parlava della materia, non si avvicinava al suo sviluppo dialetticamente: non vedeva il suo sviluppo nel tempo, perché credeva che tutto ciò che accade in natura è il risultato della materializzazione di un'idea o della sua alienazione.

Il metodo dialettico di Hegel si è rivelato orientato al passato, poiché era subordinato alle esigenze di un sistema filosofico che rifletteva il percorso già percorso dall'umanità: il presente di Hegel si è rivelato lo stadio finale dello sviluppo dell'idea assoluta.

Queste contraddizioni furono rimosse da K. Marx e F. Engels quando superarono l'idealismo oggettivo di Hegel e svilupparono una nuova forma di dialettica: la dialettica materialista. Tuttavia, in seguito ci fu una tale dogmatizzazione del marxismo, che, come nel sistema filosofico hegeliano, portò alla creazione dell'idea del “picco” della conoscenza filosofica. Ma ora sotto forma di filosofia del marxismo, alla quale sola è stato assegnato lo status di scienza, che presumibilmente distingue la filosofia del marxismo da tutto il pensiero filosofico precedente.

Il rapporto tra metodo e sistema della filosofia di Hegel

Il sistema hegeliano riceve una consistenza e un ordine speciali dal suo metodo dialettico intrinseco, cioè. un approccio a assolutamente tutti i fenomeni di pensiero, natura, ambiente, cultura, filosofia assoluti - dal punto di vista della loro storia, aspetto e formazione. Il metodo hegeliano è talvolta chiamato metodo dello storicismo, poiché tutte le cose e i fenomeni sono considerati dal punto di vista del loro passato, presente e futuro. Anche l’idea di sviluppo, come l’idea di unità mondiale, non è nuova. Fu proposto da Eraclito e sostenuto da Democrito, Platone e Aristotele. Ma anche qui Hegel ha dato un contributo significativo, riempiendo l’idea di sviluppo di contenuti profondi. Ha formulato una serie di leggi sul processo di movimento, cambiamento e sviluppo. Quello principale, a volte chiamato il nucleo della dialettica, risponde alla domanda sulla fonte, sulla ragione dello sviluppo. Hegel non lo vedeva fuori, ma nelle cose stesse, nei loro opposti intrinseci. Le contraddizioni servono come una sorta di “motore”, un impulso per lo sviluppo sia dello spirito che della natura.

Il sistema e il metodo di Hegel sono uno: il metodo filosofico di Hegel si manifesta attraverso il suo sistema filosofico, e la base principale di quest'ultimo è il metodo dialettico di Hegel.

Nella filosofia di Hegel, la linea storica di sviluppo della filosofia razionalista, iniziata da R. Descartes e continuata da I. Kant, raggiunse il suo apice. La filosofia hegeliana è l'apoteosi della ragione. Ma allo stesso tempo, questa linea ha permesso di scoprire le carenze e le debolezze fondamentali di questa direzione filosofica.

Il primo inconveniente è l'esagerazione, l'assolutizzazione della ragione, della cognizione, del pensiero, del panlogismo, che riduce l'intera diversità della vita a categorie, concetti, idee, leggi logicamente derivati. La visione del mondo hegeliana è caratterizzata dall'idea dell'inesorabilità dell'azione di queste leggi logicamente derivate, che sono capaci di comandare il mondo come un generale focoso. “Credo che lo spirito del mondo abbia comandato al tempo: “Avanti!” Si resiste a questo comando, ma il tutto si muove, irresistibilmente e impercettibilmente alla vista, superando e travolgendo tutto sul suo cammino. Innumerevoli distaccamenti armati alla leggera combattono da qualche parte sui fianchi, parlando "a favore" e "contro", la maggior parte di loro non sospetta nemmeno cosa sta succedendo e riceve solo colpi alla testa come da una mano invisibile. E nulla li aiuterà: né gettare polvere nei loro occhi, né astuti trucchi e trucchi. Il fantastico colosso, chiamato ragione assoluta, vede chiaramente il grande obiettivo prefissato e con il passo di ferro del comandante si muove verso di esso, spazzando via tutto sul suo cammino. Quindi, secondo Hegel, la ragione è onnipotente. Il problema dei limiti, della ragione umana, così profondamente ed esaurientemente studiato dal grande predecessore di Hegel, Kant, fu ignorato.

Un altro inconveniente della filosofia hegeliana è il suo disprezzo per il mondo reale, che in Hegel sembrava essere solo una forma secondaria di esistenza dell'idea assoluta. Inoltre, nel suo sistema non c’era posto per un individuo, una piccola persona, poiché lo spirito assoluto si realizzava solo attraverso grandi persone, come Napoleone, che Hegel chiamava “lo spirito del mondo a cavallo”. Non sorprende che Hegel abbia risolto incondizionatamente il problema del rapporto tra individuo e Stato a favore dello Stato, che, a suo avviso, rappresentava la massima espressione dell'idea morale. “Lo Stato è un fine assoluto e inamovibile in se stesso. E questo fine in sé ha il diritto più alto nei confronti dei singoli individui, il cui dovere più alto è quello di essere membri dello Stato." È caratteristico che la corona nello sviluppo dell'idea di Stato sia, secondo Hegel, la monarchia prussiana. Quindi, a differenza di I. Kant, per il quale la libertà umana era il valore più alto, e l'uomo era un fine in sé, per Hegel si rivelò solo un mezzo.

Conclusione

Valutando il significato storico della filosofia di Hegel nella cultura internazionale, è impossibile non accettare che egli occupi uno dei posti più onorevoli tra le fila dei geni. Il suo prestigio filosofico fino a questi tempi è forte e incrollabile. Già molto spesso il Filosofo si è rivelato giusto nelle proprie proposte. Non trascurava nemmeno l'ipotesi secondo cui nessuna ideologia va oltre la propria epoca. Hegel considera la filosofia il passo più alto nella formazione dello spirito assoluto, poiché in essa lo spirito si mostra nella sua corrispondente forma concettuale. Per questo motivo l'ideologia è un modo speciale di pensare al pensiero, un unico risultato della formazione della realtà, la comprensione più significativa del mondo. L’ideologia, secondo la formulazione di Hegel, è “un’epoca catturata nel pensiero”, e per questo motivo praticamente nessuna ideologia va oltre il proprio periodo.

La filosofia di Hegel è un classico della prima metà del XIX secolo. Questo modo di filosofare è chiamato classico non nel senso di “museo”, ma implicando diversi principi di base che costituiscono i prerequisiti per questo metodo di pensiero. Questa, prima di tutto, è un'immensa fiducia nella mente, sia umana che naturale, del mondo. Questa è una fiducia inestirpabile che la società nel suo insieme sia strutturata in modo abbastanza organizzato, ragionevole e logico, che non sia dannosa per una persona, ma, al contrario, sia proporzionata e conveniente per lei. Questa è, in definitiva, l'assenza di dubbi sul fatto che la mente di una persona, sia la mente del mondo nel suo insieme, è stata scoperta in linea di principio ed è accessibile a fini di analisi.

Elenco della letteratura usata

1. Gaidenko P. Storia della filosofia europea moderna nella sua connessione con la scienza / P. Gaidenko - M.; San Pietroburgo, 2010.

2. Enciclopedia delle scienze filosofiche di Hegel G. V. F.. In 3 volumi / G. W. F. Hegel. - M., 2011.

3. Grinenko G.V. Storia della filosofia. Esercitazione. - M.: Yurait-Izdat, 2013.

4. Camus A. L'uomo ribelle. Filosofia. Politica. Arte / A.Camus. - M., 2012.

5. Löwith K. Da Hegel a Nietzsche: una svolta rivoluzionaria nel pensiero del XIX secolo: Marx e Kierkegaard / K. Löwith. - San Pietroburgo, 2012.

6. Marx K. Manoscritti economici e filosofici del 1844 / K. Marx // Op. 2a ed. / K. Marx, F. Engels. - M., 2010.

7. Solovyov V. S. Hegel / V. S. Solovyov // Opere: in 2 volumi, 2a ed. - M., 2011.

8. Filosofia. Libro di testo per le università. Ed. V.N. Lavrinenko, V.P. - M.: Unità, 2011.

9. Filosofia. Manuale. Ed. Gubina. - M., 2011.

10. Heidegger M. Hegel e i Greci / M. Heidegger // Tempo ed essere / M. Heidegger. - M., 2010.

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1837)

Un'epoca catturata nel pensiero. Idealista oggettivo. Laureato all'Università di Hübenger (vi studiano Goethe e Schelling). Nonostante il fatto che persone così talentuose studiassero lì, gli insegnanti non erano democratici.

La prima opera filosofica in chiave teologica è La vita di Gesù. Agisce come un araldo della filosofia di Kant. Solo all'inizio del secolo Hegel si rivolse alla filosofia: "Differenze tra i sistemi filosofici di Fichte e Schelling". “Fenomenologia dello spirito” - cioè il fenomeno dello spirito è chiamato la fonte segreta di tutta la filosofia di Hegel; la dottrina della storia dello spirito umano: l'unità della cognizione individuale e dello sviluppo spirituale dell'uomo

Qualità personali: non senza snobismo, apprezzava il suo lavoro. Hegel è un chiaro razionalista: logica, ragione, sistema. La verità non esiste nella creazione artistica, come in Schelling, ma in un sistema intriso di logica.

Il prossimo lavoro è “La scienza della logica”. Il nome stesso è molto indicativo, poiché la logica occupa un posto significativo, poiché l'oggetto della logica è il principio spirituale che Hegel pone alla base del sistema filosofico: questo è il concetto di idea assoluta.

Il compito di Hegel è mostrare le vie dell'autoconoscenza dell'idea assoluta. Cioè, Hegel ha cercato di sviluppare il primo punto di partenza dell'idea assoluta, e poi di mostrare le vie della sua saturazione, il processo di conoscenza di sé. L'idea assoluta si dispiega attraverso le categorie che costituiscono la base della realtà. Qualcosa può essere formulato come l'identità dell'essere e del pensiero (la coincidenza dell'essere e del pensiero). La logica è la base della realtà e il modo in cui procede la conoscenza di sé corrisponde alla logica. La realtà è la sfera di applicazione della logica.

Hegel costruisce un sistema di categorie che consente di comprendere il mondo nel suo insieme e separatamente. Subordinazione delle categorie, cioè movimento dall'astratto (non completo, non significativo) al concreto (espanso, completo).

Logiche

Hegel considera il rapporto tra il logico e lo storico: logico è lo sviluppo della conoscenza, e storico è lo sviluppo dell'oggetto stesso, cioè qualcosa di esterno rispetto all'uomo.

Qui Hegel sviluppa innanzitutto le leggi della dialettica. La dialettica è la scienza dello sviluppo e del dinamismo del mondo. Elementi fondamentali della dialettica: principi, leggi, categorie.

Leggi della dialettica:

1. unità e lotta degli opposti, rivelando la fonte dello sviluppo

2. la legge della transizione reciproca dei cambiamenti quantitativi e qualitativi rivela il meccanismo dello sviluppo

3. negazione della negazione: mostra la direzione dello sviluppo

Principi – principi guida

· sviluppo – transizione dal semplice al complesso, movimento in avanti

connessioni e interazioni universali

Legislazione– una connessione stabile e ripetitiva tra fenomeni e processi.

Hegel esplora il processo del pensiero logico, analizza il concetto, il giudizio e l'inferenza.

Hegel attribuisce un'enorme importanza al concetto di verità. La verità è sviluppare la conoscenza; la verità agisce come un processo. La verità è l'unità di teoria e pratica, quindi non è sola e si sviluppa. Logica pura le basi costituiscono la base. Sistema di triadi: tesi – antitesi – sintesi. La tesi è un'entità logica pura, dove l'idea trova molte caratteristiche essenziali. L’antitesi è l’alterità delle idee.

Filosofia della natura

Lo scopo della natura è preparare l’emergere della coscienza. La natura non si sviluppa nel tempo….un inizio inerte, inerte, quindi non è logico; spesso accadono incidenti, non leggi. La natura tende all'organizzazione, sebbene in essa il principio dello sviluppo non funzioni. La natura non può dare a un'idea caratteristiche genuine e profonde.

Filosofia dello spirito

Sintesi: filosofia dello spirito, analisi della società umana, coscienza individuale, sviluppo di dottrine sulla coscienza individuale, esamina la storia dello sviluppo della società (varie forme di coscienza sociale: religione, diritto).

Lo spirito non è uguale all'idea, poiché lo spirito è passato attraverso tutti gli stadi dall'idea assoluta allo spirito assoluto. Lo spirito è il ritorno di un'idea a se stessa. La dottrina dello spirito oggettivo: la storia della società. La storia, secondo Hegel, appare con l'emergere dello Stato e lo spirito del mondo inizia a incarnarsi nella monarchia prussiana. La religione non è manifestazione dello spirito assoluto, ma solo contemplazione di Dio, dottrina del divino.

Hegel scrive un'enciclopedia delle scienze filosofiche: logica, filosofia della natura, filosofia dello spirito, fenomenologia dello spirito.

Domanda n. 21. Il materialismo antropologico di Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872) ascoltò le lezioni di Hegel, ma immediatamente non fu d'accordo con lui. Hegel non lo simpatizzava affatto. Inizialmente assume una base materialistica, quindi l’idealismo di Hegel gli sembra insignificante. Feuerbach divenne il fondatore del materialismo antropologico.

Verso la metà degli anni '30 F. si era già formato e non crebbe più. E alla fine della sua vita aderì generalmente al Partito socialdemocratico, quindi possiamo dire che la sua filosofia è influenzata dalle rivendicazioni di questo partito. E il partito rivendicava i diritti naturali: eliminare l'alienazione e rappresentare adeguatamente l'essenza dell'uomo stesso (beh, diritti semplici... come quello della vita). Per F. era importante fermare l'alienazione dell'uomo in tutte le sue forme (“I pensieri sulla morte e l'immortalità” sono la caratteristica principale della filosofia).

F. Fu il primo a cercare di avvicinarsi ad una comprensione filosofica dell'antropologia. Ho studiato la relazione tra i principi umani: io e te. Credeva che la vera esistenza sensoriale fosse la verità. È necessario partire dai reali sentimenti dell’individuo. Il punto di partenza della sua filosofia è l'UOMO.

In generale, il termine antropologia è stato introdotto da Aristotele: “l’insieme delle conoscenze sul lato spirituale dell’essere umano”. Nei secoli XIX e XX: la dottrina della struttura fisica dell'uomo.

L'uomo è l'unità dell'emotivo e del razionale (seconda metà del XX secolo). F. Si avvicina alla filosofia dell'antropologia. Una persona, secondo F., diventa una persona solo quando comunica con altri individui. La relazione tra due interi, due concetti: “IO” e “TU”.

F. Riduce la filosofia all'uomo, al suo inizio soggettivo, personale.

L'uomo è un essere sociale. Sottolinea le relazioni di ordine individuale e personale: famiglia, matrimonio, sesso... Le relazioni sociali per F. sono solo morali ed etiche, in cui il principio guida è l'amore. L'amore è una prova ontologica (la dottrina dei principi fondamentali dell'universo) dell'oggettività del mondo. Al posto dell’amore per Dio c’è l’amore per l’uomo. Le relazioni sessuali sono le relazioni morali primarie. F. è ateo, ma proclama “ama il tuo prossimo”. Il principio naturale è la manifestazione esterna dell'essere. L'uomo e la sua coscienza sono il percorso evolutivo del principio naturale.

L'essenza del materialismo antropologico di F. è il suono umanistico del suo sistema filosofico. L'amore può diventare l'unico significato della vita. Caratteristico è il passaggio dalla filosofia classica (dogmatismo, dipendenza dal principio guida della teoria monistica) ai tipi di filosofare neoclassici (un aspetto dell'esistenza umana, una sezione).

Biglietto numero 22 Idee di base ed evoluzione della filosofia del marxismo

Carlo Marx (1818-1883). Nato (Treviri) in una ricca famiglia di rabbini ebrei convertiti al cristianesimo. Ha ereditato l'arte dell'eloquenza da suo padre. Capace di matematica e lingue. È stato influenzato da Voltaire, Rousseau, cioè dai pensatori sociali. 35 – Università di Bonn. Acquisisce familiarità con la filosofia di Hegel e studia la sua "Filosofia del diritto". Possiamo dire che Marx è Hegel presentato su una piattaforma materialista.

1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - professore all'Università di Heidelberg e poi a Berlino, fu uno dei filosofi più autorevoli del suo tempo sia in Germania che in Europa, rappresentante di spicco dell'idealismo classico tedesco.

Il principale servizio reso da Hegel alla filosofia sta nel fatto che lo era proposto e sviluppato nel dettaglio:

La teoria dell'idealismo oggettivo (il cui concetto centrale è l'idea assoluta: lo Spirito del mondo);

La dialettica come metodo filosofico universale.

A Le opere filosofiche più importanti di Hegel relazionare:

"Fenomenologia dello spirito";

"La scienza della logica";

"Filosofia del diritto".

2. L'idea principale dell'ontologia (la dottrina dell'essere) di Hegel - identificazione dell'essere e del pensiero. IN Come risultato di questa identificazione, Hegel deriva un concetto filosofico speciale: l'idea assoluta.

Idea assoluta- Questo:

l'unica vera realtà che esiste;

La causa principale dell'intero mondo circostante, dei suoi oggetti e fenomeni;

Uno spirito mondiale con autocoscienza e capacità di creare.

Il successivo concetto ontologico chiave della filosofia di Hegel è alienazione.

Lo spirito assoluto, del quale non si può dire nulla di definito, si aliena nella forma di:

Il mondo circostante;

Natura;

Umano;

E poi, dopo l'alienazione attraverso il pensiero e l'attività umana, il corso naturale della storia ritorna di nuovo a se stesso: cioè, il ciclo dello spirito Assoluto avviene secondo lo schema: Spirito mondiale (assoluto) - alienazione - il mondo circostante e l'uomo - il pensiero e l'attività umana - la realizzazione di se stesso da parte dello spirito attraverso il pensiero e l'attività umana - il ritorno dello spirito Assoluto a se stesso. Se stesso l'alienazione comprende:

Creazione di materia dall'aria;

Relazioni complesse tra un oggetto (il mondo circostante) e un soggetto (una persona) - attraverso l'attività umana, lo Spirito del mondo si oggettiva;

Distorsione, incomprensione da parte di una persona del mondo che lo circonda.

Umano gioca un ruolo speciale nell’ontologia (l’essere) di Hegel. Lui - portatore di un'idea assoluta. La coscienza di ogni persona è una particella dello Spirito del mondo. È nell'uomo che lo spirito del mondo astratto e impersonale acquisisce volontà, personalità, carattere, individualità. Pertanto, l’uomo è lo “spirito ultimo” dello Spirito del mondo.

Attraverso l'uomo lo Spirito del Mondo:

Si manifesta sotto forma di parole, discorso, linguaggio, gesti;

Si muove in modo mirato e naturale: azioni, azioni umane, il corso della storia;

Conosce se stesso attraverso l'attività cognitiva umana;

Crea - sotto forma di risultati della cultura materiale e spirituale creata dall'uomo.

3. Il servizio storico di Hegel alla filosofia sta in questo fu il primo a formulare chiaramente il concetto di dialettica.

Dialettica, secondo Hegel, - la legge fondamentale dello sviluppo e dell'esistenza dello Spirito del mondo e del mondo circostante creato da esso. Il significato della dialettica è questo:

tutto - lo Spirito del mondo, lo "spirito ultimo" - l'uomo, gli oggetti e i fenomeni del mondo circostante, i processi - contiene principi opposti (ad esempio, giorno e notte, caldo e freddo, giovinezza e vecchiaia, ricchezza e povertà, nero e bianco, guerra e pace, ecc.);

Questi principi (i lati di un singolo essere e lo Spirito del mondo) sono in conflitto tra loro, ma, allo stesso tempo, sono uniti nell'essenza e interagiscono;

L'unità e la lotta degli opposti è la base per lo sviluppo e l'esistenza di ogni cosa nel mondo (cioè la base per l'esistenza e lo sviluppo universale).

Sviluppo va dall'astratto al concreto e ha quanto segue meccanismo:

c'è un certo tesi(affermazione, forma dell'essere);

Questa tesi è sempre antitesi- il suo contrario;

Di conseguenza interazione di due tesi opposte si scopre sintesi- una nuova dichiarazione che, a sua volta, diventa una tesi, ma a un livello di sviluppo più elevato;

Questo processo avviene ancora e ancora, e ogni volta, come risultato della sintesi di tesi opposte, si forma una tesi di livello sempre più alto.

Per esempio:

Come prima tesi, da cui inizia lo sviluppo universale, Hegel individua la tesi dell'“essere” (cioè ciò che esiste). La sua antitesi è la “non esistenza” (“il nulla assoluto”). Essere e non essere forniscono una sintesi: il “divenire”, che è una nuova tesi. L'ulteriore sviluppo continua in linea ascendente secondo lo schema indicato.

Secondo Hegel la contraddizione non è un male, ma un bene. Sono le contraddizioni la forza trainante del progresso. Senza contraddizioni, senza la loro unità e lotta, lo sviluppo è impossibile. 4. Nella tua ricerca Hegel cerca di capire:

Filosofia della natura;

Filosofia dello spirito;

Filosofia della storia;

E questo significa la loro essenza.

Natura (il mondo che ci circonda) Hegel capisce come alterità delle idee(cioè l'antitesi di un'idea, un'altra forma di esistenza di un'idea). Lo spirito, secondo Hegel, ha tre varietà:

Spirito soggettivo;

Spirito oggettivo;

Spirito assoluto.

Spirito soggettivo- anima, coscienza di una singola persona (il cosiddetto “spirito per sé”).

Spirito oggettivo- il livello successivo dello spirito, "lo spirito della società nel suo insieme". L'espressione degli oggetti del nuovo spirito è la legge: l'ordine delle relazioni tra le persone, dato dall'alto, originariamente esistente come idea (poiché la libertà è inerente all'uomo stesso). Il diritto è l’idea realizzata della libertà. Oltre al diritto, altre espressioni dello spirito oggettivo sono la moralità, la società civile e lo Stato.

Spirito assoluto- la più alta manifestazione dello spirito, la verità eternamente valida. Le espressioni dello Spirito Assoluto sono:

Arte;

Religione;

Filosofia.

Arte- riflessione diretta da parte di una persona di un'idea assoluta. Tra le persone, secondo Hegel, solo le persone talentuose e brillanti possono “vedere” e riflettere l'idea assoluta, per questo sono creatori d'arte;

Religione- l'antitesi dell'art. Se l'arte è un'idea assoluta, “vista” da persone brillanti, allora la religione è un'idea assoluta, rivelata all'uomo da Dio sotto forma di rivelazione.

Filosofia- una sintesi di arte e religione, il più alto livello di sviluppo e comprensione dell'idea assoluta. Questa è la conoscenza data da Dio e allo stesso tempo compresa da persone brillanti: i filosofi. La filosofia è la completa rivelazione di tutte le verità, la conoscenza di se stesso da parte dello Spirito Assoluto ("il mondo catturato dal pensiero" - secondo Hegel), la connessione dell'inizio dell'idea assoluta con la sua fine, la conoscenza più alta.

Secondo Hegel oggetto di filosofia dovrebbe essere più ampio di quanto tradizionalmente accettato, e dovrebbe includere:

filosofia della natura;

Antropologia;

Psicologia;

Filosofia dello Stato;

Filosofia della società civile;

Filosofia del diritto;

Filosofia della storia;

Dialettica: come verità di leggi e principi universali. Storia, secondo Hegel, il processo di autorealizzazione dell'Assoluto

spirito. Poiché lo Spirito Assoluto include l’idea di libertà, tutta la storia è un processo attraverso il quale l’uomo acquisisce sempre più libertà. A questo proposito Hegel divide l'intera storia dell'umanità in tre grandi epoche:

Orientale;

Antico-medievale;

Tedesco.

Epoca orientale(l'era dell'antico Egitto, della Cina, ecc.) - un periodo storico in cui nella società solo una persona è consapevole di se stessa, gode della libertà e di tutti i benefici della vita - il faraone, l'imperatore cinese, ecc., e tutti gli altri lo sono i suoi schiavi e servi.

Età antico-medievale- un periodo in cui un gruppo di persone cominciò a riconoscersi (il capo dello stato, l'entourage, i capi militari, l'aristocrazia, i signori feudali), ma la maggior parte di loro fu soppressa e non libera, dipendeva dalle "élite" e le serviva .

Età germanica- un'epoca contemporanea a Hegel, in cui tutti sono autocoscienti e liberi.

5. Possiamo anche evidenziare quanto segue Le opinioni socio-politiche di Hegel:

lo Stato è la forma di esistenza di Dio nel mondo (nelle sue forze e “capacità” Dio incarnato);

La legge è l'esistenza concreta (incarnazione) della libertà;

Gli interessi generali sono più alti di quelli privati ​​e i suoi interessi individuali possono essere sacrificati al bene comune;

La ricchezza e la povertà sono naturali e inevitabili, questa è una realtà data che bisogna sopportare;

Le contraddizioni e i conflitti nella società non sono il male, ma il bene, il motore del progresso;

contraddizioni e conflitti tra stati, le guerre sono il motore del progresso su scala storico-mondiale;

la “pace eterna” porterà alla decadenza e al decadimento morale; le guerre regolari, al contrario, purificano lo spirito di una nazione. Una delle conclusioni filosofiche più importanti di Hegel sull'essere e

consapevolezza che non c'è contraddizione tra essere (materia) e idea (coscienza, mente). La ragione, la coscienza, l'idea hanno l'essere e l'essere ha la coscienza. Tutto ciò che è ragionevole è reale e tutto ciò che è reale è ragionevole.

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G.Hegel fornisce un modello impressionante di esistenza in tutte le sue manifestazioni, livelli e fasi di sviluppo. È lui che progetta dialettica come sistema, formulando le leggi fondamentali e le categorie della dialettica in relazione allo sviluppo dell'idea assoluta. Allo stesso tempo Hegel è consapevole del fatto che la descrizione dello sviluppo dell'idea assoluta non è fine a se stessa della ricerca filosofica.
Considerando il rapporto tra idea e realtà, Hegel pone il problema dell'essenza stessa transizione dall'ideale (logico) al reale, dall'idea assoluta alla natura. L'idea assoluta deve “uscire” dall'assolutezza, cioè deve uscire da se stessa ed entrare in altre sfere. La natura risulta essere solo una di queste sfere e, di conseguenza, uno stadio dello sviluppo interno di un'idea, della sua altra esistenza o della sua altra incarnazione.
La base della dialettica come modello speciale di approccio filosofico al mondo sono le leggi fondamentali della dialettica identificate da Hegel: “la legge della negazione della negazione”, “la legge del passaggio dalla quantità alla qualità”, “la legge dell'unità e della lotta degli opposti”. Queste leggi non esistono isolatamente le une dalle altre, ma sono implementate come componenti di un unico processo di sviluppo generale. Qualsiasi oggetto, fenomeno rappresenta una certa qualità, l'unità dei suoi lati, che, come risultato dell'accumulo quantitativo di tendenze e proprietà contraddittorie all'interno di questa qualità, entrano in conflitto e lo sviluppo dell'oggetto avviene attraverso la negazione di questa qualità, ma con la conservazione di alcune proprietà nella nuova qualità risultante. “Il bocciolo scompare quando il fiore si apre, e si potrebbe dire che è confutato dal fiore; allo stesso modo, quando appare il frutto, il fiore viene riconosciuto come la falsa esistenza della pianta, e il frutto appare come la sua verità al posto del fiore. Queste forme non solo differiscono l'una dall'altra, ma si sostituiscono anche in quanto incompatibili. Tuttavia la loro natura fluida li rende allo stesso tempo momenti di unità organica, in cui non solo non si contraddicono tra loro, ma l'uno è tanto necessario quanto l'altro; e soltanto questa identica necessità costituisce la vita del tutto”. Le leggi della dialettica sono strettamente interconnesse, essendo lati dello stesso processo di sviluppo, caratterizzandolo da lati diversi.
Le leggi della dialettica formano una sorta di quadro concettuale che consente di guardare il mondo dialetticamente, descriverlo con l'aiuto di queste leggi, senza consentire l'assolutizzazione di alcun processo o fenomeno del mondo, e considerare quest'ultimo come un oggetto in via di sviluppo . Di conseguenza, Hegel riesce a creare un grandioso sistema filosofico dell'intera cultura spirituale dell'umanità, considerando le sue fasi individuali come un processo di formazione dello spirito. Questa è una sorta di scala lungo i cui gradini ha camminato l'umanità e lungo la quale ogni persona può camminare, unendosi alla cultura globale e allo stesso tempo attraversando tutte le fasi dello sviluppo dello spirito mondiale. In cima a questa scala si raggiunge l'identità assoluta del pensiero e dell'essere, dopodiché inizia il pensiero puro, cioè la sfera della logica.

Un’introduzione unica al sistema filosofico di Hegel è la “Fenomenologia dello spirito” (1807), una delle opere più complesse del filosofo. In esso Hegel si pone il compito di superare il punto di vista della coscienza ordinaria, che riconosce l'opposizione di soggetto e oggetto. Questa opposizione può essere rimossa attraverso lo sviluppo della coscienza, durante il quale la coscienza individuale segue il percorso che l'umanità ha percorso nel corso della sua storia. Di conseguenza, l'uomo, secondo Hegel, è in grado di guardare il mondo e se stesso dal punto di vista della storia mondiale compiuta, dello "spirito del mondo", per il quale non esiste più l'opposizione tra soggetto e oggetto, “coscienza” e “oggetto”, ma esiste un'identità assoluta, l'identità del pensiero e dell'essere.

Avendo raggiunto l'identità assoluta, la filosofia si ritrova nel suo vero elemento: l'elemento del pensiero puro, in cui, secondo Hegel, tutte le definizioni del pensiero si sviluppano da se stessa. Questa è la sfera della logica dove si svolge la vita del concetto, libera da aggiunte soggettive.

Scienza della logica

Poiché la vera filosofia non trae il suo contenuto dall'esterno, ma esso stesso viene creato al suo interno mediante un processo dialettico, allora, ovviamente, l'inizio deve essere completamente privo di significato. Questo è il concetto di puro essere. Ma il concetto di puro essere, cioè privo di ogni segno e definizione, non differisce affatto dal concetto di puro nulla; poiché questo non è l'essere di qualcosa (perché altrimenti non sarebbe puro essere), allora è l'essere di niente. Il primo e più generale concetto dell'intelletto non può essere mantenuto nella sua particolarità, ma si trasforma irresistibilmente nel suo contrario. L'essere diventa nulla; ma d'altra parte il nulla, in quanto pensato, non è più puro nulla: in quanto oggetto del pensiero diventa essere (pensabile). Pertanto, la verità non sta dietro l’uno o l’altro dei due termini opposti, ma dietro ciò che è comune ad entrambi e ciò che li collega, vale a dire il concetto di transizione, il processo del “divenire” o dell’“essere”. Questo è il primo concetto sintetico, o speculativo, che rimane l'anima di ogni ulteriore sviluppo. E non può rimanere nella sua astrazione originaria. La verità non è nell'essere immobile, o nel nulla, ma nel processo. Ma un processo è un processo di qualcosa: qualcosa passa dall'essere al nulla, cioè scompare, e dal nulla passa all'essere, cioè nasce. Ciò significa che il concetto di processo, per essere vero, deve passare attraverso l'autonegazione; richiede la sua esistenza opposta, determinata, o “essere”. A differenza dell'essere puro o dell'essere in quanto tale, l'essere determinato è inteso come qualità. E questa categoria, attraverso nuovi nessi logici (qualcosa e altro, finito e infinito, essere per sé ed essere per qualcuno, l'uno e i molti, ecc.) passa nella categoria della quantità, da cui si sviluppa il concetto di misura. come sintesi di quantità e qualità. La misura risulta essere l'essenza delle cose, e così da una serie di categorie dell'essere si passa a una nuova serie di categorie dell'essenza.

La dottrina dell'essere (in senso lato) e la dottrina dell'essenza costituiscono le prime due parti della logica hegeliana (logica oggettiva). La terza parte è la dottrina del concetto (in senso lato), o logica soggettiva, che comprende le principali categorie della logica formale ordinaria (concetto, giudizio, inferenza). Sia queste categorie formali che tutta la logica “soggettiva” hanno qui un carattere formale e soggettivo, lungi dall'essere nel senso generalmente accettato. Secondo Hegel le forme fondamentali del nostro pensiero sono allo stesso tempo le forme fondamentali del pensabile. Ogni oggetto viene dapprima definito nella sua generalità (concetto), poi differenziato nella molteplicità dei suoi momenti (giudizio), e infine, attraverso questa auto-differenza, si chiude in se stesso nel suo insieme (conclusione). In uno stadio successivo (più concreto) della loro attuazione, questi tre momenti si esprimono come meccanicismo, chimica e teleologia. A partire da questa oggettivazione (relativa), il concetto, ritornando alla sua realtà interna, ora arricchita di contenuto, si definisce come un'idea a tre livelli: vita, cognizione e idea assoluta. Avendo così raggiunto la sua completezza interna, l'idea deve, nella sua integrità logica realizzata, sottostare alla legge generale dell'autonegazione per giustificare il potere illimitato della sua verità. L'idea assoluta deve passare attraverso la sua alterità, attraverso l'apparizione o la disintegrazione dei suoi momenti nell'esistenza materiale naturale, per scoprire anche qui la sua forza nascosta e ritornare a se stessa in uno spirito autocosciente.

1. Sistema filosofico di G.V.F. Hegel (1770 – 1831) – il completamento della filosofia classica tedesca e dei classici europei moderni in generale. "Nonostante le insulse chiacchiere sul crollo della filosofia hegeliana", scrive M. Heidegger, "una cosa rimane in vigore: nel XIX secolo solo questa filosofia determinava la realtà, sebbene non nella forma superficiale dell'insegnamento generalmente accettato..." ( 18, 180). Non è un caso che i rappresentanti della filosofia non classica, polemizzando con i classici, abbiano scelto la metafisica hegeliana come oggetto di critica, perché in essa i motivi principali del nuovo pensiero filosofico europeo hanno ricevuto la loro ultima incarnazione.

Hegel superò finalmente il dualismo cartesiano tra pensiero e sostanze estese, proponendo il principio dell’identità di essere e pensiero, dichiarando la materia, sostanza estesa, “un altro essere dello spirito”. Non era soddisfatto della posizione di Kant, secondo la quale esiste una linea fondamentale tra essere e coscienza, cose in sé e fenomeni, che l'uomo non può eliminare. Il sistema filosofico di Hegel mostra come il pensiero comprenda la coincidenza di essenza e apparenza, oggettivo e soggettivo, rivela cosa sono le cose in sé, “cogliendo” le relazioni reali nascoste dietro la superficie, l'apparenza dell'esistenza. Tuttavia, questa coincidenza è il risultato del processo di cognizione e, per scoprire la verità, una persona deve, secondo le parole di G. Marcuse, un famoso filosofo del 20 ° secolo, "sfondare il mondo materializzato".

L'idealismo hegeliano si basa su un fatto reale: la cultura umana totale nel suo sviluppo storico non dipende dall'individuo, al contrario, per diventare persona, deve unirsi a questo tutto, dominarlo; Hegel trasforma il pensiero storico collettivo delle persone in un'Idea, in una mente mondiale sovraindividuale, un soggetto indipendente, la cui creazione diventa tutto ciò che esiste. E.V. Ilyenkov nota che Hegel ha ragione come logico; da un certo punto di vista tutta la cultura umana può essere considerata come una coscienza oggettivata, materializzata. Il pensiero, che «è attivo in ogni cosa umana e conferisce a ogni cosa umana la sua umanità» (2, 18), si rivela non solo nel linguaggio, ma anche nelle azioni oggettive, «nelle vicende umane, nella creazione delle cose e degli eventi» ( 11, 127). L'idea hegeliana è un'immagine generalizzata di una persona che crea la storia della cultura e si riconosce nelle sue creazioni. Questa Idea, “un’unità che si dispiega in sé e si conserva, cioè . totalità"(2, 100), ed è oggetto della filosofia. Di conseguenza la filosofia, scienza dell’Idea, “è essenzialmente un sistema”. Il sistema raffigurante l'attività dell'Idea, il suo dispiegamento, durante il quale “il pensiero si oppone a se stesso” sotto forma di fenomeni, tutte le cose, riconoscendosi in essa, si compone di tre parti. Questo:

"IO. La logica è la scienza dell'idea in sé e per sé.

II. Filosofia della natura come scienza dell'idea nella sua alterità.

III. Filosofia dello spirito come idea che ritorna a se stessa dalla sua alterità” (2, 103).

Il sistema inizia con la logica, "la scienza dell'idea pura" - questo deriva naturalmente dal principio dell'identità del pensiero e dell'essere. Contrariamente alla precedente tradizione filosofica, Hegel intende la logica non solo come scienza delle forme e dei modelli di pensiero, ma come metafisica, la scienza dell'essenza di tutte le cose. Poiché “la mente è l'anima del mondo, risiede in esso, è la sua essenza immanente, la sua natura interiore più vera, la sua universale” (2, 121), allora il sistema di definizioni del pensiero - categorie - è, infatti, la struttura tra tutte le cose, il suo "scheletro" Le “definizioni abituali del pensiero”, i concetti appaiono come pensieri oggettivi; le forme del pensiero sono allo stesso tempo forme dell’essere. Tuttavia, questi non sono concetti congelati, e la logica di Hegel non è una loro descrizione o classificazione. Il filosofo mostra come le categorie sorgono gradualmente nel processo di auto-movimento del pensiero, si generano a vicenda e si trasformano l'una nell'altra. L'automovimento del pensiero nella sua essenza è un'ascesa dialettica dall'astratto al concreto.

Secondo Hegel, il mondo e la sua struttura, il pensiero, sono un sistema: un tutto, una totalità o una totalità storicamente organizzata e storicamente emersa. specifica(dal latino concretus - giuntato). Astratto(dal latino abstractus - astratto) è un momento, un elemento del concreto, la sua manifestazione unilaterale. Il pensiero sale da un contenuto povero e unilaterale a un contenuto ricco e olistico. Il metodo di Hegel - l'ascesa dall'astratto al concreto - è in realtà un modo di spostare il pensiero su un oggetto, che permette di riprodurre questo oggetto così come esiste oggettivamente, in sé, senza semplificarlo, senza perdere la sua complessità e integrità nel pensiero. Nell'articolo "Chi pensa in modo astratto?" Hegel fornisce un esempio convincente dei modi di pensiero astratti e concreti.

L'impulso interno di auto-propulsione del pensiero è una contraddizione. La logica formale vieta la contraddizione, la sua legge fondamentale è la legge dell'identità (A = A). Hegel ritiene che sia “la radice di ogni movimento e vitalità”; Poiché qualcosa ha in sé una contraddizione, si muove, ha impulso e attività. Il principio di contraddizione diventa il principio metodologico guida del suo sistema, quindi la cosiddetta triade, raffigurante il ciclo elementare dello sviluppo della contraddizione, agisce come una forma di movimento del pensiero. La prima fase del ciclo è tesi– questo è il tutto originario, l’identità. Seconda fase - antitesi- scissione del tutto in opposti, terzo - sintesi– risoluzione di una contraddizione, restaurazione dell'insieme, arricchito con la conoscenza della sua essenza. La sintesi costituisce lo stadio iniziale di un nuovo ciclo di autopropulsione del pensiero. “L'osservatore filosofico nota che ogni concetto ha una sua unilateralità, per cui risulta finito e, come tale, necessariamente si distrugge, trasformandosi nel suo opposto” (8, 397). Quindi la logica comincia con la categoria essendo(tesi). Secondo Hegel si tratta di una definizione del tutto vuota: e infatti la conoscenza di un oggetto comincia con l'affermazione che esso C'è, e finora non sappiamo più nulla di lui. In questo senso essendo identicamente Niente(antitesi), sintesi essendo E Niente dà la terza categoria - formazione(sintesi), il cui risultato è certo, esistenza. Esistenza si rivela come qualità(tesi) e quantità(antitesi), la loro sintesi è misurare, che, a sua volta, dà origine a un nuovo ciclo di contraddizioni. Questo movimento logico continua finché il pensiero non acquisisce la pienezza delle definizioni e si sviluppa come specifica, “verità assoluta e completa, un’idea che pensa se stessa”. Idea assoluta, la sintesi più alta, è il finale della Logica.

Hegel, come Kant, distingue tra comprensione e ragione come “stadi della logica”, ma interpreta questa differenza in modo diverso. La ragione scompone il tutto in parti, in definizioni astratte, attribuendo loro un'esistenza indipendente (ad esempio, contrappone la vita e la morte come due stati umani separati l'uno dall'altro). Nella conoscenza razionale, a sua volta, Hegel distingue due stadi: dialettico, o negativamente ragionevole, e speculativo, o positivamente ragionevole. La dialettica, “l’anima di ogni conoscenza veramente scientifica”, rivela l’unilateralità delle definizioni astratte della mente, la loro finitezza e “la transizione immanente da una definizione all’altra”. Mostra così che la vita come tale porta in sé il germe della morte. Il pensiero speculativo è il livello più alto del pensiero, il suo scopo è, tenendo conto del risultato della considerazione dialettica, riprodurre l'argomento come specifica, unità di varie definizioni. Non è un caso che Hegel definisse la sua filosofia “speculativa”. «Con il ripensamento marxista della metodologia hegeliana, il termine “speculativo” venne eliminato dalla sua designazione... e si cominciò a chiamarlo “dialettica” in tutti i suoi aspetti” (13, 236).

Va tenuto presente che nell'interpretazione di Hegel il metodo di ascesa dall'astratto al concreto non è solo un modo di comprendere il tutto nel pensiero, ma anche, prima di tutto, un metodo della sua generazione e del suo sviluppo. L'idea assoluta, il pensiero che pensa se stesso, «contiene nelle sue categorie l'ideale opportunità di tutte le cose, e tutto il processo mondiale consiste nel fatto che questa possibilità trova la sua implementazione nelle formazioni della natura e dello spirito. E solo grazie a questo l'idea stessa diventa perfetta la realtà..." (6, 317). La logica è la scienza dell'“idea in sé e per sé”, la filosofia della natura e la filosofia dello spirito hanno un significato applicato: rivestono di “carne e sangue” lo “scheletro” del pensiero puro. Non è un caso che K. Marx chiami la Logica “il denaro dello spirito” perché è “speculativa; costo mentale uomo e natura» (15, 156).

Compiuto il ciclo di sviluppo nell'elemento astratto del pensiero, l'Idea si aliena nella natura, “decide da me stesso gratuito lasciarsi andare te stesso nella natura» (2, 423). Avendo iniziato il suo movimento logico dall'essere astratto, l'idea alla fine della Logica appare come essendo. “Ma questa idea, che è stata, lo è natura"(2, 423). Hegel è lungi dal pensare che l'idea assoluta preceda nel tempo la natura e la storia. "L'idea assoluta con tutte le sue definizioni per sempre lì nell'universo e solo successivamente in più istanti rivela il suo contenuto allo spirito finito, e in esso a se stesso...” (17, 438). In natura l'idea assoluta si presenta nella forma di una legge naturale, di una necessità che si rivela nella meccanica, fisica E organici. Nella filosofia della natura, Hegel cerca di riassumere le conquiste della scienza naturale contemporanea, presentandole in un'unica immagine. Tuttavia, esprimendo una serie di brillanti congetture, più spesso che in altre parti del suo sistema subordina il materiale empirico " arbitrarietà del pensiero costruttivo, che raffigura la realtà non come appare empiricamente, ma come dovrebbe essere nello sviluppo dialettico...” (7, 515). Nella natura si rivela tutto il sistema delle categorie della Logica. Negando alla natura la capacità di svilupparsi nel tempo, Hegel, secondo Vl. Solovyov, lo considera come “le squame che il serpente della dialettica assoluta getta nel suo movimento” (17, 419).

4.4. Filosofia dello spirito: Hegel sull'uomo, la società, la storia

2. Arricchita dalla completezza delle definizioni acquisite nel processo naturale, l'idea assoluta nella sfera spirito ritorna a se stessa dalla sua “altra esistenza”. Filosofia dello spirito- la terza parte della grandiosa triade che forma il sistema hegeliano. Il suo contenuto è ricco ed esteso: è antropologia, filosofia sociale, filosofia della storia, estetica, filosofia della religione, storia della filosofia. Lo spirito è “un'idea che ha realizzato la sua esistenza per se stessa”; infatti, questa è la sfera dell’esistenza umana: sia l’attività della coscienza che l’attività pratica, considerata in una prospettiva storica, come creazione di se stesso da parte dell’uomo. Se la natura è il regno della necessità naturale, allora la sostanza, l'essenza dello spirito, è libertà. E la filosofia dello spirito deve descrivere le tappe della realizzazione della libertà: soggettivo, obbiettivo E spirito assoluto. Senza riprodurre l’intera complessa architettura della filosofia dello spirito, rivolgiamo la nostra attenzione alle idee chiave di Hegel, che hanno avuto un’influenza profonda e spesso ambigua sul successivo sviluppo della filosofia e della cultura europea.

"Spirito soggettivo" descrive lo sviluppo della coscienza individuale, la sua elevazione a una coscienza universale, sovraindividuale e oggettiva. In questa sezione Hegel esprime una delle idee più importanti: l'individuo forma, dà vita a se stesso come persona nel processo di attività, lavoro. Un animale non ha autocoscienza, l'essenza di una persona risiede nell'autocoscienza. Per affermarsi, la coscienza deve distinguersi da ciò che non è. L'uomo differisce dalla natura non solo nella contemplazione, ma lussuria, diretto verso un oggetto esterno. La lussuria si soddisfa in attività che “sublano”, eliminando l'opposizione tra soggetto e oggetto. Gli oggetti della natura esistono una volta sola e direttamente, ma l'uomo sdoppia se stesso. Come soggetto libero, si sforza di privare il mondo della sua intrattabile estraneità, mette l'impronta della sua volontà sugli oggetti - e gode in essi della realtà esterna di se stesso, si riconosce negli oggetti.

Tuttavia, una persona non si limita alla soddisfazione della lussuria, richiesta dall'esistenza fisica; confessioni da un'altra consapevolezza di sé. Hegel infatti ci dice: “Siamo generati da altri. Solo nella società acquisiamo il valore umano, che è superiore al valore animale» (12, 225). È necessario che “i due io che si oppongono l'uno all'altro” si riconoscano non solo come esseri naturali, ma anche come esseri liberi. La vera libertà «consiste nell'identità di me con l'altro; sono veramente libero solo se anche l'altro è libero ed è da me riconosciuto come libero» (3, 241). Bisogno e desiderio collegano le persone tra loro solo esternamente; uno V amico connette davvero le persone. «Gli uomini devono quindi sforzarsi di ritrovarsi gli uni negli altri» (3, 241), ma per questo hanno bisogno di uscire dal potere della loro naturalezza. Per amore del riconoscimento, una persona deve essere disposta a rischiare la propria vita, elevandosi al di sopra della sua natura animale, e l'autocoscienza entra nella lotta per il riconoscimento. Qui si rivela la differenza tra due tipi di coscienza: padrone e schiavo.

Diventa dominante la coscienza che, nella lotta per il riconoscimento, è disposta a correre rischi e persino alla morte; una coscienza che, per mancanza di coraggio, non sa rinunciare alla vita e, per preservarla, rifiuta il riconoscimento, diventa servile. Tuttavia, il rapporto tra padrone e schiavo è lungi dal riconoscere la “libertà” uno V amico", questo è un riconoscimento ineguale e unilaterale. Nell'ulteriore sviluppo dialettico, il rapporto tra padrone e schiavo è invertito. Schiavo servi padrone, produce cose per lui e, lavorando per un altro, supera la sua naturale individualità e realizza l'insignificanza dell'egoismo. Tuttavia, questo è solo Inizio libertà. Modellando le cose, entrando in un rapporto autonomo con la natura e superando la sua estraneità nel lavoro, lo schiavo giunge alla “contemplazione dell’esistenza indipendente”. come te" Il lavoro, a differenza del consumo, è “ inibito lussuria", "lui forme" Il processo di educazione consiste in ciò che la coscienza dello schiavo comprende nel lavoro, che sembrava avere solo il significato di qualcun altro, proprio significato. Grazie al lavoro, lo schiavo eleva alla consapevolezza di sé, alla comprensione di esistere non solo per il padrone, ma anche per se stesso.

Il padrone rimane in potere dell'egoismo; trova nello schiavo e nel suo servizio la conferma del significato della sua volontà individuale. Il suo atteggiamento verso una cosa è “pura negazione”; nel consumo egli “si occupa di essa”, mentre lo schiavo la elabora. Di conseguenza il padrone non è libero, diventa dipendente dallo schiavo; il suo potere sullo schiavo e, attraverso quest’ultimo, sulla natura è “puro potere negativo”. “Purtroppo per lui, il maestro è riconosciuto nella sua autonomia da una coscienza che lui stesso non riconosce come autonoma. La dominanza è un vicolo cieco” (12, 226). Il risultato della lotta per il riconoscimento, secondo Hegel, dovrebbe essere autocoscienza universale, coscienza della libertà intrinseca tutti soggetti autocoscienti legati tra loro. Solo attraverso la liberazione dello schiavo il padrone diventa veramente libero. Va notato che questo stato, secondo Hegel, si realizza nella società civile e nello stato, dove cessa la lotta per il riconoscimento. La famosa dialettica hegeliana di padrone e schiavo servì in termini filosofici come fonte della teoria dell’alienazione di Marx, e in termini socio-politici come inizio ispiratore per rivoluzionari di vario genere.

L'idea dell'essenza storico-sociale dell'uomo, presa nella sua manifestazione oggettivamente attiva, riceve il suo pieno sviluppo nella sezione "Spirito oggettivo". La consapevolezza degli uomini che la loro essenza, fine e soggetto è la libertà «si determina a svilupparsi fino al grado dell'oggettività, fino al grado della realtà giuridica, morale e religiosa, oltre che scientifica» (3, 325). Contenuto della sezione "Spirito oggettivo"è la filosofia sociale e la filosofia della storia di Hegel. Le fasi del libero arbitrio, che si realizza nella realtà, nel “mondo determinato da questa volontà” - Giusto, moralità E morale(rivelandosi nelle forme famiglie, società civile E stati). Secondo Hegel lo spirito oggettivo è la sostanza dell'individuo. Cioè, l'individuo, padroneggiando varie forme di relazioni umane e cultura, si unisce all'insieme sociale e si forma come persona.

La prima manifestazione oggettiva del libero arbitrio è la legge. Qui Hegel considera i rapporti di proprietà sanciti dalle istituzioni sociali e dalle norme giuridiche. Diritto astratto, libertà formale ( legalità) si oppone moralità. A differenza di Kant, Hegel distingue tra moralità ed etica. La moralità appare come la posizione soggettiva dell’individuo, il punto di vista del dovere, l’esigenza della bontà come “meta finale assoluta del mondo”. Hegel valuta criticamente l'imperativo categorico di Kant come “formalismo vuoto” e vede chiaramente che l'ideale morale e la realtà storica sono completamente incoerenti tra loro; La moralità e la “cattiva coscienza” sono espressione del confronto tra individuo e società, che è una conseguenza della dualità interna di una persona: è sia un individuo privato che un cittadino dello Stato.

Hegel preferisce l'etica dell'azione, ponendo la moralità al di sopra della moralità; abbiamo bisogno di determinati principi che ci dicano cosa fare. La moralità è una sintesi di legalità e moralità, moralità pratica, che trova la sua attuazione in forme organiche di comunità di persone: famiglia, società civile e Stato. La moralità per Hegel è “la vita secondo i costumi e la morale del proprio popolo” (A. Camus), anzi, secondo le leggi dello Stato, una posizione di conformità sociale. Va notato che Hegel ha in mente uno Stato legale (che dovrebbe realizzare l'antico ideale dello Stato come incarnazione della ragione tribale). Ma di fatto priva l’individuo della sovranità morale, dell’autonomia, la cui affermazione era la principale preoccupazione di Kant. La moralità come espressione di una posizione critica della coscienza scompare; scompare il diritto dell'individuo a non essere d'accordo, anche se solo nella sua coscienza, con quelle norme dello Stato che contraddicono la sua coscienza.

Interessante è l'analisi hegeliana della società civile, che si fonda su un sistema di bisogni, e del suo rapporto con lo Stato. Il filosofo considera la società civile un prodotto dei tempi moderni. Questo è un ambito in cui si scontrano gli interessi privati ​​delle persone, dove “ognuno è una meta per se stesso, tutti gli altri non sono niente per lui”, “il regno animale spirituale”. Lo Stato è l’incarnazione dell’interesse generale, la più alta manifestazione dello spirito oggettivo, “la realtà dell’idea morale”. «In quanto realizzazione della libertà di ciascuno nell'unità di tutti, lo Stato in generale è un fine assoluto in sé...» (17, 434). Secondo W. Windelband (7, 333), la descrizione entusiastica dello Stato da parte di Hegel si spiega con il fatto che il suo pensiero era completamente dominato dall'antico ideale dello Stato. E questo ideale presuppone che la convivenza delle persone nello Stato sia un'espressione di tutti gli interessi più alti in base ai quali una persona vive e attraverso i quali si eleva al di sopra di se stessa come individuo. Hegel sperava che questo ideale sarebbe stato realizzato in una monarchia costituzionale mentre la Germania rimaneva uno stato di polizia oppressivo.

L'idea di Stato trova la sua piena realizzazione non in uno Stato separato, realmente esistente, ma nella storia del mondo. Filosofia della storia Hegel si pone il compito di mostrare come lo spirito oggettivo si sia sviluppato nel processo storico sotto forma di spirito dei singoli popoli. Ognuno di loro adempie alla propria missione realizzando il significato generale della storia: “progresso nella coscienza della libertà”. In accordo con ciò, Hegel distingue quattro fasi della storia del mondo: il mondo orientale (dove sapevano solo quello uno libero), il mondo greco e romano (dove lo sapevano Alcuni gratis) e, infine, il mondo tedesco (dove conoscono quell'uomo come tale gratuito).

La realizzazione della libertà è un lungo processo che costituisce la storia stessa, di cui il filosofo comprende bene la tragedia. "Ma anche allora, quando guardiamo alla storia come un mattatoio in cui vengono sacrificati la felicità dei popoli, l'arte politica e le virtù individuali, allora ai nostri pensieri sorge necessariamente la domanda: per chi, per quale scopo ultimo sono stati fatti questi mostruosi sacrifici? " Hegel, come filosofo dei tempi moderni, rifiuta di considerare la storia come priva di significato e senza scopo: la mente del mondo è una forza capace di realizzare se stessa. Grazie a questa convinzione “scompare l’illusione che il mondo sia un processo folle e assurdo”. È questo il significato che sta nelle famose parole di Hegel, ripetutamente e diversamente interpretate: “Ciò che è ragionevole è reale, e ciò che è reale è ragionevole”. Negli appunti degli studenti delle lezioni di Hegel sulla filosofia della storia, questo aforisma suona così: "Ciò che è razionale diventerà reale e ciò che diventerà veramente ragionevole", e ancora più radicalmente: "Tutto ciò che è ragionevole è inevitabile". Queste formulazioni mostrano che il filosofo era lungi dal giustificare tutto ciò che esiste come razionale.

Merita attenzione anche la famosa metafora hegeliana. "astuzia della mente del mondo". Le persone agiscono nella storia e nulla accade senza i loro interessi, obiettivi, passioni. Tuttavia, cercando e raggiungendo i propri obiettivi, gli individui e i popoli si ritrovano come mezzi di qualcosa di più alto e di più distante, vale a dire la mente del mondo, che agisce come se “dietro le spalle delle persone”. Realizzando i propri obiettivi, le persone spesso ricevono un risultato aggiuntivo, una sorta di "aggiunta" che non avevano previsto o desiderato, ma che deriva naturalmente dalle condizioni oggettive della loro vita. Hegel comprende profondamente la connessione tra modelli storici e libera attività delle persone, abbandonando la visione ingenua degli eventi storici come risultato dell'arbitrarietà, mostrando la condizionalità oggettiva dell'attività umana. Allo stesso tempo, tuttavia, l’universale risulta essere molto più significativo del particolare e dell’individuo, e Hegel afferma senza timore che nel processo di realizzazione della mente mondiale “gli individui vengono sacrificati e condannati a morte”.

Parte finale filosofia dello spirito e l'intero sistema - spirito assoluto. Dalla sfera dell'oggettivazione, lo spirito in questa fase ritorna a se stesso e appare nella sua “verità assoluta”. Spirito assoluto si manifesta in tre forme: come contemplazione concreta, bellezza - in arte, come rappresentazione – in religione, come concetto – in filosofia. Il concetto filosofico, l'“idea stessa pensante”, secondo Hegel, è la forma più perfetta di autocoscienza dell'idea assoluta. La storia della filosofia è la parte finale del sistema di Hegel. Ogni sistema filosofico storicamente esistente corrisponde a una categoria della Logica e allo stesso tempo esprime il contenuto culturale specifico di una certa epoca. Il processo di autoconoscenza dell'idea assoluta, a partire dalla Logica, dal pensiero puro, Concetti, termina con un concetto filosofico, la conoscenza assoluta. Come ha notato Marx, la filosofia risulta essere il vero obiettivo dell'intero movimento, e il filosofo è un'immagine astratta e ultima di una persona alienata che diventa la scala di tutte le cose. "...è vero umano l'essere è il mio essere dentro filosofia"(15, 167). Ciò chiude il cerchio di questo grandioso sistema filosofico.

Riassumiamo. Secondo V. Windelband, “...la filosofia hegeliana con la sua sistematizzazione globale è elaborazione di tutto il materiale mentale della storia umana, e questo è il suo significato universale e duraturo» (6, 341). Grazie a questa circostanza, non solo la cultura, la conoscenza umana, ma il mondo intero appare come un tutto coerente, in continuo processo di sviluppo. La filosofia classica tedesca, e Hegel in particolare, trascinano il pensiero immobile del suo tempo in un “movimento incontrollabile” (A. Camus). «Da questo momento nasce l'idea... che l'uomo non ha una natura datagli una volta per tutte, che non è una creazione compiuta, ma un'avventura, il cui creatore è in parte lui stesso» (12, 222 ). Il metodo dialettico, che mostra come «la coscienza umana si trasforma attraverso se stessa» (19, 292), non è altro che una rappresentazione del processo storico dell'uomo.

Tuttavia, questo processo si presenta come l'autosviluppo dell'idea assoluta, cioè della coscienza, che, nel corso del “dialogo continuo con se stessa” (16, XLII), è liberata da ogni dipendenza dalle cose. Pertanto, il mondo intero si dissolve nella coscienza. Tutto ciò che esiste è completamente scomposto in concetti della ragione; Cartesio con il suo cogito celebra il suo trionfo nella filosofia di Hegel. Una delle conseguenze più importanti del panlogismo dialettico di Hegel è la distruzione di “ogni trascendenza verticale” (A. Camus). Il Dio di Hegel non esiste al di fuori e indipendentemente dal mondo che si sviluppa autonomamente, è nel processo del mondo, naturale e storico, che passa dall’esistenza potenziale all’esistenza reale, “è creato dal mondo”. Ma nella visione cristiana del mondo, Dio è trascendentale, è una realtà assoluta e non ha bisogno né del mondo né dell'uomo. In Hegel è grazie all'uomo e alla sua coscienza che Dio raggiunge l'autocoscienza e l'autorealizzazione. Ciò, secondo Camus, contiene anche la possibilità di abolire la “trascendenza dei principi”: ogni morale diventa solo preliminare e acquista valore solo in rapporto al fine ultimo della storia. Alla fine del percorso che Hegel ha intrapreso con decisione si colloca Nietzsche con la sua diagnosi “Dio è morto”.

Letteratura:

1. Enciclopedia delle scienze filosofiche di Hegel G.V.F. In 3 volumi / G. W. F. Hegel. – M., 1975.

2. Gaidenko P. Storia della moderna filosofia europea nel suo legame con la scienza / P. Gaidenko – M.; San Pietroburgo, 2000.

3. Camus A. L'uomo ribelle. Filosofia. Politica. Arte / A.Camus. – M., 1990.

4. Löwith K. Da Hegel a Nietzsche: una svolta rivoluzionaria nel pensiero del XIX secolo: Marx e Kierkegaard / K. Löwith. – San Pietroburgo, 2002.

5. Marx K. Manoscritti economici e filosofici del 1844 / K. Marx // Op. 2a ed. / K. Marx, F. Engels. – M., 1974. T.42.

6. Solovyov V. S. Hegel / V. S. Solovyov // Opere: in 2 volumi, 2a ed. – M., 1990. T.2.

7. Heidegger M. Hegel e i Greci / M. Heidegger // Tempo ed essere / M. Heidegger. – M., 1993.

4.5. L'antropologia di Marx: il principio della pratica, il fenomeno dell'alienazione

La posizione filosofica di Karl Marx (1818 – 1883) si è formata in linea con la critica filosofica tedesca della religione, in linea con il cosiddetto “Giovane Hegelismo”. I giovani hegeliani consideravano la critica filosofica la forza trainante della storia e sostenevano di avvicinare la filosofia alla vita. Marx ne condivise pienamente il pathos, ma in seguito riconsiderò il suo atteggiamento nei confronti della filosofia di Hegel e del giovane hegelismo. Se Hegel identificava il mondo e la filosofia, allora secondo Marx il compito della filosofia lo è critica distinzione critica esistente tra idea e realtà. Dalla “critica del cielo” Marx passò alla “critica della terra”, dalla critica della religione alla critica della politica. La revisione è iniziata con il problema del rapporto tra società civile e Stato. Hegel considerava l'idea di Stato la base nascosta sia della famiglia che della società civile. Marx era convinto che lo Stato non sia l’incarnazione di un astratto interesse generale, “la realtà di un’idea morale”, ma l’espressione degli interessi della grande proprietà privata. Pertanto, lo “schema” di Hegel è stato invertito: i rapporti nella società civile determinano lo Stato.

Nei suoi Manoscritti economici e filosofici del 1844, Marx fece il passo teorico successivo scoprendo le basi della società civile nel lavoro alienato. Sta sviluppando una nuova antropologia filosofica, che è stata significativamente influenzata da L. Feuerbach (1804 - 1872). Feuerbach è un vecchio contemporaneo di Marx, all'inizio della sua opera seguace di Hegel e poi suo critico inconciliabile. Nella sua opera “L'essenza del cristianesimo” ha mostrato che il Dio cristiano e l'idea assoluta di Hegel sono l'essenza generica dell'uomo (l'essenza dell'umanità come razza), strappata a lui e trasformata in un essere ultraterreno o in un soggetto assoluto. Marx prende in prestito da Feuerbach il concetto di “essenza generica dell'uomo” (da lui poi abbandonato), inserendovi nuovi contenuti.

Marx introduce per la prima volta il principio della pratica nella circolazione filosofica, ricostruendo così la filosofia classica. I classici della filosofia europea consideravano la ragione la caratteristica principale che separa l'uomo dalla natura. Secondo Marx, è la pratica (attività materiale costruita secondo le leggi, la logica della natura stessa, il mondo oggettivo) la caratteristica principale dell'essenza generica dell'uomo. La pratica è l’unità di “oggettivazione” e “disoggettivazione”. L'oggettivazione è l'incarnazione delle capacità umane, le cosiddette "forze essenziali", nell'oggetto dell'attività. La deoggettivazione è il processo inverso della padronanza, che rivela il contenuto umano di un oggetto. Nel cambiamento pratico della natura, l'uomo si afferma come essere di specie; si sdoppia non solo intellettualmente, ma anche realisticamente, e si contempla nel mondo creato. (L’analisi del lavoro di Marx si basa sulla dialettica del lavoro sviluppata da Hegel nella “Fenomenologia dello spirito”). Nel processo della pratica si crea una realtà speciale, che nel Capitale chiameremo “sensuale-sovrasensibile”. Questa è la seconda natura, il mondo oggettivo, portatore di significati e funzioni sociali e, per questo, mediatore nelle relazioni sociali. Non è la coscienza, ma la pratica che distingue l'uomo dalla natura. L'uomo, a differenza degli animali, è consapevole della sua essenza tribale. Egli si confronta liberamente con il suo prodotto, non si fonde con esso, mentre l’animale è «direttamente identico alla sua attività vitale». Un'altra caratteristica dell'essenza generica è l'universalità dell'uomo. Gli animali possono produrre, ma producono solo in forza del bisogno fisico immediato; l'uomo produce anche in sua assenza. Un animale produce solo secondo gli standard e i bisogni della sua specie, “mentre l’uomo sa produrre secondo gli standard di qualsiasi specie, e ovunque sa applicare a un oggetto lo standard intrinseco; per questo anche l'uomo costruisce secondo le leggi della bellezza” (1, 93 – 94). Pertanto, sulla base della pratica, vengono spiegate le principali caratteristiche di una persona: coscienza, universalità, capacità di comprendere esteticamente il mondo, libertà.

L'essenza generica dell'uomo sono le possibilità universali, le potenzialità della razza umana, che nella storia reale si realizzano in modo distorto e incompleto. Esiste una contraddizione tra l'essenza e l'esistenza dell'uomo, che si esprime nel fenomeno dell'alienazione. Questo fenomeno divenne oggetto di comprensione filosofica molto prima di Marx. Nella dottrina cristiana l'alienazione dell'uomo veniva interpretata come il suo allontanamento da Dio. J.-J. Rousseau ha sviluppato il tema dell'alienazione della civiltà umana dalla natura. Nella filosofia di Hegel l'alienazione è identica all'oggettivazione dello spirito e non contiene aspetti negativi. Feuerbach interpreta la religione come alienazione dell’essenza generica dell’uomo, che affonda le sue radici nel senso di paura della natura e di dipendenza da essa. Secondo Marx l'alienazione è la trasformazione dei risultati dell'attività umana in una realtà indipendente che lo domina. "Una persona prende per la realtà esterna che lo schiavizza ciò che è il suo stesso prodotto, l'oggettivazione e l'alienazione che lui stesso ha prodotto" (N. A. Berdyaev). Il lavoro alienato, secondo Marx, è lavoro in una forma storicamente determinata: il lavoro di un lavoratore salariato; le origini dell'alienazione risiedono nella divisione del lavoro e nella proprietà privata. Le principali manifestazioni di alienazione sono le seguenti.

1. Alienazione del prodotto del lavoro. “...L'oggettivazione appare come la perdita di un oggetto e l'asservimento da parte di un oggetto, il dominio di un oggetto - come alienazione” (1, 88). Il lavoratore non possiede il prodotto, non lo controlla. Prendendo la forma di una merce, il prodotto del lavoro entra nel mercato e il lavoratore perde il controllo sui risultati delle sue attività. I rapporti sociali tra le persone assumono la forma di rapporti tra cose; i prodotti del lavoro sembrano dotati di vita propria.

2. L'autoalienazione nel processo lavorativo è l'alienazione non di una cosa, ma dell'attività stessa. “...Il lavoro è per l'operaio qualcosa di esterno, non appartenente alla sua essenza; nella sua opera non afferma se stesso, ma lo nega» (1, 90), non realizza le sue capacità creative, ma le spreca. Solo al di fuori del lavoro una persona si sente se stessa e "... nel processo di lavoro si sente tagliato fuori da se stesso".

3. Alienazione dell'essenza generica di una persona. La vita generica (attività oggettiva) appare come un mezzo per mantenere la vita individuale. L’individuo è alienato dalla natura e dal mondo della cultura. La natura appare come un mezzo di lavoro, una “risorsa”. Il mondo della cultura, creato dall'uomo, si confronta con lui come una forza impersonale ed esterna.

4. La conseguenza di tutti questi tipi di alienazione è l'alienazione dell'uomo dall'uomo, la natura patologica delle relazioni sociali: invece di rapporti di cooperazione e mutua assistenza tra le persone, si stabiliscono rapporti di competizione, invidia, ecc.

La teoria sociale critica rivela il negativo nella totalità delle circostanze della vita umana e conduce al grandioso progetto di “liberazione umana universale e radicale” (M. Markovich), a cui Marx dà il nome di comunismo. Egli intende il comunismo come un “umanesimo realizzato”, la restituzione all'uomo dei suoi poteri essenziali come risultato dell'eliminazione pratica dell'alienazione; il comunismo presuppone la possibilità di identificazione assoluta dei talenti creativi umani. Il comunismo è pensato da Marx come una svolta in un'altra dimensione della storia, una risoluzione della contraddizione tra uomo e natura, tra uomo e uomo, tra essenza ed esistenza, tra libertà e necessità. A. Camus vedeva la “vera grandezza” di Marx nelle sue esigenze etiche: nella protesta contro la riduzione del lavoratore al livello di cosa e nella rivendicazione del ripristino della dignità umana. Allo stesso tempo, nel suo insegnamento “coesisteva un metodo critico del tutto legittimo con un messianismo utopico molto controverso” (A. Camus). Marx profetizzò una catastrofe antropologica che non arrivò mai. Secondo lui il proletariato, incarnando la “perdita totale dell’uomo”, doveva realizzare un rinnovamento radicale della vita sociale. "La religione del Dio crocifisso egli ( Marx

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