Bizans'ın ilk en kalabalık şehri. Bizans imparatorluğu

Erken Bizans tarihinde Bizans'ı praetor'ları, valileri, patrisyenleri ve vilayetleriyle tanımıyoruz, ancak imparatorlar sakal bıraktıkça, konsüller ipatelere ve senatörler senklitiklere dönüştükçe bu tanınma artacaktır.

Arka plan

Bizans'ın doğuşu, Roma İmparatorluğu'nda ciddi bir ekonomik ve siyasi krizin patlak verdiği ve aslında devletin çöküşüne yol açan 3. yüzyıldaki olaylara dönmeden anlaşılamayacaktır. 284'te Diocletianus iktidara geldi (neredeyse tüm üçüncü yüzyıl imparatorları gibi, o da mütevazı doğumlu bir Romalı subaydı - babası bir köleydi) ve gücü merkezi olmayan bir hale getirmek için önlemler aldı. İlk olarak 286 yılında imparatorluğu ikiye bölerek Batı'nın kontrolünü arkadaşı Maximian Herculius'a verdi ve Doğu'yu kendisine bıraktı. Daha sonra, 293 yılında, hükümet sisteminin istikrarını artırmak ve iktidarın devrini sağlamak amacıyla, dört parçalı bir hükümet olan ve iki kıdemli imparator, Augustus ve iki ast imparator tarafından yürütülen bir tetrarşi sistemi başlattı. imparatorlar, Sezarlar. İmparatorluğun her bölgesinde bir Augustus ve bir Sezar vardı (her birinin kendi coğrafi sorumluluk alanı vardı - örneğin, Batı'nın Augustus'u İtalya ve İspanya'yı, Batı'nın Sezar'ı ise Galya ve Britanya'yı kontrol ediyordu). 20 yıl sonra Augusti'ler, Augusti olmaları ve yeni Sezarları seçebilmeleri için iktidarı Sezarlara devretmek zorunda kaldı. Ancak bu sistemin sürdürülemez olduğu ortaya çıktı ve Diocletianus ve Maximian'ın 305'te tahttan çekilmesinin ardından imparatorluk yeniden iç savaşlar dönemine girdi.

Bizans'ın doğuşu

1. 312 - Milvian Köprüsü Savaşı

Diocletianus ve Maximian'ın tahttan çekilmesinden sonra, yüce güç eski Sezarlar olan Galerius ve Augusti olan Constantius Chlorus'a geçti, ancak beklentilerin aksine Constantius'un oğlu Konstantin (daha sonra İmparator I. Konstantin, Bizans'ın ilk imparatoru olarak kabul edildi) ne de Maximian'ın oğlu Maxentius. Bununla birlikte, ikisi de imparatorluk hırslarından vazgeçmedi ve 306'dan 312'ye kadar, diğer iktidar yarışmacılarıyla ortaklaşa yüzleşmek için dönüşümlü olarak taktik bir ittifaka girdi (örneğin, Diocletian'ın tahttan çekilmesinden sonra Sezar'ı atayan Flavius ​​\u200b\u200bSeverus) veya, tam tersine mücadeleye girdi. Konstantin'in Tiber Nehri üzerindeki Milvian Köprüsü Muharebesi'nde (şimdi Roma'da) Maxentius'a karşı kazandığı son zafer, Roma İmparatorluğu'nun batı kısmının Konstantin yönetimi altında birleşmesi anlamına geliyordu. On iki yıl sonra, 324'te, başka bir savaş sonucunda (bu kez Galerius tarafından atanan imparatorluğun doğusunun hükümdarı Licinius, Augustus ile) Konstantin Doğu ile Batı'yı birleştirdi.

MS Yunanca 510 /

Bizans zihninde Milvian Köprüsü Muharebesi, bir Hıristiyan imparatorluğunun doğuşu fikriyle ilişkilendirildi. Bu, ilk olarak, Konstantin'in savaştan önce gökyüzünde gördüğü mucizevi Haç işareti efsanesiyle kolaylaştırıldı - Caesarea'lı Eusebius bunu anlatıyor (tamamen farklı şekillerde de olsa)  Kayserya'lı Eusebius(c. 260-340) - Yunan tarihçi, ilk kilise tarihinin yazarı. ve Laktantyum  Laktantyum(c. 250---325) - Latin yazar, Hıristiyanlığın savunucusu, Diocletianus dönemindeki olaylara adanmış "Zalimlerin Ölümleri Üzerine" makalesinin yazarı. ikincisi ise iki fermanın hemen hemen aynı anda yayınlanmış olması  Ferman- normatif kanun, kararname. din özgürlüğü, Hıristiyanlığın yasallaştırılması ve tüm dinler için hakların eşitlenmesi. Her ne kadar din özgürlüğüne ilişkin fermanların yayınlanması doğrudan Maxentius'a karşı verilen mücadeleyle ilgili olmasa da (ilki İmparator Galerius tarafından Nisan 311'de ve ikincisi Konstantin ve Licinius tarafından Şubat 313'te Milano'da yayınlandı), efsane iç savaşı yansıtıyor. Toplumun, özellikle de ibadet alanında sağlamlaştırılması olmadan devletin merkezileştirilmesinin imkansız olduğunu ilk hisseden Konstantin'in görünüşte bağımsız siyasi adımları arasındaki bağlantı.

Ancak Konstantin döneminde Hıristiyanlık, dinin güçlendirici rolüne aday olanlardan yalnızca biriydi. İmparatorun kendisi de uzun süredir Yenilmez Güneş kültüne bağlıydı ve Hıristiyan vaftizinin zamanı hala bilimsel tartışmanın konusu.

2. 325 - Birinci Ekümenik Konsil

325 yılında Konstantin yerel kiliselerin temsilcilerini İznik şehrine çağırdı.  İznik- şimdi Türkiye'nin kuzeybatısındaki İznik şehri.İskenderiye piskoposu Alexander ile İskenderiye kiliselerinden birinin papazı olan Arius arasında İsa Mesih'in Tanrı tarafından yaratılıp yaratılmadığı konusundaki anlaşmazlığı çözmek için  Ariusçuların muhalifleri öğretilerini kısa ve öz bir şekilde özetlediler: "[Mesih'in] olmadığı bir zaman vardı.". Bu toplantı, daha sonra tüm yerel kiliseler tarafından tanınacak olan doktrini formüle etme hakkına sahip olan, tüm yerel kiliselerin temsilcilerinin katıldığı bir toplantı olan ilk Ekümenik Konsey oldu.  Konseye tam olarak kaç piskoposun katıldığını söylemek mümkün değil çünkü konseyin kanunları korunmadı. Gelenek 318 sayısını söylüyor. Ne olursa olsun, o dönemde toplamda 1.500'den fazla piskoposluk makamı bulunduğundan, konseyin "ekümenik" niteliğinden bahsetmek ancak çekincelerle yapılabilir.. Birinci Ekümenik Konsey, Hıristiyanlığın bir imparatorluk dini olarak kurumsallaşmasında önemli bir aşamadır: toplantıları bir tapınakta değil imparatorluk sarayında yapıldı, katedral bizzat I. Konstantin tarafından açıldı ve kapanış görkemli kutlamalarla birleştirildi. saltanatının 20. yılı münasebetiyle.

Wikimedia Commons'ı

Birinci İznik Konseyi ve ardından gelen Birinci Konstantinopolis Konseyi (381'de toplandı), Mesih'in yaratılmış doğası ve Üçlü Birlik'teki hipostazların eşitsizliği hakkındaki Arian öğretisini ve Mesih'in insan doğası algısının eksikliği hakkındaki Apollinarian öğretisini kınadı. ve İsa Mesih'in yaratılmadığını, doğduğunu (ama aynı zamanda ebedi) ve her üç hipostazın da aynı doğaya sahip olduğunu kabul eden İznik-Konstantinopolis İnancı'nı formüle etti. İnanç'ın doğru olduğu ve daha fazla şüpheye veya tartışmaya konu olmadığı kabul edildi.  Nice-Konstantinopolitan İnanç'ın Mesih hakkındaki ve en şiddetli tartışmalara neden olan sözleri Slavca tercümesinde şu şekildedir: “Tanrı'nın Oğlu, tek doğan, O'ndan doğan tek Rab İsa Mesih'e [inanıyorum] Her yaştan önce Baba; Işıktan gelen Işık, gerçek Tanrıdan gelen gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, her şeyin kendisi tarafından var olduğu Baba ile aynı özden gelen.”.

Daha önce hiçbir zaman Hıristiyanlıktaki herhangi bir düşünce okulu evrensel kilisenin ve emperyal gücün bütünlüğü tarafından kınanmamış ve hiçbir teolojik okul sapkınlık olarak tanınmamıştır. Başlamış olan Ekümenik Konseyler dönemi, sürekli olarak öz ve karşılıklı kararlılık içinde olan ortodoksluk ve sapkınlık arasındaki mücadelenin dönemidir. Aynı zamanda, aynı öğreti, siyasi duruma bağlı olarak (5. yüzyılda durum böyleydi) dönüşümlü olarak bir sapkınlık, daha sonra doğru bir inanç olarak kabul edilebilirdi, ancak olasılık fikri Bizans'ta Ortodoksluğun korunması ve sapkınlığın devlet eliyle kınanması zorunluluğu daha önce hiç sorgulanmıyordu.

3. 330 - Roma İmparatorluğu'nun başkentinin Konstantinopolis'e transferi

Her ne kadar Roma her zaman imparatorluğun kültür merkezi olarak kalsa da, tetrarklar başkent olarak çevredeki şehirleri seçtiler ve dış saldırıları püskürtmek onlar için daha uygundu: Nikomedia  Nikomedia- şimdi İzmit (Türkiye)., Sirmium  Sirmium- şimdi Sremska Mitrovica (Sırbistan)., Milano ve Trier. Batı yönetimi döneminde I. Konstantin, ikametgahını Milano, Sirmium ve Selanik'e taşıdı. Rakibi Licinius da başkentini değiştirdi, ancak 324'te kendisi ile Konstantin arasında bir savaş başlayınca Avrupa'daki kalesi, Herodot'tan bilinen, Boğaz kıyısındaki antik Bizans şehri oldu.

Wikimedia Commons'ı

Bizans kuşatması sırasında ve ardından boğazın Asya kıyısındaki belirleyici Chrysopolis savaşına hazırlanırken Konstantin, Bizans'ın konumunu değerlendirdi ve Licinius'u mağlup ettikten sonra, işaretlemeye şahsen katılarak derhal şehri yenilemek için bir program başlattı. şehir surlarının. Şehir yavaş yavaş başkentin işlevlerini devraldı: İçinde bir Senato kuruldu ve birçok Roma Senatosu ailesi zorla Senato'ya yakın bir yere nakledildi. Konstantin, yaşamı boyunca Konstantinopolis'te kendisi için bir mezar inşa edilmesini emretti. Antik dünyanın çeşitli harikaları şehre getirildi; örneğin MÖ 5. yüzyılda Plataea'da Perslere karşı kazanılan zaferin şerefine yaratılan bronz Yılanlı Sütun.  Plataea Savaşı(MÖ 479) — Ahameniş İmparatorluğu'nun kara kuvvetlerinin nihayet yenildiği Yunan-Pers savaşlarının en önemli savaşlarından biri..

6. yüzyıl tarihçisi John Malala, 11 Mayıs 330'da İmparator Konstantin'in, Romalı seleflerinin mümkün olan her şekilde kaçındığı, doğu despotlarının gücünün bir sembolü olan bir diadem takarak şehrin kutsama törenine katıldığını söylüyor. Siyasi vektördeki değişim, imparatorluğun merkezinin batıdan doğuya mekansal hareketinde sembolik olarak somutlaşıyordu; bu da Bizans kültürünün oluşumu üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti: başkentin daha önce işgal edilmiş bölgelere aktarılması. Bin yıl boyunca Yunanca konuşmak, onun Yunanca konuşma karakterini belirledi ve Konstantinopolis, Bizans'ın zihinsel haritasının merkezinde yer aldı ve tüm imparatorlukla özdeşleşti.

4. 395 - Roma İmparatorluğu'nun Doğu ve Batı olarak bölünmesi

324'te Licinius'u mağlup eden Konstantin'in imparatorluğun doğusunu ve batısını resmen birleştirmesine rağmen, parçaları arasındaki bağlar zayıf kaldı ve kültürel farklılıklar arttı. Birinci Ekümenik Konsil'e batı eyaletlerinden ondan fazla piskopos (yaklaşık 300 katılımcıdan) gelmedi; Gelenlerin çoğu, Konstantin'in Latince yaptığı karşılama konuşmasını anlayamadılar ve bunun Yunancaya tercüme edilmesi gerekiyordu.

British Museum Mütevelli Heyeti

Son bölünme, 395 yılında, ölümünden birkaç ay önce Doğu ve Batı'nın tek hükümdarı olan İmparator I. Theodosius'un, gücü oğulları Arcadius (Doğu) ve Honorius (Batı) arasında paylaştırmasıyla gerçekleşti. Ancak Batı, resmi olarak Doğu'ya bağlı kalmaya devam etti ve Batı Roma İmparatorluğu'nun en sonunda, 460'ların sonunda, Bizans İmparatoru I. Leo, Roma Senatosu'nun isteği üzerine son başarısız girişimde bulundu. himayesindeki kişiyi Batı tahtına yükseltmek için. 476'da Alman barbar paralı asker Odoacer, Roma İmparatorluğu'nun son imparatoru Romulus Augustulus'u tahttan indirdi ve imparatorluk nişanlarını (güç sembolleri) Konstantinopolis'e gönderdi. Böylece, iktidarın meşruluğu açısından imparatorluğun parçaları yeniden birleşti: O dönemde Konstantinopolis'te hüküm süren İmparator Zeno, de jure olarak tüm imparatorluğun tek lideri oldu ve Odoacer, Patrici unvanı, İtalya'yı yalnızca temsilcisi olarak yönetiyordu. Ancak gerçekte bu artık Akdeniz'in gerçek siyasi haritasına yansımıyordu.

5. 451 - Kadıköy Konseyi

Monofizitlerin ana desteği doğu vilayetleriydi - Mısır, Ermenistan ve Suriye. Bu bölgelerde düzenli olarak dini gerekçelerle ayaklanmalar patlak verdi ve Kadıköy'e paralel (yani Kadıköy Konseyi'nin öğretilerini tanıyan) bağımsız bir Monofizit hiyerarşisi oluşturuldu ve kendi kilise kurumları yavaş yavaş bağımsız, Kadıköy olmayan bir yapıya dönüştü. bugün hala var olan kiliseler - Suriye-Yakobit, Ermeni ve Kıpti. Sorun nihayet Konstantinopolis ile olan ilgisini ancak 7. yüzyılda Arap fetihleri ​​​​sonucunda Monofizit vilayetlerinin imparatorluktan koparılmasıyla kaybetti.

Erken Bizans'ın Yükselişi

6. 537 - Justinian döneminde Ayasofya Kilisesi'nin inşaatının tamamlanması

Wikimedia Commons'ı

I. Justinianus (527-565) döneminde Bizans İmparatorluğu en büyük refahına ulaştı. Medeni Hukuk Kanunu, Roma hukukunun yüzyıllar süren gelişimini özetledi. Batı'daki askeri kampanyalar sonucunda imparatorluğun sınırlarını tüm Akdeniz'i (Kuzey Afrika, İtalya, İspanya'nın bir kısmı, Sardunya, Korsika ve Sicilya) kapsayacak şekilde genişletmek mümkün oldu. Bazen Justinianus'un Reconquista'sından bahsediyorlar. Roma yeniden imparatorluğun bir parçası oldu. Justinianus imparatorluğun her yerinde kapsamlı bir inşaat başlattı ve 537'de Konstantinopolis'te yeni bir Ayasofya'nın yapımı tamamlandı. Efsaneye göre tapınağın planı imparatora bir görümde bizzat bir melek tarafından önerilmiştir. Bizans'ta bir daha asla bu kadar büyük bir bina inşa edilmemişti: Bizans töreninde "Büyük Kilise" adını alan görkemli bir tapınak, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin güç merkezi haline geldi.

Justinianus dönemi aynı anda ve sonunda pagan geçmişiyle bağlarını koparır (529'da Atina Akademisi kapanır)  Atina Akademisi - MÖ 380'lerde Platon tarafından Atina'da kurulan felsefe okulu. e.) ve antik çağla bir süreklilik çizgisi kurar. Ortaçağ kültürü, edebiyattan mimariye kadar her düzeyde antik çağın başarılarını benimseyen, ancak aynı zamanda bunların dini (pagan) boyutunu da bir kenara bırakan erken Hıristiyan kültürüyle çelişir.

İmparatorluğun yaşam tarzını değiştirmeye çalışan alt sınıflardan gelen Justinianus, eski aristokrasinin reddiyle karşılaştı. Justinianus ve eşi Theodora hakkındaki kötü niyetli broşürde tarihçinin imparatora duyduğu kişisel nefret değil, bu tutum yansıtılmıştır.

7. 626 - Konstantinopolis'in Avar-Slav kuşatması

Saray methiye literatüründe yeni Herkül olarak yüceltilen Herakleios'un saltanatı (610-641), erken Bizans'ın son dış politika başarılarına işaret ediyordu. 626 yılında şehrin doğrudan savunmasını gerçekleştiren Herakleios ve Patrik Sergius, Konstantinopolis'in Avar-Slav kuşatmasını püskürtmeyi başardılar (akathist'i Tanrı'nın Annesine açan sözler bu zaferi tam olarak anlatıyor)  Slav tercümesinde şöyle geliyor: “Kötülükten kurtulmuş olan muzaffer seçilmiş Voyvoda'ya, hizmetkarların, Tanrı'nın Annesi sayesinde yazalım, ama yenilmez bir güce sahip olarak bizi her şeyden kurtar. sıkıntılar varsa, sana şöyle seslenelim: Sevin, Evlenmemiş Gelin.”) ve 7. yüzyılın 20-30'lu yıllarının başında Perslerin Sasani gücüne karşı yürüttüğü kampanya sırasında  Sasani İmparatorluğu- 224-651'de var olan, günümüz Irak ve İran topraklarında merkezli bir Pers devleti. Doğuda birkaç yıl önce kaybedilen iller yeniden ele geçirildi: Suriye, Mezopotamya, Mısır ve Filistin. 630 yılında Persler tarafından çalınan Kutsal Haç, Kurtarıcı'nın öldüğü Kudüs'e ciddiyetle iade edildi. Ciddi geçit töreni sırasında Herakleios, Haçı şahsen şehre getirdi ve Kutsal Kabir Kilisesi'ne koydu.

Herakleios döneminde, doğrudan antik çağlardan gelen bilimsel ve felsefi Neo-Platoncu gelenek, Karanlık Çağların kültürel kırılmasından önce son yükselişini yaşadı: İskenderiye'de hayatta kalan son antik okulun temsilcisi İskenderiyeli Stephen, imparatorluk daveti üzerine Konstantinopolis'e geldi. öğretmek.

Wikimedia Commons'ı

Tüm bu başarılar, birkaç on yıl içinde Sasanileri yeryüzünden silen ve doğu eyaletlerini Bizans'tan sonsuza dek ayıran Arap istilasıyla boşa çıktı. Efsaneler, Peygamber Muhammed'in Herakleios'a İslam'a geçmesini nasıl teklif ettiğini anlatır, ancak Müslüman halkların kültürel hafızasında Herakleios, Perslere karşı değil, tam olarak yeni ortaya çıkan İslam'a karşı bir savaşçı olarak kaldı. Bizans için genellikle başarısız olan bu savaşlar, Swahili dilindeki en eski yazı anıtı olan 18. yüzyıl destansı şiiri “Herakleios Kitabı”nda anlatılır.

Karanlık Çağlar ve ikonoklazma

8. 642 - Mısır'ın Araplar tarafından fethi

Bizans topraklarındaki Arap fetihlerinin ilk dalgası 634'ten 642'ye kadar sekiz yıl sürdü. Bunun sonucunda Mezopotamya, Suriye, Filistin ve Mısır Bizans'tan koparıldı. Antik Antakya, Kudüs ve İskenderiye Patrikhanelerini kaybeden Bizans Kilisesi, aslında evrensel karakterini de kaybetmiş ve imparatorluk içinde kendisine denk bir kilise kurumu bulunmayan Konstantinopolis Patrikhanesi ile eşit hale gelmiştir.

Ayrıca kendisine tahıl sağlayan verimli toprakları kaybeden imparatorluk, derin bir iç krize girdi. 7. yüzyılın ortalarında parasal dolaşımda bir azalma ve şehirlerin (hem Küçük Asya'da hem de artık Araplar tarafından değil Slavlar tarafından tehdit edilen Balkanlar'da) gerilediği görüldü; şehirler ya köylere ya da ortaçağ şehirlerine dönüştü. kaleler. Konstantinopolis tek büyük şehir merkezi olarak kaldı, ancak şehirdeki atmosfer değişti ve 4. yüzyılda buraya getirilen antik anıtlar kasaba halkında mantıksız korkular yaratmaya başladı.

Metropolitan Sanat Müzesi

Konstantinopolis ayrıca yalnızca Mısır'da üretilen papirüse erişimini kaybetti, bu da kitap fiyatlarının artmasına ve bunun sonucunda eğitimde düşüşe yol açtı. Pek çok edebi tür ortadan kalktı, daha önce gelişen tarih türü yerini kehanete bıraktı - geçmişle kültürel bağlarını kaybeden Bizanslılar tarihlerine karşı soğudu ve sürekli dünyanın sonu duygusuyla yaşadı. Dünya görüşünün bu şekilde bozulmasına neden olan Arap fetihleri ​​çağdaş edebiyata yansımamakta, olayların akışı daha sonraki dönemlerin anıtları aracılığıyla bizlere aktarılmakta ve yeni tarih bilinci gerçekleri değil, yalnızca korku atmosferini yansıtmaktadır. . Kültürel gerileme yüz yıldan fazla sürdü; canlanmanın ilk işaretleri 8. yüzyılın sonlarında ortaya çıktı.

9. 726/730 yılı  9. yüzyıl ikonoklastik tarihçilerine göre III. Leo 726'da ikonoklastik bir ferman yayınladı. Ancak modern bilim adamları bu bilginin güvenilirliğinden şüphe ediyor: Büyük olasılıkla 726'da Bizans toplumu ikonoklastik önlemlerin olasılığı hakkında konuşmaya başladı ve ilk gerçek adımlar 730'a kadar uzanıyor.- ikonoklastik tartışmaların başlangıcı

İngiliz Kütüphane Kurulu, MS 19352 Ekle, f.94r

7. yüzyılın ikinci yarısındaki kültürel gerilemenin tezahürlerinden biri, ikonlara saygı göstermenin düzensiz uygulamalarının hızla büyümesiydi (en gayretli olanlar azizlerin ikonalarının sıvasını kazıyıp yiyordu). Bu, bunu paganizme dönüş tehdidi olarak gören bazı din adamları arasında reddedilmeye neden oldu. İmparator Leo III the Isaurialı (717-741), bu hoşnutsuzluğu yeni bir bütünleştirici ideoloji yaratmak için kullandı ve 726/730'da ilk ikonoklastik adımları attı. Ancak ikonalarla ilgili en şiddetli tartışma Konstantin V Copronymus'un (741-775) hükümdarlığı döneminde yaşandı. Gerekli askeri-idari reformları gerçekleştirdi, profesyonel imparatorluk muhafızlarının (tagmas) rolünü önemli ölçüde güçlendirdi ve imparatorluğun sınırlarındaki Bulgar tehdidini başarıyla kontrol altına aldı. 717-718'de Arapları Konstantinopolis surlarından püskürten hem Konstantin hem de Leo'nun otoritesi çok yüksekti, bu nedenle 815'te ikona tapanların doktrini VII Ekümenik Konsil'de (787) onaylandıktan sonra, Bulgarlarla yeni bir savaş turu yeni bir siyasi krize yol açtı ve imparatorluk gücü ikonoklastik politikalara geri döndü.

İkonalar üzerindeki tartışma iki güçlü teolojik düşünce okulunun ortaya çıkmasına neden oldu. İkonoklastların öğretisi, rakiplerinin öğretisinden çok daha az bilinmesine rağmen, dolaylı kanıtlar, ikonoklast İmparatoru Constantine Copronymus ve Konstantinopolis Patriği Gramer John'un (837-843) düşüncelerinin de daha az derin bir şekilde kök saldığını göstermektedir. Yunan felsefi geleneği, ikonoklastik ilahiyatçı John Damascene ve ikonoklast karşıtı manastır muhalefetinin başı Theodore Studite'nin düşüncesinden daha fazladır. Buna paralel olarak dini ve siyasi düzlemde de çekişme gelişti; imparator, patrik, manastır ve piskoposluk yetkilerinin sınırları yeniden tanımlandı.

10. 843 - Ortodoksluğun Zaferi

843 yılında İmparatoriçe Theodora ve Patrik Methodius yönetiminde ikona saygı dogmasının nihai onayı gerçekleşti. Bu, örneğin dul eşi Theodora olan ikonoklast imparator Theophilus'un ölümünden sonra affedilmesi gibi karşılıklı tavizler sayesinde mümkün oldu. Theodora'nın bu vesileyle düzenlediği "Ortodoksluğun Zaferi" bayramı, Ekümenik Konseyler dönemini sona erdirdi ve Bizans devleti ve kilisesinin yaşamında yeni bir aşamaya işaret etti. Ortodoks geleneği bu güne kadar devam ediyor ve ikonoklastların isimleriyle anılan lanetleri her yıl Lent'in ilk Pazar günü duyuluyor. O zamandan beri, tüm kilise tarafından kınanan son sapkınlık haline gelen ikonoklazma, Bizans'ın tarihi hafızasında mitolojileştirilmeye başlandı.

Wikimedia Commons'ı

787'de VII. Ekümenik Konsey'de görüntü teorisi onaylandı; buna göre Büyük Basil'in sözleriyle "görüntüye verilen onur prototipe kadar uzanır", bu da Tanrı'ya tapınma anlamına gelir. simge putperestlik değildir. Artık bu teori kilisenin resmi öğretisi haline geldi; kutsal imgelerin yaratılmasına ve tapınılmasına artık yalnızca izin verilmedi, aynı zamanda bir Hıristiyan görevi haline getirildi. Bu andan itibaren sanatsal üretimde çığ gibi bir büyüme başladı, ikonik dekorasyona sahip bir Doğu Hıristiyan kilisesinin tanıdık görünümü şekillendi, ikonların kullanımı ayin uygulamalarına entegre edildi ve ibadetin gidişatını değiştirdi.

Ayrıca ikonoklastik anlaşmazlık, karşıt tarafların argüman arayışında başvurduğu kaynakların okunmasını, kopyalanmasını ve incelenmesini teşvik etti. Kültürel krizin üstesinden gelinmesi büyük ölçüde kilise konsillerinin hazırlanmasındaki filolojik çalışmalara bağlıdır. Ve küçüğün icadı  Ufacık- kitap üretiminin maliyetini büyük ölçüde basitleştiren ve azaltan küçük harflerle yazmak., "samizdat" koşulları altında var olan ikona tapan muhalefetin ihtiyaçlarıyla ilgili olabilir: ikona tapanlar metinleri hızlı bir şekilde kopyalamak zorundaydı ve pahalı özel metinler oluşturma araçlarına sahip değildi.  Uncial veya majuscule,- büyük harflerle yazılmış mektup. el yazmaları.

Makedon dönemi

11. 863 - Fotya ayrılığının başlangıcı

Roma ve Doğu Kiliseleri arasında dogmatik ve ayinle ilgili farklılıklar yavaş yavaş büyüdü (öncelikle, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda "ve Oğul'dan" gelişiyle ilgili İnanç Metnine Latince eklemeyle ilgili olarak) Filioque denir  Filioque- kelimenin tam anlamıyla “ve Oğuldan” (enlem.).). Konstantinopolis Patrikliği ve Papa, nüfuz alanları için savaştı (özellikle Bulgaristan, Güney İtalya ve Sicilya'da). Şarlman'ın 800 yılında Batı İmparatoru olarak ilan edilmesi, Bizans'ın siyasi ideolojisine hassas bir darbe indirdi: Bizans imparatoru, Karolenjler'in şahsında bir rakip buldu.

Wikimedia Commons'ı

Konstantinopolis Patrikliği içindeki iki karşıt parti, sözde Ignatyalılar (Patrik Ignatius'un destekçileri, 858'de tahttan indirildi) ve Fotyalılar (onun yerine dikilen - skandalsız değil - Photius'un destekçileri) Roma'da destek aradılar. Papa Nicholas bu durumu papalık tahtının otoritesini savunmak ve nüfuz alanlarını genişletmek için kullandı. 863'te Photius'un dikilmesini onaylayan elçilerinin imzalarını geri çekti, ancak İmparator III. Michael bunun patriği görevden almak için yeterli olmadığını düşündü ve 867'de Photius, Papa Nicholas'ı lanetledi. 869-870'de Konstantinopolis'teki yeni bir konsey (ve bugüne kadar Katolikler tarafından VIII. Ekümenik Konsey olarak tanınmaktadır) Photius'u görevden aldı ve Ignatius'u yeniden görevlendirdi. Ancak Ignatius'un ölümünden sonra Photius dokuz yıl daha (877-886) ataerkil tahtına geri döndü.

Bunu 879-880'de resmi uzlaşma takip etti, ancak Photius'un Doğu'nun piskoposluk tahtlarına ilişkin Bölge Mektubu'nda ortaya koyduğu Latin karşıtı çizgi, yankıları hem aralarındaki kopuş sırasında duyulan, asırlık bir polemik geleneğinin temelini oluşturdu. XIII. ve XV. yüzyıllarda kiliseler ve kilise birliğinin olasılığının tartışılması.

12. 895 - Platon'un bilinen en eski kodeksinin oluşturulması

9. yüzyılın sonunda Bizans kültürünün eski mirasına ilişkin yeni bir keşif yapıldı. Patrik Photius'un etrafında, müritlerinin de bulunduğu bir daire oluştu: İmparator Bilge Leo VI, Kayserya Piskoposu Arethas ve diğer filozoflar ve bilim adamları. Antik Yunan yazarlarının eserlerini kopyaladılar, incelediler ve yorumladılar. Platon'un eserlerinin en eski ve en güvenilir listesi (Oxford Üniversitesi Bodleian Kütüphanesi'nde E. D. Clarke 39 kodu altında saklanmaktadır) bu dönemde Arefa'nın emriyle oluşturulmuştur.

Başta üst düzey kilise hiyerarşileri olmak üzere dönemin bilim adamlarının ilgisini çeken metinler arasında pagan eserleri de vardı. Arefa, Aristoteles, Aelius Aristides, Öklid, Homer, Lucian ve Marcus Aurelius'un eserlerinin kopyalarını sipariş etti ve Patrik Photius bunları "Myriobiblion"una dahil etti.  "Miriobiblion"(kelimenin tam anlamıyla “On Bin Kitap”) - Photius'un okuduğu kitapların bir incelemesi, ancak gerçekte 10 bin değil, yalnızca 279 vardı. Helenistik romanlara, görünüşte Hıristiyan karşıtı içerikleri değil, yazım tarzını ve tarzını değerlendiren ve aynı zamanda eski gramercilerin kullandığından farklı, yeni bir edebiyat eleştirisi terminolojik aygıtı yaratan açıklamalar. Leo VI'nın kendisi, yalnızca kilise tatillerinde ayinlerden sonra şahsen yaptığı (genellikle doğaçlama yaparak) ciddi konuşmalar yapmakla kalmadı, aynı zamanda antik Yunan tarzında Anakreontik şiir de yazdı. Ve Bilge takma adı, Konstantinopolis'in düşüşü ve yeniden fethi hakkında kendisine atfedilen şiirsel kehanetlerin koleksiyonuyla ilişkilendirilir; bunlar, 17. yüzyılda Rusya'da Yunanlıların Çar Aleksey Mihayloviç'i Osmanlı İmparatorluğu'na karşı sefere çıkmaya ikna etmeye çalıştığı dönemde hatırlanır. .

Photius ve Bilge Leo VI dönemi, Bizans'ta ansiklopedicilik çağı veya ilk Bizans hümanizmi olarak da bilinen Makedon Rönesansı (adını yönetici hanedandan almıştır) dönemini başlatır.

13. 952 - “İmparatorluğun Yönetimi Üzerine” incelemesinin tamamlanması

Wikimedia Commons'ı

İmparator VII. Konstantin Porphyrogenitus'un (913-959) himayesinde, Bizanslıların insan yaşamının her alanına ilişkin bilgilerinin sistemleştirilmesi için büyük ölçekli bir proje hayata geçirildi. Konstantin'in doğrudan katılımının kapsamı her zaman kesin olarak belirlenemez, ancak çocukluğundan beri kaderinde hükümdarlık olmadığını bilen ve hayatının büyük bir bölümünde tahtı başka bir hükümdarla paylaşmak zorunda kalan imparatorun kişisel ilgisi ve edebi tutkuları her zaman kesin olarak belirlenemez. eş yönetici, şüphe götürmez. Konstantin'in emriyle 9. yüzyılın resmi tarihi yazıldı (sözde Theophanes'in Varisi), Bizans'a komşu halklar ve topraklar hakkında ("İmparatorluğun Yönetimi Üzerine"), coğrafya ve tarih hakkında bilgiler toplandı. imparatorluğun bölgelerinin tarihi (“Temalar Üzerine”)  Fema- Bizans askeri idari bölgesi."), tarım hakkında ("Jeoponik"), askeri kampanyaların ve elçiliklerin organizasyonu ve mahkeme törenleri hakkında ("Bizans sarayının törenleri hakkında"). Aynı zamanda, kilise yaşamının düzenlenmesi de gerçekleşti: Azizlerin ve kilise hizmetlerinin yıllık anma düzenini tanımlayan Büyük Kilise'nin Synaxarion ve Typikon'u oluşturuldu ve birkaç on yıl sonra (yaklaşık 980), Simeon Metaphrastus büyük bir törene başladı. hagiografik literatürü birleştirmeye yönelik ölçekli bir proje. Aynı sıralarda, yaklaşık 30 bin madde içeren kapsamlı bir ansiklopedik sözlük olan “Mahkeme” derlendi. Ancak Konstantin'in en büyük ansiklopedisi, geleneksel olarak "Alıntılar" olarak adlandırılan, eski ve erken dönem Bizans yazarlarından yaşamın tüm alanlarıyla ilgili bilgilerin yer aldığı bir antolojidir.  Bu ansiklopedinin 53 bölümden oluştuğu bilinmektedir. Yalnızca “Elçilikler Hakkında” bölümü tamamına ulaşmış olup, kısmen “Erdemler ve Kötülükler Üzerine”, “İmparatorlara Karşı Komplolar Üzerine”, “Görüşler Üzerine” bölümü tamamlanmıştır. Günümüze ulaşamayan bölümler arasında: “Uluslar Üzerine”, “İmparatorların Veraset Üzerine”, “Kimin Neyi İcat Ettiği Üzerine”, “Sezarlar Üzerine”, “Sömürüler Üzerine”, “Yerleşimler Üzerine”, “Avlanma Üzerine”, “ Mesajlarda”, “Konuşmalar hakkında”, “Evlilik hakkında”, “Zafer hakkında”, “Yenilgi hakkında”, “Stratejiler hakkında”, “Ahlak hakkında”, “Mucizeler hakkında”, “Savaşlar hakkında”, “Yazıtlar hakkında”, “ Kamu yönetimi hakkında”, “Kilise işleri hakkında”, “İfade üzerine”, “İmparatorların taç giyme töreni hakkında”, “İmparatorların ölümü (tahttan indirilmesi) hakkında”, “Para cezaları hakkında”, “Tatillerde”, “Tahminler üzerine”, “Saflarda”, “Savaşların nedenleri üzerine” ", "Kuşatmalar hakkında", "Kaleler hakkında"..

Porphyrogenitus takma adı, Konstantinopolis'teki Büyük Saray'ın Kızıl Odası'nda doğan, hüküm süren imparatorların çocuklarına verildi. Bilge VI. Leo'nun dördüncü evliliğinden olan oğlu VII. Konstantin gerçekten de bu odada doğmuştu ama teknik olarak gayri meşruydu. Görünüşe göre takma adın tahttaki haklarını vurgulaması gerekiyordu. Babası onu eş yönetici yaptı ve onun ölümünden sonra genç Konstantin, vekillerin vesayeti altında altı yıl boyunca hüküm sürdü. 919'da, Konstantin'i isyancılardan koruma bahanesi altında iktidar, askeri lider Romanus I Lecapinus tarafından gasp edildi. Lecapinus, Makedon hanedanıyla akraba oldu, kızını Konstantin ile evlendirdi ve ardından eş yönetici olarak taç giydi. Bağımsız hükümdarlığına başladığında, Konstantin 30 yıldan fazla bir süredir resmi olarak imparator olarak kabul ediliyordu ve kendisi de neredeyse 40 yaşındaydı.

14. 1018 - Bulgar krallığının fethi

Hanım. gr. 17 / Biblioteca Marciana

Bulgar Katili II. Vasily'nin hükümdarlığı (976-1025), kilisenin ve Bizans'ın komşu ülkeler üzerindeki siyasi etkisinin eşi benzeri görülmemiş bir şekilde genişlediği bir dönemdir: Rusların sözde ikinci (son) vaftizi gerçekleşir (ilki, göre) efsaneye göre, 860'larda meydana geldi - Prens Askold ve Dir'in, Patrik Photius'un özellikle bu amaç için bir piskopos gönderdiği Kiev'deki boyarlarla birlikte vaftiz edildikleri iddia edildi); 1018'de Bulgar krallığının fethi, neredeyse 100 yıldır varlığını sürdüren özerk Bulgar Patrikhanesi'nin tasfiye edilmesine ve yerine yarı bağımsız Ohri Başpiskoposluğunun kurulmasına yol açar; Ermeni seferleri sonucunda Doğu'daki Bizans toprakları genişledi.

İç politikada Vasily, 970-980'lerde Vasily'nin gücüne meydan okuyan iç savaşlar sırasında aslında kendi ordularını oluşturan büyük toprak sahibi klanların etkisini sınırlamak için sert önlemler almak zorunda kaldı. Büyük toprak sahiplerinin (sözde dinatlar) zenginleşmesini durdurmak için sert önlemler almaya çalıştı.  Dinat ( Yunancadan δυνατός) - güçlü, güçlü.), hatta bazı durumlarda araziye doğrudan el konulmasına bile başvuruluyor. Ancak bu yalnızca geçici bir etki yarattı; idari ve askeri alanda merkezileşme güçlü rakipleri etkisiz hale getirdi, ancak uzun vadede imparatorluğu yeni tehditlere (Normanlar, Selçuklular ve Peçenekler) karşı savunmasız hale getirdi. Bir buçuk asırdan fazla hüküm süren Makedon hanedanı resmi olarak yalnızca 1056'da sona erdi, ancak aslında 1020-30'larda bürokratik ailelerden ve nüfuzlu klanlardan insanlar gerçek gücü elde etti.

Torunları, Bulgarlarla yapılan savaşlardaki zulmünden dolayı Vasily'e Bulgar Avcısı lakabını verdiler. Örneğin 1014 yılında Belasitsa Dağı yakınlarında yapılan kesin savaşı kazandıktan sonra 14 bin esirin aynı anda kör edilmesini emretti. Bu takma adın ne zaman ortaya çıktığı tam olarak bilinmiyor. Bunun, 13. yüzyıl tarihçisi George Acropolite'e göre Bulgar Çarı Kaloyan'ın (1197-1207) kendisini gururla Romalı olarak adlandırarak Balkanlar'daki Bizans şehirlerini yağmalamaya başladığı 12. yüzyılın sonuna kadar gerçekleştiği kesindir. savaşçı ve böylece Vasily'e karşı çıkıyor.

11. yüzyılın krizi

15. 1071 - Malazgirt Muharebesi

Fransa Milli Kütüphanesi

Vasily II'nin ölümünden sonra başlayan siyasi kriz 11. yüzyılın ortalarında da devam etti: klanlar rekabet etmeye devam etti, hanedanlar sürekli birbirinin yerini aldı - 1028'den 1081'e kadar Bizans tahtında 11 imparator değişti, benzer bir sıklık yoktu 7.-8. yüzyılların başında bile. Dışarıdan Peçenekler ve Selçuklu Türkleri Bizans'a baskı yapıyor  11. yüzyılda sadece birkaç on yıl içinde Selçuklu Türklerinin gücü modern İran, Irak, Ermenistan, Özbekistan ve Afganistan topraklarını fethetti ve Doğu'da Bizans'a yönelik ana tehdit haline geldi.- ikincisi, 1071'de Malazgirt Savaşı'nı kazanmıştır.  Malazgirt- şimdi Türkiye'nin en doğu ucunda, Van Gölü'nün yanında küçük Malazgirt kasabası.İmparatorluğu Küçük Asya'daki topraklarının çoğundan mahrum etti. Daha sonra Büyük Bölünme olarak anılacak olan, 1054'te Roma ile kilise ilişkilerinin tamamen kopması Bizans için daha az acı verici değildi.  Bölünme(Yunanca σχίζμα'dan) - boşluk. Bizans'ın nihayet İtalya'daki kilise nüfuzunu kaybetmesi nedeniyle. Ancak çağdaşlar bu olayı neredeyse fark etmediler ve ona gereken önemi vermediler.

Bununla birlikte, Bizans için bile benzersiz olan, bilgili ve resmi bir kişi olan ve yönetimde aktif rol alan Michael Psellus figürünü doğuran tam da bu siyasi istikrarsızlık, sosyal sınırların kırılganlığı ve bunun sonucunda yüksek sosyal hareketlilik dönemiydi. imparatorların tahta çıkışı (ana eseri “Kronografi” oldukça otobiyografiktir), en karmaşık teolojik ve felsefi sorular hakkında düşündü, pagan Keldani kehanetleri üzerinde çalıştı, edebi eleştiriden hagiografiye kadar akla gelebilecek her türde eserler yarattı. Entelektüel özgürlüğün durumu, Neo-Platonculuğun yeni, tipik Bizans versiyonuna ivme kazandırdı: “filozofların ipatası” başlığıyla  Filozofların Ipat'ı- aslında imparatorluğun ana filozofu, Konstantinopolis'teki felsefe okulunun başı. Psellus'un yerini, yalnızca Platon ve Aristoteles'i değil aynı zamanda Ammonius, Philoponus, Porphyry ve Proclus gibi filozofları da inceleyen ve en azından muhaliflerine göre ruhların göçü ve fikirlerin ölümsüzlüğü hakkında öğreten John Italus aldı.

Komnenos canlanması

16. 1081 - I. Aleksey Komnenos iktidara geldi

1081 yılında Douk, Melissena ve Palaiologi klanlarıyla yapılan uzlaşma sonucunda Komneni ailesi iktidara geldi. Yavaş yavaş tüm devlet gücünü tekeline aldı ve karmaşık hanedan evlilikleri yoluyla eski rakiplerini bünyesine kattı. I. Aleksios Komnenos'tan (1081-1118) başlayarak Bizans toplumu aristokratlaştı, toplumsal hareketlilik azaldı, entelektüel özgürlükler kısıtlandı ve imparatorluk hükümeti manevi alana aktif olarak müdahale etti. Bu sürecin başlangıcı, John Italus'un 1082'de "Palatoncu fikirler" ve paganizm nedeniyle kilise devleti tarafından kınanmasıyla işaretlendi. Bunu, askeri ihtiyaçları karşılamak için kilise mülklerine el konulmasına karşı çıkan (o sırada Bizans, Sicilyalı Normanlar ve Peçeneklerle savaş halindeydi) ve Alexei'yi neredeyse ikonoklazmayla suçlayan Kadıköylü Leo'nun kınanması izliyor. Bogomil katliamları yaşanıyor  Bogomilizm- 10. yüzyılda Balkanlar'da ortaya çıkan ve büyük ölçüde Maniheistlerin dinine dayanan bir doktrin. Bogomillere göre fiziksel dünya, gökten aşağı atılan Şeytan tarafından yaratılmıştır. İnsan bedeni de onun eseriydi ama ruh yine de iyi Tanrı'nın bir armağanıydı. Bogomiller kilise kurumunu tanımıyordu ve laik otoritelere sıklıkla karşı çıkıyor ve çok sayıda ayaklanmaya neden oluyordu. Hatta bunlardan biri olan Vasily kazığa bağlanarak yakıldı; bu, Bizans pratiğinde benzersiz bir olaydır. 1117'de Aristoteles'in yorumcusu Nicea'lı Eustratius sapkınlık nedeniyle yargılandı.

Bu arada çağdaşlar ve yakın soyundan gelenler, Alexei I'i daha çok dış politikasında başarılı olan bir hükümdar olarak hatırladılar: Haçlılarla ittifak kurmayı ve Küçük Asya'daki Selçuklulara hassas bir darbe indirmeyi başardı.

“Timarion” hicivinde anlatım, öbür dünyaya yolculuk yapan kahramanın bakış açısından anlatılır. Hikayesinde, antik Yunan filozoflarının sohbetine katılmak isteyen ancak onlar tarafından reddedilen John Italus'tan da bahsediyor: “Pisagor'un, bu bilgeler topluluğuna katılmak isteyen John Italus'u nasıl sert bir şekilde uzaklaştırdığına da tanık oldum. "Sizi ayaktakımı," dedi, "ilahi kutsal elbiseler dedikleri Celile kaftanını giyerek, başka bir deyişle vaftiz olduktan sonra, hayatını bilime ve bilgiye adayan bizimle iletişim kurmaya mı çalışıyorsunuz?" Ya bu kaba elbiseyi bir kenara atın ya da kardeşliğimizi hemen bırakın!’” (çeviri: S. V. Polyakova, N. V. Felenkovskaya).

17. 1143 - I. Manuel Komnenos iktidara geldi

I. Aleksios döneminde ortaya çıkan akımlar I. Manuel Komnenos (1143-1180) döneminde daha da geliştirildi. İmparatorluğun kilise yaşamı üzerinde kişisel kontrol kurmaya çalıştı, teolojik düşünceyi birleştirmeye çalıştı ve kendisi de kilise tartışmalarına katıldı. Manuel'in söz almak istediği sorulardan biri şuydu: Kutsal Üçlü'nün hangi hipostazları Efkaristiya sırasında kurbanı kabul ediyor - yalnızca Baba Tanrı mı, yoksa hem Oğul hem de Kutsal Ruh mu? İkinci cevap doğruysa (ve 1156-1157 konsilinde tam olarak buna karar verildi), o zaman hem kurban edilen hem de onu kabul eden aynı Oğul olacaktır.

Manuel'in dış politikası Doğu'daki başarısızlıklarla (en kötüsü Bizanslıların 1176'da Myriokephalos'ta Selçukluların elindeki cesaret kırıcı yenilgisiydi) ve Batı ile diplomatik yakınlaşma girişimleriyle belirlendi. Manuel, Batı politikasının nihai amacını, kendisi de Manuel olacak tek bir Roma imparatorunun üstün gücünün tanınmasına dayalı olarak Roma ile birleşme ve resmi olarak bölünmüş kiliselerin birleşmesi olarak gördü. Ancak bu proje hayata geçirilmedi.

Manuel döneminde edebi yaratıcılık bir meslek haline geldi, kendi sanatsal tarzlarıyla edebiyat çevreleri ortaya çıktı, halk dilinin unsurları aristokrat saray edebiyatına nüfuz etti (bunlara şair Theodore Prodromus'un veya tarihçi Constantine Manasses'in eserlerinde rastlamak mümkündür) Bizans aşk hikayesi türü ortaya çıktı, ifade araçlarının cephaneliği genişledi ve yazarın kendini yansıtma ölçüsü büyüyor.

Bizans'ın gerilemesi

18. 1204 - Konstantinopolis'in haçlıların eline düşmesi

I. Andronikos Komnenos'un hükümdarlığı (1183-1185) siyasi bir krize sahne oldu: Popülist bir politika izledi (vergileri düşürdü, Batı ile ilişkileri kesti ve yolsuzluğa bulaşmış memurlarla acımasızca mücadele etti), bu da seçkinlerin önemli bir bölümünü kendisine karşı çevirdi ve imparatorluğun dış politika durumunu ağırlaştırdı.

Fransa Milli Kütüphanesi

Yeni bir Melekler hanedanı kurma girişimi meyve vermedi; toplum konsolidasyondan çıktı. Buna imparatorluğun çevresindeki başarısızlıklar da eklendi: Bulgaristan'da bir ayaklanma patlak verdi; Haçlılar Kıbrıs'ı ele geçirdi; Sicilyalı Normanlar Selanik'i harap etti. Angel ailesi içinde taht üzerinde hak iddia edenler arasındaki mücadele, Avrupa ülkelerine müdahale etmeleri için resmi bir neden verdi. 12 Nisan 1204'te Dördüncü Haçlı Seferi katılımcıları Konstantinopolis'i yağmaladı. Bu olayların en canlı sanatsal tanımını Niketas Honiates'in “Tarihi”nde ve bazen Choniates'in sayfalarını tam anlamıyla kopyalayan Umberto Eco'nun postmodern romanı “Baudolino”da okuyoruz.

Eski imparatorluğun yıkıntıları üzerinde, Venedik egemenliği altında, yalnızca küçük bir ölçüde Bizans devlet kurumlarını miras alan birkaç devlet ortaya çıktı. Merkezi Konstantinopolis olan Latin İmparatorluğu, Batı Avrupa modeline göre daha çok feodal bir oluşumdu ve Selanik, Atina ve Mora Yarımadası'nda ortaya çıkan düklükler ve krallıklar da aynı karaktere sahipti.

Andronikos imparatorluğun en eksantrik hükümdarlarından biriydi. Nikita Honiatis, başkentin kiliselerinden birinde, elinde tırpanlı, çizmeli fakir bir çiftçi kılığında kendi portresinin yapılmasını emrettiğini söylüyor. Andronicus'un vahşi zulmüne dair efsaneler de vardı. Hipodromda muhaliflerini herkesin önünde yakmasını organize etti; bu sırada cellatlar kurbanı keskin mızraklarla ateşe ittiler ve onun zulmünü kınamaya cüret eden Ayasofya okuyucusu George Disipata'yı kızgın ateşte kızartmakla tehdit ettiler. tükürüp yemek yerine karısına gönderin.

19. 1261 - Konstantinopolis'in yeniden ele geçirilmesi

Konstantinopolis'in kaybı, Bizans'ın yasal mirasçıları olduklarını eşit derecede iddia eden üç Yunan devletinin ortaya çıkmasına yol açtı: Kuzeybatı Küçük Asya'da Laskari hanedanı yönetimindeki İznik İmparatorluğu; Küçük Asya'nın Karadeniz kıyısının kuzeydoğu kesiminde, Komnenosların torunlarının yerleştiği Trabzon İmparatorluğu - "Romalıların imparatorları" unvanını alan Büyük Komnenos ve batı kesiminde Epirus Krallığı. Melekler hanedanı ile Balkan Yarımadası. Bizans İmparatorluğu'nun 1261 yılında yeniden canlanması, rakiplerini bir kenara iten ve Venediklilere karşı mücadelede Alman imparatoru ve Cenevizlilerin yardımını ustaca kullanan İznik İmparatorluğu temelinde gerçekleşti. Sonuç olarak, Latin imparatoru ve patrik kaçtı ve VIII. Michael Palaiologos Konstantinopolis'i işgal etti, yeniden taç giydi ve "yeni Konstantin" ilan edildi.

Yeni hanedanın kurucusu, politikasında Batılı güçlerle bir uzlaşmaya varmaya çalıştı ve 1274'te Roma ile bir kilise birliğini bile kabul etti, bu da Yunan piskoposluğunu ve Konstantinopolis elitini yabancılaştırdı.

İmparatorluğun resmen yeniden canlanmasına rağmen kültürü eski “Konstantinopolis merkezliliğini” kaybetti: Paleologlar, Venediklilerin Balkanlar'daki varlığına ve yöneticilerinin resmi olarak unvanı terk ettiği Trabzon'un önemli özerkliğine katlanmak zorunda kaldılar. “Roma imparatorlarının”, ancak gerçekte imparatorluk hırslarından vazgeçmediler.

Trabzon'un imparatorluk hırslarının çarpıcı bir örneği, 13. yüzyılın ortalarında burada inşa edilen ve bugün hala güçlü bir etki bırakan Tanrı Hikmeti Ayasofya Katedrali'dir. Bu tapınak aynı zamanda Ayasofya'sıyla Trabzon'u Konstantinopolis'le karşılaştırıyor ve sembolik düzeyde Trabzon'u yeni Konstantinopolis'e dönüştürüyordu.

20. 1351 - Gregory Palamas'ın öğretilerinin onaylanması

14. yüzyılın ikinci çeyreği Palamit anlaşmazlıklarının başlangıcına işaret ediyor. Aziz Gregory Palamas (1296-1357), (insanın ne birleşebileceği ne de onu bileceği) ilahi öz ile (birleşmenin mümkün olduğu) yaratılmamış ilahi enerjiler arasındaki Tanrı'daki farka ilişkin tartışmalı doktrini geliştiren orijinal bir düşünürdü. İncillere göre Mesih'in dönüşümü sırasında havarilere vahyedilen İlahi ışığın "zihinsel duygusu" aracılığıyla tefekkür olasılığını savundu  Örneğin Matta İncili'nde bu ışık şu şekilde anlatılmaktadır: "Ve altı gün sonra İsa, Petrus'u, Yakup'u ve kardeşi Yuhanna'yı aldı ve onları tek başına yüksek bir dağa çıkardı ve onların önünde şekil değiştirdi: ve yüzü şöyle parladı: güneş ve giysileri ışık gibi bembeyaz oldu” (Matta 17:1-2)..

14. yüzyılın 40'lı ve 50'li yıllarında teolojik tartışma siyasi çatışmalarla yakından iç içe geçmişti: Palamas, destekçileri (patrikler Callistus I ve Philotheus Kokkin, İmparator VI. John Cantacuzene) ve muhalifler (daha sonra Katolikliğe geçen Calabria'lı filozof Barlaam) ve takipçileri Gregory Akindinus, Patrik IV. John Kalek, filozof ve yazar Nicephorus Grigora) dönüşümlü olarak taktiksel zaferler kazandılar ve yenilgiye uğradılar.

Palamas'ın zaferini onaylayan 1351 Konseyi, yine de 15. yüzyılda yankıları duyulan anlaşmazlığa son vermedi, ancak Palamit karşıtlarının en yüksek kilise ve devlet iktidarına giden yolu sonsuza kadar kapattı. Bazı araştırmacılar Igor Medvedev'i takip ediyor   I. P. Medvedev. XIV-XV yüzyılların Bizans hümanizmi. St.Petersburg, 1997. Palamit karşıtlarının, özellikle Nikephoros Gregoras'ın düşüncelerinde İtalyan hümanistlerinin fikirlerine yakın eğilimler görüyorlar. Hümanist fikirler, eserleri resmi kilise tarafından tahrip edilen Neo-Platoncu ve Bizans'ın pagan yenilenmesinin ideoloğu George Gemistus Plitho'nun çalışmalarında daha da tam olarak yansıdı.

Ciddi bilimsel literatürde bile bazen “(anti)Palamites” ve “(anti)Hesychasts” kelimelerinin eşanlamlı olarak kullanıldığını görebilirsiniz. Bu tamamen doğru değil. Tanrı ile doğrudan deneyimsel iletişim fırsatı sağlayan münzevi bir dua uygulaması olarak Hesyhasm (Yunanca ἡσυχία [hesychia] - sessizlik), daha önceki dönemlerin ilahiyatçılarının çalışmalarında, örneğin 10. yüzyılda Yeni İlahiyatçı Simeon tarafından doğrulanmıştır. -11. yüzyıllar.

21. 1439 - Ferraro-Floransa Birliği

Britanya Kütüphanesi Kurulu/Bridgeman Images/Fotodom

15. yüzyılın başlarında Osmanlı askeri tehdidinin imparatorluğun varlığını sorgulamaya yol açtığı açıkça ortaya çıktı. Bizans diplomasisi aktif olarak Batı'da destek aradı ve Roma'nın askeri yardımı karşılığında kiliselerin birleştirilmesi konusunda müzakereler yapıldı. 1430'larda birleşme konusunda temel bir karar alındı, ancak pazarlığın konusu konseyin yeri (Bizans veya İtalyan topraklarında) ve statüsü (önceden "birleşme" olarak belirlenip belirlenmeyeceği) idi. Sonunda toplantılar İtalya'da gerçekleşti; önce Ferrara'da, ardından Floransa ve Roma'da. Haziran 1439'da Ferraro-Florentine Birliği imzalandı. Bu, Bizans Kilisesi'nin, bu konu da dahil olmak üzere tüm tartışmalı konularda Katoliklerin haklılığını resmen tanıdığı anlamına geliyordu. Ancak sendika, Bizans piskoposluğundan destek bulamadı (rakiplerinin başı Piskopos Mark Eugenicus'tu), bu da Konstantinopolis'te iki paralel hiyerarşinin - Uniate ve Ortodoks - bir arada var olmasına yol açtı. 14 yıl sonra, Konstantinopolis'in düşmesinin hemen ardından Osmanlılar, Uniat karşıtlarına güvenmeye karar verdi ve Mark Eugenicus'un takipçisi Gennady Scholarius'u patrik olarak atadı, ancak birlik ancak 1484'te resmen feshedildi.

Kilise tarihinde birlik yalnızca kısa ömürlü, başarısız bir deney olarak kaldıysa, kültür tarihi üzerindeki izi çok daha önemlidir. Neo-pagan Pletho'nun öğrencisi, bir Uniate metropolü ve daha sonra Konstantinopolis'in kardinal ve itibari Latin patriği olan Nicea'lı Bessarion gibi figürler, Bizans (ve antik) kültürünün Batı'ya aktarılmasında kilit bir rol oynadı. Mezar kitabesinde şu sözler yer alan Vissarion, "Sizin emekleriniz sayesinde Yunanistan Roma'ya taşındı", klasik Yunan yazarlarını Latince'ye çevirdi, Yunan göçmen aydınlarını himaye etti ve 700'den fazla el yazması içeren (o zamanın en kapsamlı özel kitabı) kütüphanesini bağışladı. Avrupa'daki kütüphane), St. Mark Kütüphanesi'nin temeli olan Venedik'e.

Adını ilk hükümdar I. Osman'dan alan Osmanlı devleti, 1299 yılında Anadolu'daki Selçuklu Sultanlığı'nın yıkıntılarından doğmuş ve 14. yüzyıl boyunca Küçük Asya ve Balkanlar'daki yayılımını artırmıştır. 14.-15. yüzyılların başında Osmanlılar ile Timurlenk birliklerinin karşı karşıya gelmesiyle Bizans'a kısa bir süre ara verildi, ancak 1413'te I. Mehmed'in iktidara gelmesiyle Osmanlılar Konstantinopolis'i yeniden tehdit etmeye başladı.

22. 1453 - Bizans İmparatorluğu'nun yıkılışı

Wikimedia Commons'ı

Son Bizans imparatoru Konstantin XI Palaiologos, Osmanlı tehdidini püskürtmek için başarısız girişimlerde bulundu. 1450'lerin başlarında Bizans, Konstantinopolis civarında yalnızca küçük bir bölgeyi elinde tutuyordu (Trabzon neredeyse Konstantinopolis'ten bağımsızdı) ve Osmanlılar hem Anadolu'nun hem de Balkanlar'ın çoğunu kontrol ediyordu (Selanik 1430'da düştü, Mora Yarımadası 1446'da harap oldu). Müttefik arayışı içinde imparator Venedik'e, Aragon'a, Dubrovnik'e, Macaristan'a, Cenevizlilere ve Papa'ya yöneldi, ancak yalnızca Venedikliler ve Roma gerçek yardım teklif etti (ve çok sınırlıydı). 1453 baharında şehir savaşı başladı, 29 Mayıs'ta Konstantinopolis düştü ve XI. Konstantin savaşta öldü. Onun ölümüyle ilgili, koşulları bilim adamları tarafından bilinmeyen pek çok inanılmaz hikaye anlatıldı; Yüzyıllar boyunca popüler Yunan kültüründe, son Bizans kralının bir melek tarafından mermere dönüştürüldüğü ve şu anda Altın Kapı'daki gizli bir mağarada yattığı, ancak uyanıp Osmanlıları kovmak üzere olduğuna dair bir efsane vardı.

Fatih Sultan Mehmed, Bizans'la veraset çizgisini bozmadı, ancak Roma İmparatoru unvanını miras aldı, Rum Kilisesi'ni destekledi ve Yunan kültürünün gelişmesini teşvik etti. Onun saltanatı, ilk bakışta fantastik görünen projelerle damgasını vurdu. Yunan-İtalyan Katolik hümanist Trabzonlu George, Mehmed'in liderliğinde, İslam ve Hıristiyanlığın tek bir dinde birleşeceği dünya çapında bir imparatorluk inşa etmek hakkında yazdı. Ve tarihçi Mikhail Kritovul, Mehmed'i öven bir hikaye yarattı - tüm zorunlu retoriğe sahip tipik bir Bizans methiyesi, ancak yine de padişah değil, Bizans tarzında basileus olarak anılan Müslüman hükümdarın onuruna. 

Pek çok ismi, kavmi, imparatorluğu değiştirmiş efsanevi bir şehir... Roma'nın ezeli rakibi, Ortodoks Hıristiyanlığın beşiği ve yüzyıllar boyu süren bir imparatorluğun başkenti... Yine de bu şehri modern haritalarda bulamazsınız. yaşar ve gelişir. Konstantinopolis'in bulunduğu yer bizden çok uzak değil. Bu yazımızda bu şehrin tarihinden ve görkemli efsanelerinden bahsedeceğiz.

Ortaya Çıkış

İnsanlar M.Ö. 7. yüzyılda iki deniz (Karadeniz ve Akdeniz) arasında kalan toprakları geliştirmeye başladılar. Yunan metinlerinin söylediğine göre Milet kolonisi Boğaz'ın kuzey kıyısına yerleşmişti. Boğazın Asya kıyısında Megaralılar yaşıyordu. İki şehir birbirinin karşısında duruyordu - Avrupa kısmında Miletli Bizans, güney yakasında Megarian Kalchedon duruyordu. Yerleşimin bu konumu Boğaziçi'nin kontrolünü mümkün kılıyordu. Karadeniz ve Ege Denizi ülkeleri arasındaki canlı ticaret, düzenli kargo akışları, ticari gemiler ve askeri seferler, kısa sürede tek bir şehir haline gelen bu iki şehri sağladı.

Böylece Boğaz'ın daha sonra körfez olarak adlandırılan en dar noktası, Konstantinopolis şehrinin bulunduğu nokta haline geldi.

Bizans'ı ele geçirme girişimleri

Zengin ve nüfuz sahibi Bizans, birçok generalin ve fatihin dikkatini çekti. Darius'un fetihleri ​​sırasında yaklaşık 30 yıl boyunca Bizans, Pers İmparatorluğu'nun egemenliği altındaydı. Yüzlerce yıldır nispeten sakin bir yaşam süren Makedonya Kralı Philip'in birlikleri kapılarına yaklaştı. Aylarca süren kuşatma boşuna sona erdi. Girişimci ve zengin kasaba halkı, kanlı ve çok sayıda savaşa girmek yerine çok sayıda fatihlere haraç ödemeyi tercih etti. Makedonya'nın bir diğer kralı Büyük İskender, Bizans'ı fethetmeyi başardı.

Büyük İskender'in imparatorluğunun parçalanmasının ardından şehir Roma'nın etkisi altına girmiştir.

Bizans'ta Hıristiyanlık

Geleceğin Konstantinopolis'inin kültürünün tek kaynağı Roma ve Yunan tarihi ve kültürel gelenekleri değildi. Roma İmparatorluğu'nun doğu topraklarında ortaya çıkan yeni din, bir ateş gibi Antik Roma'nın tüm eyaletlerini sardı. Hıristiyan topluluklar, farklı inançlara sahip, farklı eğitim ve gelir düzeyindeki insanları saflarına kabul etti. Ancak zaten havarisel zamanlarda, MS 2. yüzyılda çok sayıda Hıristiyan okulu ve Hıristiyan edebiyatının ilk anıtları ortaya çıktı. Çok dilli Hıristiyanlık yavaş yavaş yer altı mezarlarından çıkıyor ve kendisini dünyaya giderek daha yüksek sesle tanıtıyor.

Hıristiyan imparatorlar

Devasa devlet oluşumunun bölünmesinin ardından Roma İmparatorluğu'nun doğu kısmı kendisini Hıristiyan bir devlet olarak konumlandırmaya başladı. Antik kentte iktidara geldi ve onuruna Konstantinopolis adını verdi. Hıristiyanlara yönelik zulüm durduruldu, tapınaklar ve Mesih'in ibadet yerleri pagan tapınaklarıyla eşit şekilde saygı görmeye başladı. Konstantin 337'de ölüm döşeğinde vaftiz edildi. Sonraki imparatorlar her zaman Hıristiyan inancını güçlendirdi ve savundu. Ve 6. yüzyılda Justinianus. reklam Bizans İmparatorluğu topraklarında eski ritüelleri yasaklayarak Hıristiyanlığı tek devlet dini olarak bıraktı.

Konstantinopolis Tapınakları

Yeni inanca verilen devlet desteği, antik kentin yaşamına ve yönetim yapısına olumlu etki yaptı. Konstantinopolis'in bulunduğu topraklar çok sayıda tapınak ve Hıristiyan inancının simgeleriyle doluydu. İmparatorluğun şehirlerinde tapınaklar ortaya çıktı, ibadet hizmetleri düzenlendi ve giderek daha fazla taraftarın saflarına çekilmesi sağlandı. Bu dönemde ortaya çıkan ilk ünlü katedrallerden biri Konstantinopolis'teki Ayasofya Tapınağı'ydı.

Ayasofya Kilisesi

Kurucusu Büyük Konstantin'di. Bu isim Doğu Avrupa'da yaygındı. Sophia, MS 2. yüzyılda yaşamış bir Hıristiyan azizinin adıydı. Bazen İsa Mesih bilgeliği ve öğrenimi nedeniyle bu şekilde anılırdı. Konstantinopolis örneğini takip ederek bu adı taşıyan ilk Hıristiyan konseyleri imparatorluğun doğu topraklarına yayıldı. Konstantin'in oğlu ve Bizans tahtının varisi İmparator Constantius, tapınağı yeniden inşa ederek daha da güzel ve ferah hale getirdi. Yüz yıl sonra, ilk Hıristiyan ilahiyatçı ve filozof John the Theologian'a yapılan haksız zulüm sırasında, Konstantinopolis'in kiliseleri isyancılar tarafından yıkıldı ve Ayasofya Katedrali yerle bir oldu.

Tapınağın yeniden canlandırılması ancak İmparator Justinianus'un hükümdarlığı döneminde mümkün oldu.

Yeni Hıristiyan hükümdar katedrali yeniden inşa etmek istedi. Ona göre, Konstantinopolis'teki Ayasofya'ya saygı duyulmalı ve ona adanan tapınak, güzelliği ve ihtişamı açısından tüm dünyada bu türdeki diğer binaları geride bırakmalıdır. İmparator, böyle bir şaheserin inşası için o zamanın ünlü mimarlarını ve inşaatçılarını davet etti - Thrall şehrinden Amphimius ve Milet'ten Isidore. Mimarların emrinde 100 asistan çalıştı, 10 bin kişi ise doğrudan inşaatta görev aldı. Isidore ve Amphimius'un emrinde en gelişmiş yapı malzemeleri (granit, mermer, değerli metaller) vardı. İnşaat beş yıl sürdü ve sonuç en çılgın beklentilerimizi bile aştı.

Konstantinopolis'in bulunduğu yere akın eden çağdaşlarının hikayelerine göre tapınak, dalgaların üzerindeki bir gemi gibi antik kentin üzerinde hüküm sürüyordu. İmparatorluğun her yerinden Hıristiyanlar bu muhteşem mucizeyi görmeye geldiler.

Konstantinopolis'in zayıflaması

7. yüzyılda Arap Yarımadası'nda yeni bir saldırgan güç ortaya çıktı - Onun baskısı altında Bizans doğu eyaletlerini kaybetti ve Avrupa bölgeleri yavaş yavaş Frigler, Slavlar ve Bulgarlar tarafından fethedildi. Konstantinopolis'in bulunduğu bölge defalarca saldırıya uğradı ve haraçlara maruz kaldı. Bizans İmparatorluğu Doğu Avrupa'daki konumunu kaybetti ve giderek gerilemeye başladı.

1204 yılında Venedik filosu ve Fransız piyadelerinden oluşan haçlı birlikleri Konstantinopolis'i aylarca süren bir kuşatma altına aldı. Uzun süren direnişin ardından şehir düştü ve işgalciler tarafından yağmalandı. Yangınlar birçok sanat eserini ve mimari eseri yok etti. Kalabalık ve zengin Konstantinopolis'in bulunduğu yerde Roma İmparatorluğu'nun yoksul ve yağmalanmış başkenti bulunmaktadır. 1261'de Bizanslılar Konstantinopolis'i Latinlerden geri almayı başardılar ancak şehri eski büyüklüğüne döndüremediler.

Osmanlı imparatorluğu

15. yüzyıla gelindiğinde Osmanlı İmparatorluğu, Avrupa topraklarındaki sınırlarını aktif olarak genişletiyor, İslam'ı aşılıyor, kılıç ve rüşvetle giderek daha fazla toprağı kendi topraklarına katıyordu. 1402'de Türk Sultanı Bayezid zaten Konstantinopolis'i almaya çalıştı ancak Emir Timur tarafından mağlup edildi. Anker'deki yenilgi imparatorluğun güçlerini zayıflattı ve Konstantinopolis'in sessiz varlığını yarım yüzyıl daha uzattı.

1452 yılında Sultan 2. Mehmed, dikkatli bir hazırlıktan sonra, daha önce küçük şehirlerin ele geçirilmesiyle ilgilendi, müttefikleriyle birlikte Konstantinopolis'i kuşattı ve kuşatmaya başladı. 28 Mayıs 1453 gecesi şehir ele geçirildi. Çok sayıda Hıristiyan kilisesi Müslüman camilerine dönüştürüldü, azizlerin yüzleri ve Hıristiyanlığın sembolleri katedrallerin duvarlarından kayboldu ve Ayasofya'nın üzerinde hilal şeklinde bir ay uçtu.

Varlığı sona erdi ve Konstantinopolis Osmanlı İmparatorluğu'nun bir parçası oldu.

Kanuni Sultan Süleyman'ın saltanatı Konstantinopolis'e yeni bir "Altın Çağ" yaşattı. Onun döneminde Müslümanların simgesi haline gelen Süleymaniye Camii inşa edildi, Ayasofya nasıl her Hıristiyan için kaldı. Süleyman'ın ölümünden sonra Türk İmparatorluğu, varlığı boyunca antik kenti mimari ve mimari şaheserlerle süslemeye devam etti.

Şehir adının metamorfozları

Türkler şehri ele geçirdikten sonra resmi olarak yeniden adlandırmadılar. Yunanlılar için adını korudu. Tam tersine, Türk ve Arap sakinlerin dudaklarından "İstanbul", "Stanbul", "İstanbul" giderek daha sık duyulmaya başladı - Konstantinopolis bu şekilde giderek daha sık anılmaya başlandı. Şimdi bu isimlerin kökeninin iki versiyonu var. İlk hipotez, bu ismin "Şehre gidiyorum, şehre gidiyorum" anlamına gelen Yunanca bir ifadenin kötü bir kopyası olduğunu belirtiyor. Bir diğer teori ise “İslam şehri” anlamına gelen İslambul ismine dayanmaktadır. Her iki versiyonun da var olma hakkı vardır. Öyle olsa bile Konstantinopolis adı hala kullanılıyor ama İstanbul adı da kullanılıyor ve kök salmış durumda. Bu haliyle şehir, Rusya dahil birçok devletin haritasında yer alıyordu, ancak Yunanlılar için hâlâ İmparator Konstantin'in onuruna adlandırılıyordu.

Modern İstanbul

Konstantinopolis'in bulunduğu bölge artık Türkiye'ye aittir. Doğru, şehir zaten başkent unvanını kaybetti: Türk yetkililerin kararıyla başkent 1923'te Ankara'ya taşındı. Ve her ne kadar Konstantinopolis artık İstanbul olarak anılsa da, birçok turist ve misafir için antik Bizans hâlâ çok sayıda mimari ve sanat eserine sahip, zengin, güneye özgü misafirperver ve her zaman unutulmaz olan büyük bir şehir olmaya devam ediyor.

1. Bizans diye bir ülke hiçbir zaman var olmadı

Sakinlerinin Bizans diyebileceği bir ülke hiçbir zaman olmadı; “Bizanslılar” kelimesi hiçbir zaman herhangi bir devletin sakinlerinin kendi adı olmadı. "Bizanslılar" kelimesi bazen Konstantinopolis sakinlerine atıfta bulunmak için kullanıldı - 330 yılında İmparator Konstantin tarafından Konstantinopolis adı altında yeniden kurulan antik Bizans şehrinin (Βυζάντιον) adından sonra. Onlara yalnızca uzun süredir kimsenin konuşmadığı, eski Yunanca olarak stilize edilmiş geleneksel bir edebi dilde yazılmış metinlerde deniyordu. Hiç kimse diğer Bizanslıları tanımıyordu ve bunlar bile yalnızca bu arkaik Yunan dilinde yazan ve onu anlayan eğitimli seçkinlerin dar bir çevresinin erişebileceği metinlerde mevcuttu.

Doğu Roma İmparatorluğu'nun 3.-4. yüzyıllardan başlayarak (ve 1453'te Konstantinopolis'in Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra) kendi adında birkaç sabit ve anlaşılır ifade ve kelime vardı: Romalıların durumu, veya Romalılar (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Romagna (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Sakinlerin kendileri kendilerini çağırdı Romalılar- Romalılar (Ρωμαίοι), Roma imparatoru tarafından yönetiliyorlardı - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) ve başkentleri Yeni Roma(Νέα Ρώμη) - Konstantin'in kurduğu şehre genellikle böyle denirdi.

“Bizans” kelimesi ve onunla birlikte Bizans İmparatorluğu'nun, Roma İmparatorluğu'nun doğu illerinin topraklarında yıkılmasından sonra ortaya çıkan bir devlet olarak fikri nereden geldi? Gerçek şu ki, 15. yüzyılda, Doğu Roma İmparatorluğu devletleşmeyle birlikte (modern tarihi eserlerde Bizans'a sıklıkla denildiği gibi ve bu Bizanslıların öz farkındalığına çok daha yakın), esasen ötesinde duyulan sesini kaybetti. sınırları: Doğu Roma'nın kendini tanımlama geleneği, kendisini Osmanlı İmparatorluğu'na ait Yunanca konuşulan topraklarda izole edilmiş halde buldu; Artık önemli olan yalnızca Batı Avrupalı ​​bilim adamlarının Bizans hakkında düşündükleri ve yazdıklarıydı.

Batı Avrupa geleneğinde, Bizans devleti aslında Alman hümanist ve tarihçi Hieronymus Wolf tarafından yaratıldı ve 1577'de Doğu İmparatorluğu tarihçilerinin eserlerinin Latince tercümesiyle derlendiği küçük bir antoloji olan “Bizans Tarihi Külliyatı”nı yayınladı. . "Bizans" kavramının Batı Avrupa bilimsel dolaşımına girmesi "Corpus"tan oldu.

Wolf'un çalışması, aynı zamanda "Bizans Tarihi Külliyatı" olarak da adlandırılan, ancak çok daha büyük olan başka bir Bizans tarihçileri koleksiyonunun temelini oluşturdu; Fransa Kralı XIV.Louis'in yardımıyla 37 cilt halinde yayınlandı. Son olarak, ikinci "Corpus"un Venedikçe yeniden basımı, 18. yüzyıl İngiliz tarihçisi Edward Gibbon tarafından "Roma İmparatorluğunun Çöküşü ve Gerileme Tarihi" adlı eserini yazarken kullanıldı - belki de hiçbir kitap bu kadar büyük ve kapsamlı değildi. aynı zamanda Bizans'ın modern imajının yaratılması ve yaygınlaşması üzerinde yıkıcı etki.

Romalılar, tarihsel ve kültürel gelenekleriyle yalnızca seslerinden değil, aynı zamanda kendi isimlerini verme ve öz farkındalık hakkından da mahrum bırakıldılar.

2. Bizanslılar Romalı olmadıklarını bilmiyorlardı

Kendilerine Romalı adını veren Bizanslılar için büyük imparatorluğun tarihi hiçbir zaman sona ermedi. Bu fikir onlara saçma gelebilir. Romulus ve Remus, Numa, Augustus Octavianus, I. Konstantin, Justinianus, Phocas, Büyük Mikail Komnenos - hepsi aynı şekilde çok eski zamanlardan beri Roma halkının başında duruyordu.

Konstantinopolis'in düşüşünden önce (ve hatta sonrasında) Bizanslılar kendilerini Roma İmparatorluğu'nun sakinleri olarak görüyorlardı. Sosyal kurumlar, yasalar, devletlik - bunların hepsi Bizans'ta ilk Roma imparatorlarının zamanından beri korunmuştur. Hıristiyanlığın benimsenmesinin Roma İmparatorluğu'nun hukuki, ekonomik ve idari yapısı üzerinde neredeyse hiçbir etkisi olmadı. Bizanslılar Hıristiyan kilisesinin kökenlerini Eski Ahit'te gördüyse, o zaman eski Romalılar gibi kendi siyasi tarihlerinin başlangıcı da Virgil'in Roma kimliğinin temelini oluşturan şiirinin kahramanı Truva Aeneas'a atfedildi.

Roma İmparatorluğu'nun sosyal düzeni ve büyük Roma patriasına ait olma duygusu, Bizans dünyasında Yunan bilimi ve yazılı kültürüyle birleştirildi: Bizanslılar, klasik antik Yunan edebiyatını kendilerine ait olarak görüyorlardı. Örneğin, 11. yüzyılda keşiş ve bilim adamı Michael Psellus, kimin daha iyi şiir yazdığını ciddi bir şekilde tartıştı - Atinalı trajedici Euripides veya 7. yüzyılın Bizans şairi George Pisis, Avar-Slav kuşatması hakkında bir methiyenin yazarı 626'da Konstantinopolis'in ve dünyanın ilahi yaratılışını anlatan "Altıncı Gün" teolojik şiiri. Daha sonra Slav diline çevrilen bu şiirde George, eski yazarlar Platon, Plutarch, Ovid ve Yaşlı Pliny'nin sözlerini başka kelimelerle aktarıyor.

Aynı zamanda ideolojik düzeyde Bizans kültürü sıklıkla klasik antik çağla çelişiyordu. Hıristiyan savunucuları, tüm Yunan antik çağının (şiir, tiyatro, spor, heykel) pagan tanrıların dini kültleriyle dolu olduğunu fark ettiler. Helenik değerler (maddi ve fiziksel güzellik, zevk arayışı, insanın şan ve şerefi, askeri ve atletik zaferler, erotizm, rasyonel felsefi düşünce) Hıristiyanlara layık olmadığı gerekçesiyle kınandı. Büyük Basil, "Gençlere pagan yazılarının nasıl kullanılacağına dair" ünlü konuşmasında, Hıristiyan gençliği için asıl tehlikeyi Helen yazılarında okuyucuya sunulan çekici yaşam tarzında görüyor. Kendinize yalnızca ahlaki açıdan yararlı hikayeler seçmenizi tavsiye ediyor. Paradoks şu ki, Vasily, diğer birçok Kilise Babası gibi, kendisi de mükemmel bir Helen eğitimi almış ve eserlerini, eski retorik sanatının tekniklerini ve kendi zamanında çoktan kullanım dışı kalmış bir dili kullanarak klasik edebi tarzda yazmıştır. ve kulağa arkaik geliyordu.

Pratikte Helenizm ile ideolojik uyumsuzluk, Bizanslıların antik kültürel mirasa özen göstermelerine engel olmadı. Eski metinler yok edilmedi, kopyalandı, bu arada yazıcılar doğruluğu korumaya çalıştılar, ancak nadir durumlarda çok açık bir erotik pasaj atabiliyorlardı. Helen edebiyatı Bizans'ta okul müfredatının temelini oluşturmaya devam etti. Eğitimli bir kişinin Homeros'un destanını, Euripides'in trajedilerini, Demos-phenes'in konuşmalarını okuması ve bilmesi ve Helen kültür kodunu kendi yazılarında kullanması, örneğin Arapları Persler ve Rusları - Hyperborea olarak adlandırması gerekiyordu. Bizans'taki antik kültürün pek çok unsuru, tanınmayacak kadar değişmesine ve yeni dini içerik kazanmasına rağmen korunmuştur: örneğin retorik, vaaz (kilise vaaz bilimi), felsefe teoloji haline geldi ve eski aşk hikayesi hagiografik türleri etkiledi.

3. Antik Çağ Hıristiyanlığı benimsediğinde Bizans doğdu

Bizans ne zaman başlıyor? Muhtemelen Roma İmparatorluğu'nun tarihi sona erdiğinde, biz de öyle düşünüyorduk. Bu düşüncenin büyük bir kısmı, Edward Gibbon'un anıtsal History of the Decline and Fall of the Roman Empire adlı eserinin muazzam etkisi sayesinde, doğal olarak aklımıza geliyor.

18. yüzyılda yazılan bu kitap, hâlâ hem tarihçilere hem de uzman olmayanlara, Roma İmparatorluğu'nun eski büyüklüğünün gerileme dönemi olarak 3. yüzyıldan 7. yüzyıla (artık giderek daha çok Geç Antik Çağ olarak anılmaktadır) ilişkin bir bakış açısı sunmaktadır. iki ana faktörün etkisi: kabilelerin Germen istilaları ve 4. yüzyılda baskın din haline gelen Hıristiyanlığın giderek büyüyen sosyal rolü. Popüler bilinçte öncelikle bir Hıristiyan imparatorluğu olarak var olan Bizans, bu perspektifte, geç Antik Çağ'da kitlesel Hıristiyanlaşma nedeniyle meydana gelen kültürel gerilemenin doğal mirasçısı olarak tasvir ediliyor: dini fanatizmin ve gericiliğin merkezi, bir bütün olarak uzanan durgunluk. milenyum.

Nazardan koruyan bir muska. Bizans, V-VI yüzyıllar

Bir tarafta aslan, yılan, akrep ve leyleklerin oklarla hedef aldığı ve saldırdığı bir göz var.

Hematit muska. Bizans Mısırı, 6. – 7. yüzyıllar

Yazıtlar onu “kanayan kadın” olarak tanımlıyor (Luka 8:43-48). Hematitin kanamayı durdurmaya yardımcı olduğuna inanılıyordu ve kadın sağlığı ve adet döngüsü ile ilgili muskalarda çok popülerdi.

Dolayısıyla tarihe Gibbon'un gözünden bakarsanız Geç Antik Çağ, Antik Çağ'ın trajik ve geri dönülemez sonuna dönüşüyor. Ama bu sadece güzel antik çağın yok edildiği bir dönem miydi? Tarih bilimi yarım yüzyıldan fazla bir süredir bunun böyle olmadığından emindir.

Özellikle basitleştirilmiş olan, Hıristiyanlaşmanın Roma İmparatorluğu kültürünün yok edilmesinde sözde ölümcül rolü olduğu fikridir. Geç Antik Çağ'ın kültürü gerçekte pek "pagan" (Romalı) ve "Hıristiyan" (Bizans) karşıtlığı üzerine inşa edilmemişti. Geç Antik kültürünün yaratıcıları ve kullanıcıları için yapılanma şekli çok daha karmaşıktı: O dönemin Hıristiyanları, Roma ile dini arasındaki çatışma sorununu tuhaf bulmuştu. 4. yüzyılda Romalı Hıristiyanlar, antik tarzda yapılmış pagan tanrıların resimlerini ev eşyalarının üzerine kolaylıkla yerleştirebiliyorlardı: örneğin, yeni evlilere verilen bir tabutta, çıplak bir Venüs, dindar çağrının yanında “Saniyeler ve Projecta, canlı” Mesih'te.”

Geleceğin Bizans topraklarında, çağdaşlar için pagan ve Hıristiyan sanat tekniklerinin eşit derecede sorunsuz bir birleşimi gerçekleşti: 6. yüzyılda, İsa'nın ve azizlerin görüntüleri, en ünlü geleneksel Mısır cenaze portresi tekniği kullanılarak yapıldı. sözde Fayum portresi  Fayum portresi- MS 1.-3. yüzyıllarda Helenleşmiş Mısır'da yaygın olan bir tür cenaze portreleri. e. Görüntü, ısıtılmış bir balmumu tabakası üzerine sıcak boyalarla uygulandı.. Geç Antik Çağ'daki Hıristiyan görselliği, mutlaka pagan Roma geleneğine karşı çıkmaya çalışmadı: çoğu zaman kasıtlı olarak (veya belki de tam tersine, doğal ve doğal olarak) ona bağlı kaldı. Pagan ve Hıristiyan arasındaki aynı kaynaşma, geç Antik Çağ edebiyatında da görülmektedir. 6. yüzyılda şair Arator, Roma katedralinde havarilerin eylemleri hakkında Virgil'in üslup gelenekleriyle yazılmış heksametrik bir şiir okur. 5. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlaştırılmış Mısır'da (bu zamana kadar burada yaklaşık bir buçuk yüzyıl boyunca çeşitli manastırcılık biçimleri mevcuttu), Panopolis şehrinden (modern Akmim) şair Nonnus, Yuhanna İncili'nin bir yorumunu yazdı. Homeros'un dilinde, yalnızca ölçü ve üslubu korumakla kalmıyor, aynı zamanda destanından tüm sözel formülleri ve mecazi katmanları bilinçli olarak ödünç alıyor.  Yuhanna İncili, 1:1-6 (Japonca çevirisi):
Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O olmadan var olan hiçbir şey olmadı. O'nda yaşam vardı ve yaşam insanların ışığıydı. Ve ışık karanlıkta parlar ve karanlık onu yenemez. Allah'ın gönderdiği bir adam vardı; onun adı John.

Panopolis'ten Nonnus. Yuhanna İncili'nin yorumu, kanto 1 (Yu. A. Golubets, D. A. Pospelova, A. V. Markova tarafından çevrilmiştir):
Logolar, Tanrının Çocuğu, Işıktan doğan Işık,
O, sonsuz tahttaki Baba'dan ayrılamaz!
Göksel Tanrı, Logos, sonuçta sen orijinaldin
Dünyanın Yaratıcısı Ebedi ile birlikte parladı,
Ey Evrenin Kadim Olanı! Her şey O'nun aracılığıyla gerçekleştirildi,
Nefessiz ve ruh halinde olan ne! Pek çok işe yarayan Konuşma Dışı,
Kaldığı ortaya çıktı mı? Ve sonsuzluktan beri O'nda mevcuttur
Her şeyin doğasında olan hayat, kısa ömürlü insanların ışığı...<…>
Arıların beslendiği çalılıkta
Dağların gezgini ortaya çıktı, çöl yamaçlarının sakini,
O, temel taşı vaftizinin müjdecisidir, adı
Tanrı'nın adamı John, danışman. .

Genç bir kızın portresi. 2. yüzyıl© Google Kültür Enstitüsü

Bir adamın cenaze portresi. III. yüzyıl© Google Kültür Enstitüsü

İsa Pantokrator. Aziz Catherine Manastırı'ndan simge. Sina, 6. yüzyılın ortaları Wikimedia Commons'ı

Aziz Peter. Aziz Catherine Manastırı'ndan simge. Sina, 7. yüzyıl© kampüs.belmont.edu

Geç Antik Çağ'da Roma İmparatorluğu kültürünün farklı katmanlarında meydana gelen dinamik değişimlerin Hıristiyanlaşmayla doğrudan ilişkilendirilmesi zordur, çünkü o zamanın Hıristiyanları hem görsel sanatlarda hem de edebiyatta klasik biçimlerin avcılarıydı (örneğin, yaşamın diğer birçok alanında). Geleceğin Bizans'ı, din, sanatsal dil, izleyici kitlesi ve tarihsel değişim sosyolojisi arasındaki ilişkilerin karmaşık ve dolaylı olduğu bir çağda doğdu. Bizans tarihinin yüzyıllar boyunca daha sonra ortaya çıkacak karmaşıklık ve çok yönlülük potansiyelini kendi içlerinde taşıyorlardı.

4. Bizans'ta bir dil konuşup başka bir dilde yazıyorlardı

Bizans'ın dilsel tablosu paradoksaldır. Yalnızca Roma İmparatorluğu'nun verasetini talep eden ve onun kurumlarını miras alan değil, aynı zamanda siyasi ideolojisi açısından eski Roma İmparatorluğu olan İmparatorluk, hiçbir zaman Latince konuşmadı. Batı vilayetlerinde ve Balkanlarda konuşuldu, 6. yüzyıla kadar resmi hukuk dili olarak kaldı (Latince'deki son yasama kanunu, 529'da yürürlüğe giren Justinian Kanunlarıydı - daha sonra kanunlar Yunanca olarak çıkarıldı), zenginleşti Yunanca çok sayıda ödünç almayla (eskiden sadece askeri ve idari alanlarda), erken Bizans Konstantinopolis'i, kariyer fırsatları olan Latin dilbilgisi uzmanlarını cezbetti. Ama yine de Latince, Bizans'ın ilk dönemlerinde bile gerçek dil değildi. Latin dili şairleri Corippus ve Priscian Konstantinopolis'te yaşamış olsalar da, Bizans edebiyatı tarihiyle ilgili bir ders kitabının sayfalarında bu isimleri bulamayacağız.

Bir Roma imparatorunun tam olarak hangi anda Bizans imparatoru olacağını söyleyemeyiz: kurumların resmi kimliği net bir sınır çizmemize izin vermez. Bu sorunun cevabını ararken enformel kültürel farklılıklara yönelmek gerekiyor. Roma İmparatorluğu, Bizans İmparatorluğu'nun Roma kurumlarını, Yunan kültürünü ve Hıristiyanlığı birleştirmesi ve bu sentezin Yunan dili temelinde gerçekleştirilmesi bakımından Bizans İmparatorluğu'ndan farklıdır. Bu nedenle güvenebileceğimiz kriterlerden biri dildir: Bizans imparatoru, Romalı emsalinin aksine, kendisini Yunanca'da ifade etmeyi Latince'den daha kolay buldu.

Peki nedir bu Yunan? Kitapçı raflarının ve filoloji bölümü programlarının bize sunduğu alternatif aldatıcıdır: Bunlarda ya eski Yunancayı ya da modern Yunancayı bulabiliriz. Başka bir referans noktası sağlanmamıştır. Bu nedenle, Bizans'ın Yunanca dilinin ya çarpık bir antik Yunanca (neredeyse Platon'un diyalogları, ancak tam olarak değil) ya da proto-Yunanca (neredeyse Çipras'ın IMF ile müzakereleri, ancak henüz tam olarak değil) olduğunu varsaymak zorunda kalıyoruz. Dilin 24 yüzyıllık sürekli gelişiminin tarihi düzeltildi ve basitleştirildi: ya eski Yunancanın kaçınılmaz gerilemesi ve bozulması (Batı Avrupalı ​​klasik filologların Bizans araştırmalarının bağımsız bir bilimsel disiplin olarak kurulmasından önce düşündüğü gibi) ya da modern Yunan'ın kaçınılmaz olarak filizlenmesi (Yunan bilim adamlarının 19. yüzyılda Yunan ulusunun oluşumu sırasında inandıkları gibi).

Aslında Bizans Yunancası anlaşılması zor bir dildir. Gelişimi bir dizi ilerici, tutarlı değişim olarak düşünülemez, çünkü dilsel gelişimde ileri doğru atılan her adımın yanında bir geri adım da vardı. Bunun nedeni Bizanslıların dile karşı tutumudur. Homeros'un dil normu ve Attika nesirinin klasikleri sosyal açıdan prestijliydi. İyi yazmak, Xenophon veya Thukydides'ten (klasik çağda zaten arkaik görünen Eski Attika unsurlarını metnine dahil etmeye karar veren son tarihçi, Konstantinopolis'in düşüşünün tanığı Laonikos Chalkokondylos) ayırt edilemeyecek bir tarih yazmak anlamına geliyordu ve epik - Homer'dan ayırt edilemez. İmparatorluk tarihi boyunca, eğitimli Bizanslıların kelimenin tam anlamıyla bir (değişmiş) dili konuşması ve başka bir (klasik değişmezlikte donmuş) dilde yazması gerekiyordu. Dil bilincinin ikiliği Bizans kültürünün en önemli özelliğidir.

Kıpti dilinde İlyada'nın bir parçasıyla birlikte Ostracon. Bizans Mısırı, 580–640

Ostraconlar, çömlek parçaları, İncil ayetlerini, yasal belgeleri, faturaları, okul ödevlerini ve papirüsün bulunmadığı veya çok pahalı olduğu durumlarda duaları kaydetmek için kullanıldı.

Ostracon, Kıpti dilinde Meryem Ana'ya troparion ile birlikte. Bizans Mısırı, 580–640© Metropolitan Sanat Müzesi

Durum, klasik antik çağlardan bu yana belirli türlere belirli diyalektik özelliklerin atanması gerçeğiyle daha da kötüleşti: epik şiirler Homeros'un dilinde yazıldı ve tıbbi incelemeler Hipokrat'ı taklit ederek İyonya lehçesinde derlendi. Benzer bir tabloyu Bizans'ta da görüyoruz. Eski Yunan dilinde ünlüler uzun ve kısa olarak ikiye ayrılmıştı ve bunların düzenli değişimi eski Yunan şiir ölçülerinin temelini oluşturuyordu. Helenistik çağda, ünlülerin uzunluklarına göre karşıtlığı Yunan dilinde ortadan kalktı, ancak yine de bin yıl sonra bile, kahramanlık şiirleri ve kitabeler, sanki fonetik sistem Homeros'un zamanından beri değişmeden kalmış gibi yazılıyordu. Farklılıklar dilin diğer düzeylerine de nüfuz etti: Homer gibi bir ifade oluşturmak, Homer gibi sözcükleri seçmek ve bunları binlerce yıl önce canlı konuşmada geçerliliğini yitirmiş bir paradigmaya uygun olarak biçimlendirmek ve birleştirmek gerekiyordu.

Ancak herkes eski canlılık ve sadelikle yazamadı; Çoğu zaman, Attika idealine ulaşma girişiminde bulunan Bizans yazarları, putlarından daha doğru yazmaya çalışarak orantı duygusunu kaybetmişlerdir. Böylece eski Yunancada var olan datif durumunun modern Yunancada neredeyse tamamen ortadan kalktığını biliyoruz. Her yüzyılda edebiyatta giderek daha az görüneceğini, ta ki yavaş yavaş tamamen ortadan kaybolacağını varsaymak mantıklı olacaktır. Ancak son araştırmalar Bizans yüksek edebiyatında datif durumunun klasik antik edebiyata göre çok daha sık kullanıldığını göstermiştir. Ancak normun gevşediğini gösteren tam da frekanstaki bu artıştır! Bir biçimi veya diğerini kullanma takıntısı, onu doğru kullanamamanız hakkında, konuşmanızda tamamen yokluğundan daha azını söylemeyecektir.

Aynı zamanda yaşayan dil unsuru da etkisini gösterdi. El yazması kopyacıların hataları, edebi olmayan yazıtlar ve sözde yerel edebiyat sayesinde konuşma dilinin nasıl değiştiğini öğreniyoruz. "Yerel" terimi tesadüfi değildir: bizi ilgilendiren olguyu daha tanıdık "halk"tan çok daha iyi tanımlamaktadır, çünkü Konstantinopolis seçkinlerinin çevrelerinde yaratılan anıtlarda basit kentsel konuşma dilinin unsurları sıklıkla kullanılmıştır. Bu, aynı yazarların çeşitli kayıtlarda çalışabildiği 12. yüzyılda gerçek bir edebi moda haline geldi; bugün okuyucuya Attic'ten neredeyse ayırt edilemeyecek enfes düzyazılar ve yarın neredeyse kaba ayetler sunuyordu.

Diglossia veya iki dillilik, başka bir tipik Bizans fenomenine yol açtı - metaforlama, yani aktarma, çeviri ile yarıya kadar yeniden anlatma, kaynağın içeriğinin üslup kaydında bir azalma veya artışla yeni kelimelerle sunulması. Dahası, bu değişim hem karmaşıklık (gösterişli sözdizimi, sofistike konuşma şekilleri, eski imalar ve alıntılar) hem de dilin basitleştirilmesi yönünde ilerleyebilir. Tek bir eser bile dokunulmaz sayılmazdı, Bizans'taki kutsal metinlerin dili bile kutsal bir statüye sahip değildi: İncil farklı bir üslup anahtarıyla yeniden yazılabilirdi (örneğin, daha önce bahsedilen Panopolitanus'lu Nonnus'un yaptığı gibi) - ve bu yazarın kafasına lanet getirmeyin. İncillerin günlük konuşma dilindeki Modern Yunancaya (esasen aynı metafor) çevrilmesinin, dilsel yenilenmenin muhaliflerini ve savunucularını sokaklara çıkardığı ve düzinelerce kurbana yol açtığı 1901 yılına kadar beklemek gerekiyordu. Bu anlamda “ataların dilini” savunan ve çevirmen Alexandros Pallis'e karşı misilleme talep eden öfkeli kalabalıklar, Bizans kültüründen sadece istediklerinden değil, Pallis'ten de çok uzaktaydı.

5. Bizans'ta ikonoklastlar vardı ve bu korkunç bir gizem

İkonoklazma, Bizans tarihinin geniş bir izleyici kitlesi için en ünlü, uzmanlar için bile en gizemli dönemidir. Avrupa'nın kültürel hafızasında bıraktığı izin derinliği, örneğin İngilizce'de ikonoklast ("ikonoklast") kelimesini tarihsel bağlam dışında, "isyancı, düzeni yıkan" gibi zaman dışı anlamında kullanma olasılığıyla kanıtlanmaktadır. temeller.”

Etkinlik özeti aşağıdaki gibidir. 7. ve 8. yüzyıllara gelindiğinde, dini imgelere tapınma teorisi umutsuzca uygulamanın gerisinde kalmıştı. 7. yüzyılın ortalarındaki Arap fetihleri, imparatorluğu derin bir kültürel krize sürükledi; bu da kıyamet duygularının büyümesine, batıl inançların çoğalmasına ve bazen büyülü olanlardan ayırt edilemeyen ikonlara saygının düzensiz biçimlerinin artmasına yol açtı. uygulamalar. Azizlerin mucizeleri koleksiyonlarına göre, Aziz Artemy'nin yüzü ile erimiş bir mühürden balmumu içmek fıtığı iyileştirdi ve Aziz Cosmas ve Damian, ona suyla karıştırılmış bir fresk alçısını içmesini emrederek hastayı iyileştirdi. görüntü.

Felsefi ve teolojik gerekçeler almayan ikonlara bu tür saygı, paganizm belirtileri gören bazı din adamları arasında reddedilmeye neden oldu. İmparator Leo III the Isaurian (717-741), kendisini zor bir siyasi durumda bulduğunda, bu hoşnutsuzluğu yeni bir konsolidasyon ideolojisi yaratmak için kullandı. İlk ikonoklastik adımlar 726-730 yıllarına kadar uzanır, ancak hem ikonoklastik dogmanın teolojik gerekçesi hem de muhaliflere karşı tam teşekküllü baskılar, en iğrenç Bizans imparatoru Konstantin V Copronymus'un (Muhteşem) (741-741-) hükümdarlığı sırasında meydana geldi. 775).

Ekümenik statü iddiasında bulunan 754 tarihli ikonoklastik konsey, anlaşmazlığı yeni bir düzeye taşıdı: Artık mesele, batıl inançlara karşı mücadele ve Eski Ahit'teki "Kendine put yapmayacaksın" yasağının uygulanmasıyla ilgili değildi. Mesih'in hipostazı hakkında. Eğer ilahi doğası “tarif edilemez” ise, O'nun hayal edilebilir olduğu düşünülebilir mi? “Kristolojik ikilem” şuydu: İkonlara tapanlar ya ikonlarda O'nun tanrısı olmadan yalnızca Mesih'in bedenini tasvir etmekten (Nestorianizm) ya da O'nun tasvir edilen bedeninin tanımı yoluyla Mesih'in tanrılığını sınırlamaktan (Monofizitizm) suçludurlar.

Bununla birlikte, 787'de İmparatoriçe Irene, Nikaea'da yeni bir konsey düzenledi; bu konseyin katılımcıları, ikonoklazma dogmasına bir yanıt olarak ikona saygı dogmasını formüle etti ve böylece daha önce düzenlenmemiş uygulamalar için tam teşekküllü bir teolojik temel sundu. Entelektüel bir atılım, öncelikle "hizmet" ile "göreceli" ibadetin ayrılmasıydı: birincisi yalnızca Tanrı'ya verilebilir, ikincisinde ise "imgeye verilen onur, prototipe kadar uzanır" (Basil'in sözleri). İkona tapanların gerçek sloganı haline gelen Büyük). İkinci olarak, görüntü ile tasvir edilen arasındaki portre benzerliği sorununu ortadan kaldıran eşadlılık teorisi, yani aynı isim önerildi: Mesih'in simgesi, özelliklerin benzerliği nedeniyle değil, ismin yazılması – isimlendirme eylemi.

815 yılında İmparator V. Leo, bir kez daha ikonoklastik politikalara yöneldi ve böylece geçen yüzyılın birlikleri arasında en başarılı ve en sevilen hükümdar olan V. Konstantin ile bir veliaht çizgisi kurmayı umuyordu. Sözde ikinci ikonoklazma, hem yeni bir baskı turunu hem de teolojik düşüncede yeni bir yükselişi açıklıyor. İkonoklastik dönem, ikonoklazmanın sapkınlık olarak kınandığı 843 yılında sona erer. Ancak hayaleti 1453'e kadar Bizanslıları rahatsız etti: Yüzyıllar boyunca herhangi bir kilise anlaşmazlığına katılanlar, en sofistike retoriği kullanarak birbirlerini gizli ikonoklazmayla suçladılar ve bu suçlama, diğer herhangi bir sapkınlığın suçlamasından daha ciddiydi.

Görünüşe göre her şey oldukça basit ve açık. Ancak bu genel şemayı bir şekilde açıklığa kavuşturmaya çalıştığımızda, yapılarımızın çok sallantılı olduğu ortaya çıkıyor.

Asıl zorluk kaynakların durumudur. İlk ikonoklazma hakkında bilgi sahibi olduğumuz metinler çok daha sonra ve ikona tapanlar tarafından yazılmıştır. 9. yüzyılın 40'lı yıllarında, ikonoklazmanın tarihini ikona tapınma perspektifinden yazmak için tam teşekküllü bir program yürütüldü. Sonuç olarak, anlaşmazlığın tarihi tamamen çarpıtılmıştı: İkonoklastların eserleri yalnızca taraflı örneklerde mevcuttu ve metinsel analiz, ikonoklastların, görünüşte V. Konstantin'in öğretilerini çürütmek için yaratılmış eserlerinin, bu eserlere ait olamayacağını gösteriyor. 8. yüzyılın sonlarından önce yazılmıştır. İkonlara tapan yazarların görevi, anlattığımız tarihi tersine çevirmek, gelenek yanılsamasını yaratmaktı: ikonlara duyulan saygının (kendiliğinden değil, anlamlı!) kilisede havarisel dönemden beri mevcut olduğunu göstermekti. ve ikonoklazm sadece bir yeniliktir (καινοτομία kelimesi Yunanca'da “yenilik” anlamına gelir, herhangi bir Bizans için en nefret edilen kelimedir) ve kasıtlı olarak Hıristiyanlık karşıtıdır. İkonoklastlar, Hıristiyanlığı paganizmden arındırmanın savaşçıları olarak değil, "Hıristiyan suçlayıcıları" olarak sunuldu - bu kelime özellikle ve yalnızca ikonoklastlar anlamına geliyordu. İkonoklastik anlaşmazlığın tarafları, aynı öğretiyi farklı şekilde yorumlayan Hıristiyanlar değil, Hıristiyanlar ve onlara düşman olan bazı dış güçlerdi.

Bu metinlerde düşmanı karalamak için kullanılan polemik tekniklerinin cephaneliği çok büyüktü. İkonoklastların eğitime olan nefreti hakkında efsaneler yaratıldı; örneğin, III. Leo tarafından Konstantinopolis'teki üniversitenin yakılması hakkında efsaneler yaratıldı ve V. Konstantin, pagan ayinlerine ve insan kurban etmelerine katılım, Tanrı'nın Annesine karşı nefret ve Tanrı'nın Annesi hakkındaki şüphelerle anıldı. Mesih'in ilahi doğası. Bu tür efsaneler basit görünse ve uzun süredir çürütülmüş olsa da, diğerleri bugüne kadar bilimsel tartışmaların merkezinde yer alıyor. Örneğin, 766'da şehitler arasında yüceltilen Yeni Stephen'a uygulanan acımasız misillemenin, onun ikonlara tapınma konusundaki uzlaşmaz konumuyla değil, yaşamın ifade ettiği gibi, ona olan yakınlığıyla bağlantılı olduğunu ancak çok yakın zamanda tespit etmek mümkün oldu. Konstantin V'in siyasi muhaliflerinin komplosu. Temel sorular hakkındaki tartışmaları durdurmuyorlar: İkonoklazmanın doğuşunda İslami etkinin rolü nedir? İkonoklastların aziz kültüne ve kutsal emanetlerine karşı gerçek tutumu neydi?

İkonoklazma hakkında konuştuğumuz dil bile galiplerin dilidir. "İkonoklast" kelimesi kendi kendini adlandırmak değil, rakiplerinin icat edip uyguladığı saldırgan bir polemik etiketidir. Hiçbir "ikonoklast" böyle bir isimle asla aynı fikirde olamaz, çünkü Yunanca εἰκών kelimesi Rusça "ikon"dan çok daha fazla anlama sahiptir. Bu, maddi olmayan bir görüntü de dahil olmak üzere herhangi bir görüntüdür; bu, birisini ikonoklast olarak adlandırmak, onun hem Baba Tanrı'nın imajı olarak Oğul Tanrı fikrine hem de Tanrı'nın imajı olarak insana karşı savaştığını ilan etmek anlamına gelir. Yeni Ahit olaylarının prototipleri olarak Eski Ahit olayları vb. Üstelik ikonoklastlar, Mesih'in gerçek imajını - Efkaristiya armağanlarını - savunduklarını iddia ederken, rakiplerinin imaj dediği şey aslında böyle değil, ama sadece bir görüntüdür.

Sonunda öğretileri yenilgiye uğrasaydı, artık Ortodoks olarak adlandırılacaktı ve biz onların muhaliflerinin öğretisini küçümseyerek ikona tapınma olarak adlandıracak ve ikonoklastik dönemden değil, Bizans'taki ikona tapınma döneminden söz edecektik. Ancak bu olsaydı, Doğu Hıristiyanlığının sonraki tüm tarihi ve görsel estetiği farklı olurdu.

6. Batı Bizans'ı hiçbir zaman sevmedi

Bizans ile Batı Avrupa devletleri arasındaki ticari, dini ve diplomatik temaslar Orta Çağ boyunca devam etse de aralarında gerçek bir işbirliği veya anlayıştan bahsetmek zordur. 5. yüzyılın sonlarında Batı Roma İmparatorluğu barbar devletlere bölündü ve “Romanlık” geleneği Batı'da kesintiye uğradı, ancak Doğu'da korundu. Birkaç yüzyıl içinde Almanya'nın yeni Batılı hanedanları, Roma İmparatorluğu ile güçlerinin sürekliliğini yeniden tesis etmek istediler ve bu amaçla Bizans prensesleriyle hanedan evlilikleri yaptılar. Charlemagne sarayı Bizans'la rekabet ediyordu - bu mimaride ve sanatta görülebilir. Ancak Charles'ın imparatorluk iddiaları, Doğu ile Batı arasındaki yanlış anlaşılmayı daha da güçlendirdi: Karolenj Rönesansı kültürü, kendisini Roma'nın tek meşru varisi olarak görmek istiyordu.

10. yüzyıla gelindiğinde, Konstantinopolis'ten Balkanlar üzerinden ve Tuna Nehri boyunca karadan Kuzey İtalya'ya giden yollar barbar kabileler tarafından engellendi. Geriye kalan tek yol denizdi, bu da iletişim fırsatlarını azalttı ve kültürel alışverişi engelledi. Doğu-Batı ayrımı fiziki bir gerçekliğe dönüştü. Orta Çağ boyunca teolojik tartışmaların körüklediği Batı ile Doğu arasındaki ideolojik ayrım, Haçlı Seferleri sırasında daha da derinleşti. 1204'te Konstantinopolis'in ele geçirilmesiyle sona eren Dördüncü Haçlı Seferi'nin organizatörü olan Papa III. Innocentius, ilahi bir karara dayanarak Roma Kilisesi'nin diğer kiliselere üstünlüğünü açıkça ilan etti.

Sonuç olarak, Bizanslıların ve Avrupa sakinlerinin birbirleri hakkında çok az şey bildikleri, ancak birbirlerine karşı düşmanca davrandıkları ortaya çıktı. 14. yüzyılda Batı, Bizans din adamlarının yolsuzluklarını eleştirmiş ve İslam'ın başarısını bununla açıklamıştı. Örneğin Dante, Sultan Selahaddin'in Hıristiyanlığa geçebileceğine inanıyordu (ve hatta onu İlahi Komedya'sında Hıristiyan olmayan erdemli kişiler için özel bir yer olan belirsizliğe yerleştirmişti), ancak Bizans Hıristiyanlığının çekiciliği nedeniyle bunu yapmadı. Batı ülkelerinde Dante'nin zamanında neredeyse hiç kimse Yunanca bilmiyordu. Aynı zamanda Bizans aydınları sadece Thomas Aquinas'ı tercüme etmek için Latince çalıştılar ve Dante hakkında hiçbir şey duymadılar. Bu durum, 15. yüzyılda Türk istilası ve Konstantinopolis'in düşmesinden sonra, Türklerden kaçan Bizans bilginleriyle birlikte Bizans kültürünün Avrupa'ya nüfuz etmeye başlamasıyla değişti. Yunanlılar yanlarında birçok eski eser el yazması getirdiler ve hümanistler, Yunan antik çağını Roma edebiyatından ve Batı'da bilinen birkaç Latince çeviriden değil, orijinallerinden inceleyebildiler.

Ancak Rönesans bilim adamları ve entelektüelleri klasik antik çağla ilgileniyorlardı, onu koruyan toplumla değil. Ayrıca o dönemin manastır ve Ortodoks teolojisi fikirlerine olumsuz yaklaşanlar ve Roma Kilisesi'ne sempati duyanlar çoğunlukla Batı'ya kaçan aydınlardı; muhalifleri, Gregory Palamas'ın destekçileri ise tam tersine, papadan yardım istemektense Türklerle anlaşmaya varmanın daha iyi olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle Bizans uygarlığı olumsuz bir şekilde algılanmaya devam etti. Eğer eski Yunanlılar ve Romalılar "onların" ise, Bizans imajı Avrupa kültüründe oryantal ve egzotik, bazen çekici, ancak çoğunlukla Avrupa'nın akıl ve ilerleme ideallerine düşman ve yabancı olarak yerleşmişti.

Avrupa'nın aydınlanma yüzyılı tamamen Bizans'ı damgaladı. Fransız aydınlatıcılar Montesquieu ve Voltaire bunu despotluk, lüks, gösteriş ve tören, batıl inanç, ahlaki çürüme, medeniyetin gerilemesi ve kültürel kısırlıkla ilişkilendirdiler. Voltaire'e göre Bizans tarihi, insan aklını utandıran "gösterişli sözlerden ve mucize tasvirlerinden oluşan değersiz bir koleksiyondur". Montesquieu, Konstantinopolis'in düşüşünün ana nedenini dinin toplum ve hükümet üzerindeki zararlı ve yaygın etkisinde görüyor. Özellikle Bizans manastırcılığı ve din adamları, ikonlara duyulan saygı ve teolojik polemikler hakkında agresif bir şekilde konuşuyor:

“Yunanlılar - büyük konuşmacılar, büyük tartışmacılar, doğaları gereği sofistler - sürekli olarak dini tartışmalara girdiler. Rahiplerin sarayda büyük nüfuzu olduğundan ve bu nüfuz yozlaştıkça zayıfladığından, keşişlerin ve sarayın karşılıklı olarak birbirini yozlaştırdığı ve kötülüğün her ikisine de bulaştığı ortaya çıktı. Sonuç olarak, imparatorların tüm dikkatleri ya teolojik tartışmaları sakinleştirmeye ya da uyandırmaya odaklandı; bu tartışmaların ne kadar hararetli hale geldiği, bunlara neden olan nedenin o kadar önemsiz olduğu fark edildi.

Böylece Bizans, paradoksal olarak Bizans İmparatorluğu'nun ana düşmanları olan Müslümanları da içeren barbar karanlık Doğu imajının bir parçası haline geldi. Oryantalist modelde Bizans, Antik Yunan ve Roma'nın idealleri üzerine inşa edilmiş liberal ve rasyonel bir Avrupa toplumuyla karşılaştırılıyordu. Bu model, örneğin Gustave Flaubert'in The Temptation of Saint Anthony adlı dramasındaki Bizans sarayına ilişkin tasvirlerin temelini oluşturur:

“Kral yüzündeki kokuları koluyla siliyor. Kutsal kaplardan yer, sonra onları kırar; ve zihinsel olarak gemilerini, birliklerini, halkını sayıyor. Şimdi bir hevesle sarayını tüm misafirleriyle birlikte yakacaktır. Babil Kulesi'ni yeniden inşa etmeyi ve Yüce Allah'ı tahttan indirmeyi düşünüyor. Anthony onun tüm düşüncelerini uzaktan alnından okuyor. Onu ele geçirirler ve o Nebuchadnezzar olur."

Tarih biliminde Bizans'a dair mitolojik bakış açısı henüz tam olarak aşılabilmiş değildir. Elbette gençliğin eğitimi konusunda Bizans tarihinden herhangi bir ahlaki örnekten söz edilemez. Okul müfredatları klasik antik Yunan ve Roma modellerine dayanıyordu ve Bizans kültürü bunların dışında tutuluyordu. Rusya'da bilim ve eğitim Batı modellerini takip etti. 19. yüzyılda Batılılar ile Slavofiller arasında Bizans'ın Rus tarihindeki rolüne ilişkin bir tartışma çıktı. Avrupa aydınlanma geleneğini takip eden Peter Chaadaev, Rusya'nın Bizans mirasından acı bir şekilde şikayet etti:

"Kaderin iradesiyle, bizi eğitmesi gereken ahlaki öğretiyi, yozlaşmış Bizans'a, bu halkların derin aşağılama nesnesine yönelttik."

Bizansçılığın İdeoloğu Konstantin Leontyev  Konstantin Leontyev(1831-1891) - diplomat, yazar, filozof. 1875 yılında “Bizans”ın bir medeniyet veya kültür olduğunu savunduğu “Bizans ve Slavlar” adlı çalışması yayınlandı; “genel fikri” birkaç bileşenden oluşuyor: otokrasi, Hıristiyanlık (Batı'dan farklı, “sapkınlıklardan ve ayrılıklardan”), dünyevi her şeyde hayal kırıklığı, “dünyevi insan kişiliğine dair son derece abartılı bir kavramın yokluğu”, halkların genel refahı için umudun reddedilmesi, bazı estetik fikirlerin bütünlüğü vb. . Vseslavizm hiçbir şekilde bir medeniyet ya da kültür olmadığından ve Avrupa medeniyeti sona ermek üzere olduğundan, Bizans'tan neredeyse her şeyi miras alan Rusya'nın gelişmesi için Bizans'a ihtiyacı var. okullaşma ve Rus biliminin bağımsızlığının olmaması nedeniyle gelişen Bizans'ın kalıplaşmış fikrine dikkat çekti:

"Bizans kuru, sıkıcı, rahiplere özgü bir şey gibi görünüyor ve sadece sıkıcı değil, aynı zamanda acınası ve aşağılık bir şey."

7. 1453'te Konstantinopolis düştü - ancak Bizans ölmedi

1935'te Rumen tarihçi Nicolae Iorga'nın "Bizans'tan Sonra Bizans" adlı kitabı yayımlandı ve kitabın adı, imparatorluğun 1453'teki çöküşünden sonra Bizans kültürünün yaşamını tanımlayan bir isim olarak kabul edildi. Bizans hayatı ve kurumları bir gecede yok olmadı. İngiliz tarihçi Dmitry Obolensky'nin Doğu Avrupa ortaçağ kültürleri olarak adlandırdığı gibi, Batı Avrupa'ya, Konstantinopolis'e, hatta Türklerin yönetimi altında ve "Bizans topluluğu" ülkelerine kaçan Bizans göçmenleri sayesinde korunmuşlardı. Bizans'tan doğrudan etkilenenler - Çek Cumhuriyeti, Macaristan, Romanya, Bulgaristan, Sırbistan, Rusya. Bu uluslarüstü birliğe katılanlar, Bizans'ın din mirasını, Roma hukuku normlarını, edebiyat ve sanat standartlarını korudular.

İmparatorluğun varlığının son yüz yılında, iki faktör - Paleologlar'ın kültürel canlanması ve Palamit anlaşmazlıkları - bir yandan Ortodoks halklarla Bizans arasındaki bağların yenilenmesine, diğer yandan ise yeni bir anlaşmaya katkıda bulundu. Bizans kültürünün, özellikle ayinle ilgili metinler ve manastır edebiyatı yoluyla yayılmasında büyük bir artış yaşandı. 14. yüzyılda Bizans fikirleri, metinleri ve hatta yazarları Bulgar İmparatorluğu'nun başkenti Tarnovo şehri üzerinden Slav dünyasına girmiş; özellikle Rusça'da bulunan Bizans eserlerinin sayısı Bulgarca çeviriler sayesinde iki katına çıktı.

Buna ek olarak, Osmanlı İmparatorluğu Konstantinopolis Patriğini resmen tanıdı: Ortodoks milletinin (veya cemaatinin) başı olarak, hem Rus hem de Ortodoks Balkan halklarının yetki alanı altında kaldığı kiliseyi yönetmeye devam etti. Son olarak, Eflak ve Moldavya'nın Tuna beyliklerinin hükümdarları, hatta Sultan'ın tebaası haline gelerek, Hıristiyan devletini korudular ve kendilerini Bizans İmparatorluğu'nun kültürel ve siyasi mirasçıları olarak gördüler. Kraliyet sarayı törenleri, Yunan öğrenimi ve teolojisi geleneklerini sürdürdüler ve Konstantinopolis'in Yunan seçkinleri olan Fenerlileri desteklediler.  Feneryotlar- kelimenin tam anlamıyla "Fener sakinleri", Yunan patriğinin ikametgahının bulunduğu Konstantinopolis mahallesi. Osmanlı İmparatorluğu'nun Yunan seçkinlerine, esas olarak bu mahallede yaşadıkları için Feneriyotlar deniyordu..

Iorga, Bizans'tan sonra Bizans'ın, Fenerli Aleksandr Ypsilanti tarafından 1821'de Türklere karşı düzenlenen başarısız ayaklanma sırasında öldüğüne inanıyor. Ypsilanti sancağının bir tarafında "Bu zafer sayesinde" yazısı ve Bizans tarihinin başlangıcıyla ilişkilendirilen İmparator Büyük Konstantin'in resmi, diğer tarafında ise alevlerden yeniden doğan bir anka kuşu vardı. Bizans İmparatorluğu'nun yeniden canlanışının sembolü. Ayaklanma bastırıldı, Konstantinopolis Patriği idam edildi ve Bizans İmparatorluğu'nun ideolojisi daha sonra Yunan milliyetçiliği içinde çözüldü. 

Antik çağın en büyük devlet oluşumlarından biri, çağımızın ilk yüzyıllarında çürümeye yüz tutmuştur. Medeniyetin en alt seviyelerinde yer alan çok sayıda kabile, antik dünyanın mirasının çoğunu yok etti. Ancak Ebedi Şehir yok olmaya mahkum değildi: Boğaz'ın kıyısında yeniden doğdu ve yıllarca ihtişamıyla çağdaşlarını hayrete düşürdü.

İkinci Roma

Bizans'ın ortaya çıkış tarihi, Flavius ​​​​Valerius Aurelius Constantine, I. Konstantin'in (Büyük) Roma imparatoru olduğu 3. yüzyılın ortalarına kadar uzanır. O günlerde Roma devleti iç çekişmelerle parçalanmış ve dış düşmanlar tarafından kuşatılmıştı. Doğu eyaletlerinin durumu daha müreffehti ve Konstantin başkenti bunlardan birine taşımaya karar verdi. 324 yılında Konstantinopolis'in inşaatı Boğaz kıyısında başladı ve 330'da Yeni Roma ilan edildi.

Tarihi on bir asır öncesine dayanan Bizans'ın varlığı böyle başladı.

Elbette o günlerde istikrarlı devlet sınırlarından söz edilmiyordu. Uzun ömrü boyunca Konstantinopolis'in gücü ya zayıfladı ya da yeniden güç kazandı.

Jüstinyen ve Theodora

Birçok yönden ülkedeki durum, Bizans'ın da ait olduğu mutlak monarşiye sahip devletler için genellikle tipik olan hükümdarının kişisel niteliklerine bağlıydı. Oluşumunun tarihi, İmparator I. Justinianus (527-565) ve çok sıra dışı ve görünüşe göre son derece yetenekli bir kadın olan eşi İmparatoriçe Theodora'nın adıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

5. yüzyılın başlarında imparatorluk küçük bir Akdeniz devleti haline gelmişti ve yeni imparator eski ihtişamını yeniden canlandırma fikrine kafayı takmıştı: Batı'da geniş toprakları fethetti ve 19. yüzyılda İran'la göreceli barışı sağladı. Doğu.

Tarih, Justinianus'un hükümdarlığı dönemiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bugün İstanbul'daki cami veya Ravenna'daki San Vitale Kilisesi gibi antik mimariye ait anıtların varlığı onun özeni sayesindedir. Tarihçiler, imparatorun en dikkate değer başarılarından birinin, birçok Avrupa devletinin hukuk sisteminin temeli haline gelen Roma hukukunun kanunlaştırılması olduğunu düşünüyor.

Ortaçağ gelenekleri

İnşaat ve bitmek bilmeyen savaşlar büyük masraflar gerektiriyordu. İmparator durmadan vergileri artırdı. Toplumda hoşnutsuzluk arttı. Ocak 532'de, imparatorun Hipodrom'da (100 bin kişiyi barındıran Kolezyum'un bir tür benzeri) ortaya çıkışı sırasında, büyük çaplı bir isyana dönüşen isyanlar başladı. Ayaklanma eşi benzeri görülmemiş bir zulümle bastırıldı: İsyancılar sanki müzakereler için Hipodrom'da toplanmaya ikna edildiler, ardından kapıları kilitlediler ve herkesi öldürdüler.

Caesarea'lı Prokopius 30 bin kişinin öldüğünü bildiriyor. Eşi Theodora'nın imparatorun tacını elinde tutması dikkat çekicidir; kaçmaya hazır olan Justinianus'u, ölümü uçuşa tercih ettiğini söyleyerek ikna eden kişi oydu: "kraliyet gücü güzel bir kefendir."

565 yılında imparatorluk Suriye'nin bazı kısımlarını, Balkanlar'ı, İtalya'yı, Yunanistan'ı, Filistin'i, Küçük Asya'yı ve Afrika'nın kuzey kıyılarını kapsıyordu. Ancak bitmeyen savaşların ülkenin durumu üzerinde olumsuz bir etkisi oldu. Justinianus'un ölümünden sonra sınırlar yeniden daralmaya başladı.

"Makedon Rönesansı"

867 yılında 1054 yılına kadar varlığını sürdüren Makedon hanedanlığının kurucusu I. Basileios iktidara geldi. Tarihçiler bu döneme “Makedon Rönesansı” diyorlar ve onu, o zamanlar Bizans olan dünya ortaçağ devletinin maksimum çiçeklenmesi olarak görüyorlar.

Doğu Roma İmparatorluğu'nun başarılı kültürel ve dini genişlemesinin öyküsü, Doğu Avrupa'nın tüm devletleri tarafından iyi bilinmektedir: Konstantinopolis'in dış politikasının en karakteristik özelliklerinden biri misyonerlik çalışmasıydı. Hıristiyanlığın bir kolu Bizans'ın etkisiyle Doğu'ya yayıldı ve 1054'ten sonra Ortodoksluk haline geldi.

Avrupa Kültür Başkenti

Doğu Roma İmparatorluğu'nun sanatı din ile yakından bağlantılıydı. Ne yazık ki, birkaç yüzyıl boyunca siyasi ve dini seçkinler, kutsal imgelere tapınmanın putperestlik olup olmadığı konusunda anlaşamadılar (bu harekete ikonoklazm deniyordu). Bu süreçte çok sayıda heykel, fresk ve mozaik yok edildi.

Tarih imparatorluğa son derece borçludur; varlığı boyunca antik kültürün bir nevi koruyucusu olmuş ve antik Yunan edebiyatının İtalya'da yayılmasına katkıda bulunmuştur. Bazı tarihçiler, Rönesans'ın büyük ölçüde Yeni Roma'nın varlığı sayesinde mümkün olduğuna inanıyor.

Makedon hanedanı döneminde Bizans İmparatorluğu, devletin iki ana düşmanını etkisiz hale getirmeyi başardı: doğuda Araplar ve kuzeyde Bulgarlar. İkincisine karşı kazanılan zaferin hikayesi oldukça etkileyici. Düşmana yapılan sürpriz saldırı sonucunda İmparator Vasily II 14 bin esiri ele geçirmeyi başardı. Her yüzde bir göz kalacak şekilde kör edilmelerini emretti ve ardından sakatları evlerine gönderdi. Kör ordusunu gören Bulgar Çarı Samuel, bir daha toparlanamayacağı bir darbe aldı. Ortaçağ ahlakı gerçekten de çok sertti.

Makedon hanedanının son temsilcisi II. Basil'in ölümünden sonra Bizans'ın düşüş hikayesi başladı.

Sonun provası

1204'te Konstantinopolis ilk kez düşmanın saldırısı altında teslim oldu: "vaat edilen topraklarda" yapılan başarısız kampanyadan öfkelenen haçlılar şehre daldılar, Latin İmparatorluğu'nun kurulduğunu duyurdular ve Bizans topraklarını Fransızlar arasında bölüştüler. baronlar.

Yeni oluşum uzun sürmedi: 51 Temmuz 1261'de Konstantinopolis, Doğu Roma İmparatorluğu'nun yeniden canlandığını ilan eden Michael VIII Palaiologos tarafından savaşmadan işgal edildi. Kurduğu hanedan Bizans'ı yıkılıncaya kadar yönetmiş ancak oldukça sefil bir saltanat sürmüştür. Sonunda imparatorlar Cenevizli ve Venedikli tüccarların bağışlarıyla yaşadılar ve doğal olarak kiliseyi ve özel mülkleri yağmaladılar.

Konstantinopolis'in Düşüşü

Başlangıçta eski topraklardan yalnızca Konstantinopolis, Selanik ve güney Yunanistan'daki küçük dağınık yerleşim bölgeleri kalmıştı. Bizans'ın son imparatoru II. Manuel'in askeri destek sağlamak için yaptığı umutsuz girişimler başarısızlıkla sonuçlandı. 29 Mayıs'ta Konstantinopolis ikinci ve son kez fethedildi.

Osmanlı Sultanı II. Mehmed şehrin adını İstanbul olarak değiştirdi ve şehrin ana Hıristiyan tapınağı St. Sofya camiye çevrildi. Başkentin ortadan kaybolmasıyla Bizans da ortadan kayboldu: Orta Çağ'ın en güçlü devletinin tarihi sonsuza kadar sona erdi.

Bizans, Konstantinopolis ve Yeni Roma

“Bizans İmparatorluğu” isminin yıkılmasından sonra ortaya çıkması oldukça ilginçtir: İlk kez 1557 yılında Jerome Wolf'un çalışmasında bulunmuştur. Bunun nedeni, Konstantinopolis'in inşa edildiği Bizans şehrinin adıydı. Sakinlerin kendileri buna Roma İmparatorluğu'ndan ve kendilerine - Romalılardan (Romalılar) daha az bir şey demedi.

Bizans'ın Doğu Avrupa ülkeleri üzerindeki kültürel etkisini abartmak zordur. Ancak bu ortaçağ devletini incelemeye başlayan ilk Rus bilim adamı Yu A. Kulakovsky'ydi. Üç ciltlik "Bizans Tarihi" ancak yirminci yüzyılın başında yayınlandı ve 359'dan 717'ye kadar olan olayları kapsıyordu. Bilim adamı, hayatının son birkaç yılında eserinin dördüncü cildini yayına hazırlıyordu ancak 1919'daki ölümünden sonra el yazması bulunamadı.