Antik felsefenin klasik döneminin temsilcileridir. Antik filozoflar

Bu, M.Ö. 6. yüzyılda Yunanistan'da ortaya çıkan ve MS 5. yüzyıla kadar süren eski Yunanlıların ve Romalıların felsefesidir. Resmi olarak tamamlanma tarihi, Roma İmparatoru Justinianus'un antik çağın son felsefi okulu olan Platon Akademisi'ni kapattığı 529 yılı olarak kabul edilir.
Antik felsefenin ortaya çıkışı ve oluşumu, insanın dünyayla ilişkisini belirleme çerçevesinde toplumsal yaşamla paralel olmuştur. Mitolojinin antropomorfizminin eleştirilmesi, düşünce sürecinin kategorik bir çerçevesinin oluşturulması yoluyla gerçekleştirildi. Dünyanın kökenini ve anlayışını araştıran antik dünyanın filozofları, kaos ve uzay, madde ve fikir, ruh ve zihin gibi soyut kavramların düzeyine ulaştı.
Kaos, dünyanın biçimsiz, belirsiz bir durumu, kökeni olarak algılanıyorsa, o zaman uzay, dünyanın düzenli, bütünsel bir anlayışı anlamına geliyordu. Ve doğanın, insanın ve toplumun tüm yaşamı kaostan uzaya doğru bir hareket olarak sunuldu. Bu hareketi tanımlamak için Yunan felsefesinde “madde” ve “fikir” kavramları yaratıldı: Madde belirli bir güç olarak anlaşıldı ve fikir, biçimlendirici bir ilke, kozmik yaratıcılık olarak algılandı.
Madde ve fikir belirli bir maddeyle ilişkilendiriliyordu ki bu, pasif ve düşünceye dayalı gerçeklik algısıyla antik dünya için oldukça normaldi. Dünyanın bilgisi, doğal olayların ve gerçeklerin dış, olağanüstü tarafıyla sınırlıydı. Madde ve fikir, pasif ve aktif ilkeler olarak ilişkilendirildi ve bunların birliği, duyusal-maddi bir kozmos olarak dünyanın nesnel gerçekliğinin çeşitliliğini sağladı.

Uzay
Antik felsefenin mutlak nesnesi, herkesten bağımsız olarak her zaman var olan, kendisinin nedeni olan ve duyusal olarak algılanandır.

Konu
Kozmosun pasif başlangıcı, herhangi bir gerçeklik olgusunun gücü.

Fikir
Evrenin etkin ilkesi, varoluşun biçimlendirici ilkesi.

Ruh
Maddeyi ve fikri birbirine bağlayan şey budur.
Akıl
Dünyanın amaca uygun belirlenmesi, onu yöneten organ.

Kader
İnsan için anlaşılmaz olan olayların ve eylemlerin önceden belirlenmesi.

Antik felsefe tarihinin dönemlendirilmesi

* Doğal felsefi dönem - 7. - 5. yüzyıllar. M.Ö.
* Antropolojik dönem - 5. - 3. yüzyıllar. M.Ö.
* Sistematik dönem - 3. - 2. yüzyıllar. M.Ö.
* Etik dönem – 3. yüzyıl. M.Ö. - 3. yüzyıl reklam
* Dini dönem - 3-4 yüzyıl. reklam

Doğal felsefi dönem

Ana sorunlar

* Uzayın kökeni sorunu;
* Dünyanın birliği ve çeşitliliği.

Ana yol tarifleri ve okullar

* İyon (Milet) doğa felsefesi.
* Pisagor Birliği.
* Eleatik okul.
* Atomistler.
* Efesli Herakleitos.

İyon doğa felsefesi

Bu felsefedeki en önemli şey
Miletli okul tarafından temsil edilir. İçindeki en önemli şey, duyusal olarak algılanan madde olarak anlaşılan madde doktrinidir. En ünlü isimler: Thales, Anaximander ve Anaximenes.

Thales
Suyu, sıvıyı temel prensip olarak görüyordu.

Anaksimandros
Kozmosun önemli başlangıcı apeirondur.

Anaksimenes
Bütün maddeler havanın yoğunlaşması ve seyrelmesi sonucu ortaya çıkar.

Pisagor Birliği
(Pisagor tarafından kuruldu (MÖ 570-496)

Pisagor'un öğretilerindeki ana şey

* Form, amorf maddeyi somut ve bilinebilir şeylerden oluşan bir dünyaya dönüştüren aktif bir prensiptir.
* Sayı varlığın başlangıcıdır. Her şey sayılabilir.
* Matematik temel bilimdir.

Elea okulu

Eleatikler arasındaki en önemli şey
Bu felsefedeki en önemli şey varlığın mutlaklığı doktrinidir. Gerçek varoluş değişmez, bölünmez, başlangıçsız, sonsuz, her şeyi kapsayan, hareketsizdir. En ünlü temsilciler: Ksenophanes, Zeno, Parmenides.

Ksenofanlar
(570-478)

Okulun kurucusudur. Varlığın bütünlüğünün ve bölünmezliğinin, mümkün olan tüm mükemmelliklere sahip olan Allah tarafından sağlandığını savundu. Antik şüpheciliğin öncülü olarak kabul edilir.

Parmenides
(520-460)
Erken Yunan felsefesinde önemli bir figür olarak kabul edilir. Parmenides için asıl önemli olan tek, değişmez, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten olma doktrinidir. Varlık ile yokluğu, hakikat ile düşünceyi, duyusal ile anlaşılır olanı karşılaştırır. "Doğa Üzerine" bir inceleme yazdı.

Zenon
(480-401)
Aporia'larıyla ünlüdür - hareket olasılığına karşı argümanlar: "İkilik", "Ok", "Hareketli Cisimler". Zeno, uzaysal olarak genişleyen gerçeklikten başka bir gerçekliği tanımıyordu.

Atomistler

Atomizmdeki ana şey

Adlarını, felsefelerinin merkezi kavramının atom olması nedeniyle almıştır. Mutlak varoluş mevcut değildir. Ortaya çıkma ve yok olma ile karakterize edilen yalnızca göreceli varoluş vardır. Varoluşun merkezinde birçok bağımsız atom vardır ve bunların birleşimi şeyleri oluşturur. Leukippos ve Demokritos atomcuydu.

Efesli Herakleitos
(520 - 460)

Herakleitos felsefesindeki en önemli şey
*Her şey sürekli değişen bir durumdadır.
* Her şeyin başlangıcı, ilahlık ve sonsuzluk sıfatlarıyla donatılmış ateştir.
* Dünyanın düzeni ve orantılılığı düşüncesi Logos kavramında ifade edilmektedir.
* Zıtların birliği doktrini olarak anlaşılan diyalektiğin yaratıcısı olarak kabul edilir. "Aynı nehre iki kere girilmez" sözü kendisine aittir.
* Ana felsefi çalışma: “Doğa Üzerine”.

Antropolojik dönem
(MÖ 4. - 3. yüzyıllar)

Bu dönem antik toplumun krizinin başlangıcıyla ilişkilidir. Bunun dolaylı kanıtı, görecelik ve öznelciliği teşvik eden fikirlerin ortaya çıkması ve yayılmasıdır. Felsefede şeylere söylemsel, mantıksal yaklaşım önce gelir. Bilgi ve pratikte tümellerin olasılığı reddedilir. Sofistler (ücretli düşünme ve konuşma öğretmenleri) "moda" haline geliyor. Onlar gerçekle değil, kendini tartışma sanatıyla, biçimsel mantık tekniklerini kullanarak zafere ulaşmayı, davayı incelemeyi ve rakibi yanıltmayı seviyorlardı.

Sofistlikte ana şey
* Sofistliğin ortak bir özelliğinin, Protagoras'ın şu ifadesinde ifadesini bulan görecelik olduğu kabul edilir: "İnsan her şeyin ölçüsüdür."
* Sofistler, değişen yasalara göre yaşayan bir toplumun karşısına, gerçekliğin istikrarlı ve kalıcı bir parçası olarak doğayı çıkardılar.
* Sofistler diyalektiğin olumsuz bir biçimini geliştirdiler. Mutlak gerçek diye bir şey olmadığı için insanları her türlü görüşü savunmaya çağırıyor, öğretiyorlardı.
* “Sofistlik” terimi yaygın bir isim haline geldi. Sofist, bir anlaşmazlık sırasında boş konuşma yapan ve konunun özünü gizleyen kişidir.
* Sofistliğin başlıca temsilcileri: Protagoras ve Gorgias.

Sistematik dönem
(MÖ 3. - 2. yüzyıllar)

Madde, bilgi ve insan hakkındaki dağınık öğretilerin yerini sistemik analiz girişimleri alıyor. Felsefenin bu dönemin ilk temsilcileri sofistliğe karşı olumsuz bir tutum sergilemişlerdir. Bilgi ve uygulama ahlaki faaliyet yoluyla koordine edilir. Bilişin amacı genel olarak geçerli kavramlar olarak ifade edilmiştir. Sistematik dönemin başlıca temsilcileri: Sokrates, Sokrates, Platon, Aristoteles.

Sokrates Felsefesi
(470-390)

Sokrates ile ilgili en önemli şey
* Felsefenin asıl görevinin ahlakın evrensel tanımlarını araştırmak olduğunu düşünüyordu;
* Felsefe yapmanın en iyi şekli diyalogdur. “Diyalektik” teriminin orijinal anlamı ondan geldi: konuşmayı sürdürmek, akıl yürütmek;
* İnsan maneviyatının genel yapısındaki bilişsel aktivitenin rolünü çok takdir etti;
* Demokrasiyi en kötü yönetim biçimi olarak görüyor ve onu sert ve alaycı bir şekilde eleştiriyordu;
* Atina'da demos iktidarının kurulmasından sonra, devlet tanrılarına inanmamak ve gençliğin yozlaşması nedeniyle mahkeme kararıyla ölüm cezasına çarptırıldı ve bir bardak zehir içtikten sonra öldü;
* Prensip olarak düşüncelerini yazmadı ve bu nedenle kendisinden sonra yazılı eser kalmadı. Sokrates'in fikirleri bize esas olarak Platon tarafından sunulduğu şekliyle ulaşmıştır.

Sokratik okullar

Sokrates'in öğrencileri ve takipçileri tarafından yaratılmıştır. Onun felsefesini yayıp geliştirdiler ve sofistleri eleştirdiler. Sokrates'in üç ana okulu vardır: Cyrenaics, Cynics, Megarics.

Antik dünyanın felsefesi (en önemli felsefi öğretilerin kısa açıklaması)

Antik felsefe Yunan ve Roma felsefesini içerir. MÖ 12-11. yüzyıldan MS 5-6. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. felsefe yapma biçimi açısından eski doğululardan farklı olan demokratik temele sahip devletlerde ortaya çıktı. Yunan felsefesi en başından itibaren mitolojiyle, mecazi dille ve aşk imgeleriyle yakından iç içe geçmişti. Bu felsefe, hemen hemen bu aşk imgeleri ile dünya arasındaki ilişkiyi prensipte dikkate almaya başladı.

Eski Yunanlılar dünyayı hem doğal hem de toplumsal farklı süreçlerin büyük bir birikimi olarak hayal ediyorlardı. Antik çağın ilk filozoflarını endişelendiren en önemli sorular şunlardı: Bu dünyada nasıl yaşanır? Kim kontrol ediyor? Kendi yeteneklerinizi üstün güçlerle nasıl bağlayabilirsiniz?

Antik felsefenin gelişiminde birkaç aşama vardır:

• 1. Antik felsefe öncesi. MÖ 8. yüzyıldan 7. yüzyıla kadar olan dönem. Bu dönemin başlıca filozofları Homer Hesiod, Orpheus, Pherecydes ve “yedi bilge adam” olarak adlandırılan bir örgüttü.
• 2. Sokrates öncesi aşama. MÖ 7. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar olan dönem. İlk felsefe, kurucusunun Herakleitos olduğu Küçük Asya'da, daha sonra İtalya'da - Pisagor, Elea okulu ve Empedokles'te ortaya çıkmaya başladı; ve ardından Yunanistan'da - Anaxagoras. Bu dönemin filozoflarının ana konusu dünyanın nasıl işlediğini, nasıl ortaya çıktığını ve ortaya çıktığını bulmaktı. Bunlar çoğunlukla kaşifler, matematikçiler ve gökbilimcilerdi. Hepsi dünyanın nasıl başladığını ve çeşitli doğal şeylerin ölümünün neden meydana geldiğini araştırdı. Farklı filozoflar dünyadaki her şeyin birincil kökenini farklı şekillerde bulmuşlardır.
• 3. Klasik sahne. MÖ 5. yüzyıldan 4. yüzyıla kadar olan dönem. Bu dönemde Pre-Sokrates, Sofistlere dönüştü. Bunlar erdem öğretmenleridir, asıl amaçları bir kişinin ve tüm toplumun hayatına yakından ilgi göstermektir. Hayatta başarının bilgili, zeki insanlar tarafından elde edilebileceğine inanıyorlardı. Onlara göre en önemli bilgi retorikti, çünkü her insan kelimelerde ve ikna sanatında akıcı olmalıdır. Doğal olayları incelemekten insanın iç dünyasını incelemeye ve anlamaya geçişe başladılar. O zamanın en önemli ünlü filozofu Sokrates ve öğretisiydi. En önemli şeyin iyilik olduğuna inanıyordu ve onu araştırmaya çok zaman ayırdı çünkü kötülük, iyiliği ve iyiliği nasıl kullanacağını bilmeyen insanlardan gelir. Sokrates, tüm sorunların çözümünü kişisel farkındalıkta ve iç dünyanın geliştirilmesinde, ruha bakma ihtiyacında gördü. Vücut ikinci sırada kaldı. Sokrates'ten sonra onun yerini Aristoteles'in öğretmeni olan öğrencisi Platon aldı. Çeşitli filozofların tüm bu felsefeleri tek bir şeye indirgeniyor: ruhu incelemeniz gerekiyor.
• 4. Helenistik dönem. Dönem, MÖ 4. yüzyılın sonundan MÖ 1. yüzyıla kadardır. Bu dönemin ana öğretisi pratik yaşam bilgeliğiydi. Ana kavram, tüm dünyaya değil, bireyin iç dünyasına odaklanan etik olmaya başlar. Kalıcı mutluluğa ulaşmak için bir kavram geliştirmek gerekiyordu.

Antik felsefenin aşaması. MÖ 1. yüzyıldan MS 5-6. yüzyıla kadar olan dönem. Roma dünyada belirleyici bir rol üstlendi ve Yunanistan onun etkisi altına girdi. Bu dönemin en önemli ekolü Platoncu ekoldür. Bu dönemde mistisizm, astroloji, büyü ve çeşitli dini öğretilerin incelenmesine bağımlılık vardı. Ana doktrin Neo-Platoncu sistemdi. Bu sistemin ayrıntıları arasında Tanrı ile iletişim, mitoloji ve din yer alıyordu. Antik felsefede materyalizm ve idealizm açıkça ifade edilir. Onlar sayesinde felsefi kavram üzerinde daha fazla etki oluştu. Felsefe genel olarak materyalizm ile idealizm arasındaki bir mücadeledir. Yunan ve Roma felsefesinde düşünmek, felsefenin özünü anlamaya daha çok yardımcı olur.

felsefi Eleatik antik

Antik felsefe(MÖ VI. Yüzyıl - MS V. Yüzyıl). - Antik Yunan ve Roma'da felsefenin ortaya çıkışı ve gelişimi, ilkel komünal sistemin yerini alan köle sisteminin gelişimi ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Antik dünyadaki tüm yaşamın temeli köle emeğiydi. “Kölelik olmasaydı Yunan devleti olmazdı, Yunan sanatı ve bilimi olmazdı…” Antik Yunanistan'da klan sisteminin çöküşüne şehirlerin ortaya çıkışı, zanaat ve ticaretin gelişmesi eşlik etti. Yalnızca kölelik, sömürgeleştirme ve diğer halklarla ticari ilişkilerin gelişmesiyle mümkün olan üretimin büyümesi, tarım ve sanayi arasındaki işbölümü - tüm bunlar antik Yunan kültürünün gelişmesine yol açtı. Üretim, ticaret, navigasyonun yanı sıra kamusal siyasi yaşamın gelişmesinin etkisi altında doğa çalışmalarına ilgi artıyor.

Eski dini-mitolojik dünya görüşü, giderek yerini nesnel gerçekliğin özüne ve onun gelişim yasalarına nüfuz etme arzusuna bırakıyor. Antik Yunan felsefesi bu topraktan doğmuştur. Bölünmemiş, kapsamlı bir bilim, bilimsel düşüncenin az gelişmişliği nedeniyle tüm bilgi alanlarını içeren bir bilim bilimi olarak hareket etti. Antik Yunan felsefesinin tarihi, özgün, naif materyalizmin çeşitli idealist öğretilere karşı mücadelesinin tarihidir; bu, Demokritos'un materyalist çizgisi ile Platon'un idealist çizgisinin mücadelesidir. Bu mücadele, köle sahibi demokrasi ile gerici aristokrasinin dünya görüşleri arasındaki zıtlığa dayanıyordu.

Antik felsefenin gelişiminde üç dönem tespit edilebilir. İlk dönem - VI. Yüzyıl. M.Ö e. Köle toplumunun oluşum döneminin felsefesi budur. Aynı zamanda kendiliğinden diyalektik bir dünya görüşü olan orijinal, naif materyalizm, bu aşamada (q.v.) ve (q.v.) sunulmaktadır. Miletli okulunun filozofları - Thales (q.v.), Anaximenes, Anaximander - sürekli hareket eden tek bir maddi ilkenin tanınmasından yola çıktılar.

Thales için su, Anaximenes için hava, Anaximander için sonsuz belirsiz madde - “apeiron”. Herakleitos ayrıca her şeyin başlangıcının, karşıtların mücadelesi yoluyla tüm gerçeklik biçimlerinin ortaya çıktığı maddi unsur olan ateş olduğunu düşünüyordu. Şeylerin evrensel akışkanlığını öğretti; dünya sürecinin özünü ebedi maddenin doğal dönüşümlerine indirgedi. Herakleitos'un diyalektiği, antik Yunan felsefesinin ulaştığı en yüksek düzeylerden biriydi. Materyalist okullar - Miletos ve Efes - Pisagor ve Elea okullarının idealist ve diyalektik karşıtı görüşleriyle savaştı. Pisagor okulunun temsilcileri (kurucu - Pisagor), her şeyin özü olarak mistik sayı doktrinini ve karşıtların mücadelesini hariç tutarak doğada ve toplumda "uyum" doktrinini geliştirdi. Eleanlar (Xenophanes, Parmenides, Zeno, Melissus), doğanın değişkenliği ve çeşitliliği fikrini hareketsiz ve değişmeyen varlık doktrini ile karşılaştırdı. Eleanlar, fenomenlerin çeşitliliğini ve doğanın değişkenliğini dışlayan, hareketsiz varoluşa ilişkin metafizik tezleriyle idealizmin kapısını açtılar.

İkinci dönem - V yüzyıl. M.Ö e. Bu, antik Yunan köle demokrasisinin en parlak döneminin felsefesidir. Bu aşamada felsefe konusu genişledi ve derinleşti. Maddenin yapısı, bilgi teorisi ve sosyal hayatın sorunları öne çıktı. Maddenin yapısı sorunu, 5. yüzyılın üç materyalist okulunun da ilgi odağı haline geldi. M.Ö örneğin, Anaxagoras, (q.v.) ve (q.v.) isimleriyle ilişkilidir. Anaksagoras, niteliksel olarak kendilerine benzer cisimlerin oluşturulduğu kombinasyondan maddi parçacıkların - "şeylerin tohumları" ("homeomerizm") varlığının temeli olarak aldı.

Anaxagoras, hareketi açıklamak için, en ince ve en hafif madde olarak anladığı bir dış gücü - "nus" (dünya zihni) tanıtıyor. Empedokles her şeyin dört "kökünü" (ateş, hava, su ve toprak) öğretiyordu ve bunlar iki maddi güç tarafından yönlendiriliyordu: "sevgi" ve "nefret". Demokritos'un atomistik öğretisinde antik materyalizm, gelişiminin en yüksek noktasına ulaşır. Demokritos, antik dünyanın tek ve bölünmez biliminin en seçkin temsilcisi olan "Yunanlılar arasındaki ilk ansiklopedik zihin" idi. Demokritos'a göre var olan şeylerin temeli iki esasa dayanmaktadır: atomlar ve boşluk. Atomlar yani maddenin bölünmez parçacıkları ezeli ve değişmezdir. Sonsuz dünyaların ve tüm doğal şeylerin yaratılması ve yok edilmesi, boşlukta hareket eden atomların birleşiminin sonucudur.

Demokritos'un atom doktrini mekanikti. “Bilgelik” ve belagatin ilk profesyonel öğretmenleri (q.v.) için felsefi araştırmanın merkezi insan ve onun dünyayla olan ilişkisidir. Sofistlerin ana grubu, sosyo-politik görüşlerine göre köle sahibi demokrasiye, felsefi görüşlerine göre ise materyalist kampa aitti. Başka bir sofist grubu ise gerici, anti-demokratik görüşlerle karakterize edilir. Sofistlerin en önemli temsilcisi materyalist Protagoras, insanı "her şeyin ölçüsü" ve duyum olarak ilan eder. - bilginin tek kaynağı. Demokritos'un materyalist öğretilerinin aksine, antik felsefenin idealist kampının başı, aristokratik gericiliğin ideoloğu olan Demokritos'un felsefesi (bkz.) ortaya çıkıyor. Platon'un hemen öncülü, idealist, dini-etik bir dünya görüşünün temsilcisiydi (bkz.).

Platon'un felsefesinin temeli, kendi icat ettiği ebedi ve değişmez fikirler dünyasının, onun görüşüne göre, fikirler dünyasının yalnızca bir gölgesi olan, değişebilir, kusurlu olan şeyler dünyasına karşıtlığıdır. Kadim bilimin kazanımlarına karşı mücadele eden Platon, dünyanın ilahi bir yaratıcı tarafından yaratılışını, ölümsüzlüğü ve ruhların göçünü öğretir ve bilgiyi, ruhun bedene girmeden önce düşündüğü fikirler dünyasını hatırlamasına indirger. Platon'un sosyo-politik görüşleri de felsefi görüşleri gibi gericiydi. Demokritos'un materyalist felsefesi ile Platon'un idealist felsefesi arasındaki mücadele, tüm antik Yunan felsefesi tarihinin merkezi noktasıdır. Zaten bu mücadelede materyalizmin bilim tarihindeki ilerici önemi ve idealizmin gerici rolü tam olarak yansıtılmıştı. Demokritos ile Platon'un felsefi görüşleri arasındaki mücadele, köle sahibi demokrasi ile aristokrasi arasındaki siyasi mücadelenin bir ifadesiydi.

Antik Yunan felsefesinin ve doğa biliminin başarılarının sonuçları, "Aristoteles'in ansiklopedik bilimi" tarafından özetlenmektedir. (bkz.) Platon'un fikir teorisini çürüttü. Felsefenin temel sorununu çözerken Aristoteles materyalizm ile idealizm arasında bocaladı. Maddeyi hareketsiz ve hareketsiz olarak görüyordu ve itici ve yaratıcı ilke, maddi olmayan form olarak kabul ediliyordu. Aristoteles diyalektiğin ve mantığın gelişmesinde önemli bir rol oynadı. Düşünme biçimlerini araştırdı. Üçüncü dönem, köle toplumunun kriz ve gerileme döneminin felsefesidir. Bu Helenistik dönemde kapsamlı, bölünmez bir bilim olarak hareket eden felsefeden, pozitif bilimler, doğanın kesin olarak incelenmesi için yöntemler geliştiren özel bilimler dallanmaya başladı. Antik felsefenin materyalist çizgisi bu dönemde (q.v.) onun okulu tarafından sürdürülmüştür.

Materyalist, ateist ve eğitimci Epikuros, Demokritos'un atomist öğretisini yeniden canlandırıyor ve onu mistiklerin ve teologların saldırılarına karşı savunuyor. Epikuros bu öğretiye bir takım değişiklikler getirir. İçlerindeki en önemli şey, atomların düz bir çizgiden kendiliğinden (iç nedenlerden dolayı) sapması kavramıdır, bu sayede çarpışmaları mümkün hale gelir. Epikuros, felsefenin amacının insanın mutluluğu olduğunu, bunu başarmak için kişinin dini önyargılardan kurtulması ve doğa kanunları hakkında bilgi edinmesi gerektiğini düşünüyordu. Antik Roma'da Epikuros'un öğretilerinin takipçisi ve popülerleştiricisi (bkz.) (MÖ 1. yüzyıl) idi. III-II yüzyıllardan başlayarak. i'ye. e. Köle sisteminin genel krizi ve çürümesi sonucunda felsefe geriliyor. Helenistik ve Roma dönemlerinin çeşitli okulları (akademisyenler, stoacılar, şüpheciler vb.), felsefi düşüncenin idealizme ve mistisizme doğru açık bir şekilde bozulmasını ifade eder.

Emperyalizm ideolojisinin temsilcileri, modern materyalizm ve bilimle mücadele etmek için antik felsefenin çarpıtılmasına başvuruyorlar. Materyalist öğretiler gericiler arasında özel bir nefrete yol açmaktadır. Demokritos, Epikuros ve diğer eski materyalistlerin ahlaksız olduğu ve filozof ismine layık olmadığı ilan ediliyor. Aynı zamanda, Platon'un fikirlere ve "ideal" devlete ilişkin gerici öğretisini yeniden canlandırmaya ve bu öğretiyi dinsel mistisizm propagandası ve sömürücü sınıfların politikalarına uyarlamaya yönelik girişimlerde bulunuluyor.

Marksizm-Leninizm klasikleri, eski Yunan materyalizminin ve diyalektiğinin temsilcilerini çok takdir etti. Engels, antik Yunan filozoflarının “doğuştan temel diyalektikçiler” (“Anti-Dühring,” 20) olduklarını ve doğayı idealist at gözlükleri olmadan gördüklerini belirtti. Lenin, Hegel'in Felsefe Tarihi Üzerine Dersler'in özetinde, idealist Hegel'in, Demokritos ve Epikuros'un materyalist fikirlerinin önemini küçümsemeye yönelik tüm girişimlerini kınamaktadır. "" (bkz.) adlı çalışmasında Lenin, materyalizm ve idealizmin temsilcileri olarak felsefede Demokritos'un çizgisi ile Platon'un çizgisini karşılaştırır. J.V. Stalin "Diyalektik ve Tarihsel Materyalizm Üzerine" adlı çalışmasında antik Yunan diyalektiğinin önemine dikkat çekiyor.

Antik felsefedir. Ataları eski Yunanlılar ve Romalılardır. O zamanın düşünürlerinin cephaneliğinde bilginin "araçları" ince spekülasyon, tefekkür ve gözlemdi. Antik filozoflar, insanı ilgilendiren ebedi soruları sormaya başlayan ilk kişilerdi: Çevremizdeki her şey nerede başlar, dünyanın varlığı ve yokluğu, çelişkilerin birliği, özgürlük ve zorunluluk, doğum ve ölüm, insanın amacı, ahlaki görev, güzellik ve yücelik, bilgelik, dostluk, sevgi, mutluluk, kişisel haysiyet. Bu sorunlar bugün de geçerliliğini koruyor. Avrupa'da felsefi düşüncenin oluşumu ve gelişiminin temelini oluşturan eski felsefeydi.

Antik felsefenin gelişim dönemleri

Antik felsefenin hangi ana sorunları çözdüğünü ve bir bilim olarak gelişiminin aşamalarını ele alalım.

Antik Yunan ve Antik Roma felsefi düşüncesinin gelişiminde kabaca dört önemli aşama ayırt edilebilir.

İlk, Sokrates öncesi dönem 7. - 5. yüzyıllara denk gelir. M.Ö. Eleatik ve Miletli okulların, Efesli Herakleitos'un, Pisagor'un ve öğrencileri Demokritos ve Leukipus'un faaliyetleriyle temsil edilmektedir. Doğa kanunları, dünyanın inşası ve Kozmos gibi konularla ilgilendiler. Sokrates öncesi dönemin önemini abartmak zordur, çünkü kültürün, sosyal yaşamın ve Antik Yunan'ın gelişimini büyük ölçüde etkileyen erken antik felsefeydi.

İkinci klasik dönemin (V - IV yüzyıllar) karakteristik bir özelliği, sofistlerin ortaya çıkışıdır. Dikkatlerini doğanın ve Kozmosun sorunlarından insanın sorunlarına kaydırdılar, mantığın temellerini attılar ve gelişmeye katkıda bulundular. Sofistlere ek olarak, bu dönemdeki erken antik felsefe Aristoteles, Sokrates, Platon, Protogor isimleriyle temsil edilir. Aynı zamanda, üç ana yönün tanımlandığı Roma felsefesi şekillenmeye başladı - Epikurosçuluk, Stoacılık. ve Şüphecilik.

MÖ 4. yüzyıldan 2. yüzyıla kadar olan dönem için. e. Antik felsefe üçüncü, Helenistik gelişim aşamasından geçer. Şu anda, içeriklerinin derinliklerinde ilk felsefi sistemler ortaya çıktı, yeni felsefi okullar ortaya çıktı - Epikürcü, Akademik, Perepatik ve diğerleri. Helenistik dönemin temsilcileri, tam da Helen kültürünün gerilediği bir dönemde etik sorunları çözmeye ve ahlak dersi vermeye devam ediyor. Epikuros, Theophrastus ve Carneades isimleri felsefenin gelişimindeki bu aşamayı temsil etmektedir.

Çağımızın başlangıcıyla (I - VI yüzyıllar) antik felsefe son gelişim dönemine girer. Şu anda başrol, Yunanistan'ın da etkisi altında ortaya çıktığı Roma'ya aitti. Roma felsefesinin oluşumu Yunan felsefesinden, özellikle de Helenistik aşamasından büyük ölçüde etkilenmiştir. Roma felsefesinde üç ana yön oluşturulmuştur: Epikurosçuluk, Stoacılık ve Şüphecilik. Bu dönem Aristoteles, Sokrates, Protogor ve Platon gibi filozofların faaliyetleriyle karakterize edildi.

Üçüncü ve dördüncü yüzyıllar, antik felsefede yeni bir yönün ortaya çıkma ve gelişme zamanıydı - kurucusu Platon olan Neoplatonizm. Fikirleri ve görüşleri, erken Hıristiyanlık felsefesini ve Orta Çağ felsefesini büyük ölçüde etkiledi.

Gelişim aşamaları ilginç fikirlere yol açan eski felsefe böyle ortaya çıktı: dünyada var olan tüm fenomenlerin ve şeylerin evrensel bağlantısı fikri ve sonsuz gelişim fikri.

İşte o dönemde epistemolojik eğilimler ortaya çıktı; özünde bir materyalist olan Demokritos, atomun herhangi bir maddenin en küçük parçacığı olduğunu öne sürdü. Onun bu fikri yüzyıllar ve binyılların ilerisindeydi. İdealist görüşlere bağlı kalan Platon, bireysel şeyler ve genel kavramlara ilişkin diyalektik bir doktrin yarattı.

Antik çağların felsefesi en bağımsız felsefelerden biri haline geldi. Onun yardımıyla dünyanın bütünsel bir resmi oluştu. Antik felsefe, standart dışı ve cesur fikirlerle dolu teorik düşüncenin oluşumunun tüm yolunu izlememizi sağlar. Antik Yunan ve Roma felsefi zihinlerinin çözmeye çalıştığı pek çok soru, günümüzde de geçerliliğini kaybetmemiştir.

Antik felsefe, Antik Yunan ve Antik Roma felsefesini ve 6. yüzyıldan itibaren olan dönemi kapsar. M.Ö. 6. yüzyıla kadar reklam Antik felsefenin başlangıcı genellikle Milet'li Thales'in adıyla ilişkilendirilir ve sonu Bizans imparatoru Justinianus'un Atina'daki felsefe okullarının kapatılmasına ilişkin kararnamesi (MS 529) ile ilişkilendirilir.

Antik felsefenin dönemlendirilmesi (aşamalar):

1) felsefenin oluşum dönemi - doğa felsefesi veya doğa felsefesi. Bu aşama kozmolojik sorunlarla karakterize edilir (MÖ VI-V yüzyıllar);

2) eski aydınlanma dönemi - hümanist nitelikteki felsefe (MÖ 5. yüzyıl);

3) klasik dönem (MÖ IV. yüzyıl);

4) etik sorunlarının önemli bir yer tuttuğu eski felsefi sistemler dönemi (MÖ III - I yüzyıllar);

5) diğer sistemlerin Yunan felsefesi - Yahudilik, Hıristiyanlık - dini nitelikteki felsefe üzerindeki etkisi dönemi (MÖ 1. yüzyıl - MS 5. yüzyıl).

Antik felsefenin temel fikirleri:

1) doğa tek mutlaktır. Tanrılar doğanın ayrılmaz bir parçasıdır, onun unsurlarını kişileştirirler;

2) hilozoizm ve panpsişizm - doğanın canlanması;

3) panteizm - tanrılaştırma;

4) bir kişi yalnızca doğası gereği değil, aynı zamanda kurum tarafından da makul gerekçelere dayanarak yaşar;

5) nomos – özel çıkarların üzerinde yükselen hukuk; şehrin tüm sakinleri tarafından kabul edilen, herkes için zorunlu olan rasyonel bir kuruluş;

6) dikkate alınan ana konular: fiziğin konusu olan fizik (doğa); kökenler - metafiziğin konusu; kamusal yaşamın medeni doğası, kişisel olanın içindeki rolü, insan erdemlerinin gerekçesi etiğin konusudur;

7) her şeyin kişisel olmayan temelini, ilk başta elementlerle özdeşleştirilen birincil maddeyi arama talebini belirleyen evrenin mitolojik imajının reddedilmesi;

8) kozmoloji ve kozmogoni yerini ontolojiye bırakırken, etik konular dünya düzeninin sorunlarından ayrı değildir;

9) Antik felsefenin amacı, şeylerin makul düzeni ve insan yaşamı da dahil olmak üzere rasyonel dünya düzenini kanıtlamaktır.

Doğa felsefesi

Bu dönemin tüm felsefi okulları aşağıdaki gruplara ayrılabilir:

■ Miletli okul (Thales, Anaximander, Anaximenes);

■ Efes okulu (Herakleitos);

■ Pisagor okulu;

■ Elea okulu (Ksenophanes, Parmenides, Zeno);

■ Empedokles;

■ Atomizm (Leukippos, Demokritos);

■ Atina okulu (Anaxagoras).

Miletli okul. Miletli okul Thales, Anaximander ve Anaximenes isimleriyle temsil edilmektedir. Bu filozofların düşünce konusu doğaydı, dolayısıyla Aristoteles onları fizyologlar veya doğa teorisyenleri (doğa felsefesi) olarak adlandırdı. Kendilerine sordukları ilk soru şuydu: Doğanın başlangıcı neydi? Yani, bu en eski filozoflar, doğanın geliştiği orijinal vücut tipinin ne olduğunu bulmak istiyorlardı? Felsefede bu soruya birincil madde sorunu denir.

Thales'e göre tüm doğa sudan gelişir, su birincil maddedir. Her şey sudur, her şey sudan gelir ve suya dönüşür. Thales, dünyanın başlangıcına ilişkin felsefi sorunu tam olarak ortaya koyan ilk kişiydi. Mitolojide dünyanın başlangıcında suyun olduğu düşüncesi vardı ve Thales'in öncülleri de buna inanıyordu. Ancak gerçekliği mitolojik anlama tarzından farklı olarak filozof, dünyayı kimin yarattığı ve dünyadan önce ne olduğu sorusunu sormaz. Bunlar, her şeyden önce, özelliklerinden biri genetik olan, yani bir olgunun özünün kökeni, oluşumu yoluyla bilindiği mitolojik bilgi sorularıdır. Thales ilk kez tam olarak dünyanın başlangıcının ne olduğuna, özünün ne olduğuna dair felsefi soruyu soruyor.

Thales'in fikirlerinin gelişimi, başka bir antik filozof Anaximander'ın çalışmalarında gerçekleşti. Thales dünyanın başlangıcını düşündüyse, Anaximander "başlangıç" ("arche") terimini kullanmaya başladı. "Arche"yi yalnızca şeylerin başlangıcı ve birincil doğası olarak değil, aynı zamanda şeylerin ilkesi, kendi doğası olarak da anladı.

Anaximander “doğa” kavramını dönüştürdü. Etimolojik olarak bu Yunanca terim ("physis"), oluşan, gelişen ve ortaya çıkan anlamına geliyordu. Anaximander'da bu terim değişmeyen, olmuş, olan ve olacak anlamına gelmeye başlar. Genellikle eşyada değişime uğrayan olanı ifade eden terim, felsefede değişmeyen şey anlamına gelmeye başladı. Yani değişen fenomenlerin istikrarlı bir yapıya sahip olduğu ifadesi ortaya çıktı. Fenomenler duyular tarafından erişilebilirdir, ancak Anaximander'in bu kavramı kullandığı anlamda doğa gizlidir ve bulunması gerekir; fenomenler heterojendir ama doğa tektir; fenomenler rastgeledir, ancak doğa gereklidir.

Bu nedenle Anaximander'a göre birincil madde duyularla erişilemez. Onun bakış açısına göre var olan her şeyin başlangıcı apeirondur (“sınırsız”). Apeiron'un özellikleri sınırsızlık ve niteliksel sınırsızlıktır. Apeiron, maddenin ve var olan her şeyin doğduğu kökendir.

Miletli okulun bir diğer temsilcisi Anaximenes, Anaximander'ın dünyanın sınırsız olduğu yönündeki görüşlerini korudu. Ancak sonsuzluk Anaksimandros'ta olduğu gibi belirsiz bir şey değildir. Birincil madde, madde türlerinden biridir - hava.

Efes okulu Herakleitos adıyla temsil edilir. Herakleitos'un çalışmalarının temalarından biri, ilk ilke olan "arche" arayışıyla ilgilidir. Onun için bu başlangıç ​​ateştir. Ateş dünyanın başlangıcıdır. Ateş deniz, hava, toprak oldu ve tekrar kendine döndü. Üst rezervuarlarından gelen ateş havaya dönüştü - hava suya - yere düşen su onun içine çekildi - toprak yükseldi, bulutlara dönüşen nem yarattı - ateş şeklinde orijinal zirvelerine geri döndü. Ateşin başka bir şeye dönüşmesi onun değişkenliğinden bahseder.

Ateşi temel prensip olarak tanımlayan Herakleitos, doğanın bir başka özelliğinin, yani onun değişkenliğinin, imgesinin nehir olduğunu fark eder. “Her şey akar, her şey değişir”, “aynı suya iki kez girilmez.” Doğada sabit hiçbir şey yoktur; her şey onun içinde ölür ve doğar. Her şey aynı anda hem var hem de yok olduğundan, bir şeyin var olduğunu söylemek imkansızdır. Tek gerçek her şeyin değiştiğidir. Bize işler istikrarlı gibi görünse de bu istikrar bir yanılsamadır. Sabit özelliklere sahip hiçbir şey yoktur, yalnızca oluş vardır. Değişkenliğin doğanın ve tüm evrenin temel bir özelliği olarak tanımlanması Herakleitos'u göreciliğe götürür.

Herakleitos'a göre şeylerin tek değişmez özelliği değişkenlikleridir. Ancak değişikliklerin kendisi de belli bir düzene, hem dünyayı hem de insanı yöneten bir yasaya tabidir. Bu yasa, yalnızca insani değil aynı zamanda dünyasal bir yetenek olan Logos'tur, dünya aklıdır.

OkulPisagor ahlaki-dini bir birlikti. Ahlaki ve pratik amaç, yani insan ruhunun yeniden doğuş döngüsünden kurtarılması amacıyla arıtılması, tarikat üyelerinin bazı uygulamalarıyla başarıldı. "Pisagorcular, başta matematik ve müzik olmak üzere bilimsel çalışmaları arınmanın en önemli araçlarından biri olarak görüyorlardı." Yani Pisagor okulu sadece mistik bir dernek değil, aynı zamanda bilimsel araştırmalarla uğraşan dini bir tarikattır.

Pisagorculukta yürütülen bilimsel araştırmalar her şeyden önce matematikle ilgiliydi. "Matematiği daha önce bilinmeyen bir seviyeye yükselten ilk kişiler Pisagorculardı; sayıları ve sayısal ilişkileri Evreni ve yapısını anlamanın anahtarı olarak görmeye başladılar." Pisagorculuğun felsefi kavramı sayılarla ilişkilidir. Dünyanın başlangıcı bir sayıdır. Ve sayı bir çeşit alt tabaka, yani şeylerin yapıldığı şey değil, şeyleri belirleyen ve şekillendiren şeydir. Bu nedenle Pisagorcular ilk kez maddi bir öz değil, biçimsel, yani ideali dünyanın, tüm gerçekliğin temel özelliği olarak belirlediler.

Pisagor'a göre, dünyadaki her şey bir sayıdır; Pisagor okulundaki araştırmalar büyük ölçüde sayı, gök cisimlerinin hareketi de dahil olmak üzere sayısal ilişkiler ve müzik (sayısal oranlar ve arasında bir bağlantı kurulmuştur) ile ilişkilendirilmiştir. müzik uyumu). Pek çok araştırmacı, Pisagorcuların sayı doktrinini doğrudan uyum doktrinine bağlar; tıpkı Pisagorcuların “uyumun doğasında bulunan özelliklerin ve ilişkilerin sayılarla ifade edilebilir olduğunu gördüklerini; Bu nedenle onlara, doğası gereği diğer her şeyin açıkça sayılara benzediği ve sayıların tüm doğada ilk olduğu göründüğü için, sayıların öğelerinin var olan her şeyin öğeleri olduğunu ve tüm gökyüzünün uyum olduğunu varsaydılar. ve sayı.”

Elea okulu Antik Yunan felsefesinde Xenophanes, Parmenides ve Zeno isimleriyle ilişkilendirilir. Parmenides varlık doktrini ile ünlüdür. Varoluşun ilk özelliği istikrarıydı ve Herakleitos'un aksine dünyanın değişkenliği yadsınıyordu.

Varlık vardır, yokluk yoktur; Parmenides'in varlık doktrininin temel hükümlerinden biridir. Aynı zamanda varoluşun başlangıcı yoktur. Aksi halde, eğer bir başlangıcı olsaydı, o zaman hiçlikten başlaması gerekirdi. Ama yokluk yoktur. Dolayısıyla varlığın başlangıcı yoktur. Bu yüzden sonu yoktur. Varlık uzamlıdır, çünkü uzamda herhangi bir ilerleme var olmama anlamına gelir; Hala; her zaman; bölünmez; istikrarlı ve birleşik. Varoluşun kendi içinde hiçbir farkı yoktur. Parmenides'in varlığının belirli bir biçimi vardır: Bir top ya da küre gibidir.

Parmenides'in varlık öğretisinin bir diğer önemli konumu da varlık ve varlık düşüncesinin bir ve aynı olmasıdır. Parmenides, düşünmenin ve varlığın özdeşliğini ilan eden ilk kişiydi. Varlık var çünkü biz varlık düşüncesine sahibiz, onu düşünebiliriz; Yokluk yoktur çünkü onu tasavvur edemeyiz. Yokluk bilinemeyeceği gibi, onun hakkında da bir şey söylenemez. Bir şey varsa o düşünülebilir. Yokluğu düşünürsek, onu düşüncenin ve dolayısıyla varlığın nesnesi haline getiririz. Parmenides, bu nedenle yokluk diye bir şeyin olmadığını öne sürüyordu.

Hiçlik boşluktur, boşluktur. Ama yokluk yoktur, dolayısıyla dünyanın hiçbir yerinde boşluk yoktur, hiçbir şeyle dolu bir alan yoktur. Buradan dünyanın bir olduğu ve içinde çok sayıda ayrı şeyin bulunamayacağı sonucu çıkar. Gerçekten sadece birlik vardır, çoğulluk yoktur. Doğada nesneler arasında boşluklar, bir şeyi diğerinden ayıran boşluklar veya boşluklar yoktur ve dolayısıyla ayrı şeyler de yoktur.

Boşluğun inkarından epistemolojik bir sonuç çıkar: Dünya birdir, çoğulluk ve ayrı parçalar yoktur, dolayısıyla şeylerin çokluğu, sanki duyularımız tarafından onaylanmış gibi, aslında yalnızca duyuların bir aldatmacasıdır. Duyularımızın bize aşıladığı dünya resmi doğru değil, yanıltıcıdır.

20. yüzyılın ünlü Alman filozofu Martin Heidegger, Parmenides'in varlık doktrinini geliştirmedeki büyük değerine dikkat çekti. Varlık sorununun ve Parmenides tarafından çözümlenmesinin Batı dünyasının kaderini belirlediğini savundu. Bu, öncelikle antik çağlardan başlayarak, görünmez, mükemmel, değişmez, gerçek bir dünyanın varlığı fikrinin, görünür şeylerin sınırlarının ötesinde kültüre ve dünya görüşüne tanıtıldığı anlamına gelir. İkinci olarak Parmenides, görünür dünyanın bilgisinden başka bilginin, yani rasyonel bilginin, düşünce yoluyla bilginin, akıl yoluyla bilginin mümkün olduğunu gösterdi. Üçüncüsü, varlık sorununun Parmenides tarafından çözümü, metafizik için, yani insanların sadece maddi hakkında değil, aynı zamanda insandan veya insanlıktan bağımsız olarak manevi varlık hakkında da konuşmaya çalıştıkları bir doktrin için fırsatlar yarattı. doğal varlıkların nihai ideal nedenleri ve sonuçta var olan her şey.

Elea okulunun sorduğu en önemli sorulardan biri gerçek bilginin nasıl elde edilebileceği sorusuydu. Bu okulun filozofları, gerçek bilginin ancak akıl yardımıyla elde edilebileceğini savundular ve duyusal bilgiyi güvenilmez bilgi olarak anladılar. Zeno kendi açmazını ortaya koyarak bu fikri geliştirmeye devam etti. Toplamda Zeno, 9'u bize ulaşan 45 aporia geliştirdi. En ünlü aporialar şunlardır: "İkilik", "Aşil ve Kaplumbağa", "Ok", "Aşamalar". Bu aporialar hareketin imkansızlığını kanıtlıyor. Duyularımızla doğrulanan hareket sürecinin aslında imkansız olduğu ortaya çıktı. Örneğin, "İkilik" çıkmazında, hareket eden herhangi bir cismin belirli bir mesafeyi kat etmesi için önce bu mesafenin yarısını kat etmesi gerektiği belirtilmektedir; bu yarıyı kat etmek, yani belirlenen başlangıç ​​mesafesinin ortasına ulaşmak için, vücudun bu mesafenin yarısının ortasına ulaşması gerekir, vb. Yani hareket, birçok orta noktayı sonsuz bir şekilde aşmaya indirgenir ve sonuç olarak vücut hiçbir yere hareket etmez.

Gaidenko P.P. Zeno ve antik Yunan felsefesinin Elea okulunun "bilime bugüne kadarki en önemli metodolojik sorulardan biri olan bir soruyu yönelttiğini" belirtir: sürekliliği - ayrık veya sürekli: bölünmezlerden (birimler, "birlikler) oluşan" hakkında nasıl düşünmeliyiz? ”, monadlar) veya sonsuza bölünebilir mi? Hareketi reddeden Zeno, böylece doğa bilimlerinin en önemli kavramlarını - süreklilik kavramı ve hareket kavramını - ortaya çıkardı.

Antik Yunan felsefesinin gelişimindeki bir sonraki önemli adım Empedokles'in öğretisidir. Önemi, filozofların dünyanın kökenini monist kavramları kullanarak açıklamaya yönelik önceki girişimlerinin aksine, çoğulcu bir köken kavramı önermesinde yatmaktadır. Empedokles her şeyin basit unsurlardan oluştuğunu fark etti. Köken tek bir element değil, örneğin su, hava veya apeiron değil, niteliksel olarak farklı dört elementtir - dört tür madde: su, hava, ateş ve toprak. Bu elementlere "her şeyin kökleri" adını verdi. Empedokles'in birincil unsurları, Parmenides'in varlığı gibi ebedidir, ancak Herakleitos gibi, oluşmakta olan ve yok olan her şeyin temeli olarak hareket ederler.

Öğelerin gelen ve değişen şeylerle birleşimi iki güç tarafından kolaylaştırılır: sevgi ve nefret. Böylece Empedokles madde (su, hava, ateş, toprak) ve kuvvet (sevgi, nefret) kavramlarını birbirinden ayırır. Sevgi unsurları birleştirir, her şeyi bir uyum durumuna getirir; Nefret uyumu yok eder ve unsurları kaosa sürükler. Dünyadaki şu veya bu gücün hakimiyet dönemleri değişiyor.

Dünyanın özünü açıklama ilkesi olarak çoğulculuktan, eski Yunan felsefesinin atomizm gibi bir yönü geldi. Ana temsilcisi Demokritos'tu. Başlangıç ​​noktası olarak atomistler atomları, yani bölünemez parçacıkları tanımlar. Bu parçacıkların boşluk olarak anlaşılan uzayda hareket etme, hareket etme gibi bir özelliği vardır. Atomlar tıpkı Parmenides'e göre olduğu gibi değişmezdir. Niteliksel özelliklere sahip değillerdir, ancak yalnızca niceliksel özelliklerde farklılık gösterirler - şekil, düzen ve konum.

Boşluğu yoklukla özdeşleştiren Parmenides'in aksine atomistlerin boşluğun varlığını varsaydıklarını ve Parmenides'in varlık doktrinine göre yokluğun var olmadığını, dolayısıyla boşluğun olmadığını belirtmek önemlidir. Boşluğun varlığının atomcular tarafından tanınması, şeyler arasında boşlukların varlığı anlamına gelir, bu da onların maddeyi sürekli değil, ayrık, süreksiz olarak anladıkları anlamına gelir.

Anaksagoras, antik Yunan felsefesinde Atina okulunun temsilcisidir. Anaksagoras da her şeyin ilk ilkesi olarak Empedokles ve atomcular gibi çoğulcu fikirleri paylaşıyordu. Dünyanın değişmeyen unsurlarına “mikroplar” veya “şeyler” adını verdi. Aristoteles daha sonra Anaksagoras'ın bu öğelerini "homeomerler" veya homojen parçalardan oluşan cisimler olarak adlandırdı. Sınırlı sayıda "embriyo" olamaz, örneğin Empedokles'te bunlardan yalnızca dördü vardır: su, hava, ateş, toprak. Nesnelerin nitelikleri kadar birincil unsurlar da vardır, bu nedenle “homeomerizmler” hesaplanamaz bir niceliğe sahiptir.

Empedokles gibi Anaksagoras da maddeyi ruhtan ayırdı. Ruhun (nous) eylemiyle tüm temel unsurlar harekete geçer. Anaksagoras'ın ruhu doğanın dışında ve üstündedir. Doğanın dışında var olan bir ruhun böyle bir düşüncesi Anaksagoras'tan önce mevcut değildi. Yunanlıların tanrıları bile Dünya'nın sakinleri ve doğanın bir parçasıydı.

Bu nedenle, antik felsefenin doğal felsefi dönemi, geniş anlamda doğa üzerine - makul bir temelde organize edilmiş, ebedi, birleşik, ruhsallaştırılmış, mükemmel olarak anlaşılan Kozmos üzerine yapılan araştırmalara odaklanmasıyla karakterize edilir. Esas mesele kozmolojiktir. Birincisi, bu, su, hava, ateş, topraktan yani dört elementten, embriyolardan, atomlardan oluşan köken sorunudur. İkincisi, sorun her şeyin nasıl birincil unsurlardan (bağlantı, yer değiştirme, unsurların ayrılması) ortaya çıktığıdır. Üçüncüsü, gerçekliğin oluşumuna neyin katkıda bulunduğu sorunu: sevgi ve nefret güçleri veya dünya dışı ruh. Dördüncüsü, Herakleitos ve Parmenides'in karşıt görüşlere sahip olduğu dünyanın istikrarı ve değişkenliği sorunu.

Şema 2.1.Antik Felsefe: İlk Klasikler

Antik aydınlanma dönemi

Manevi yaşamın merkezi Atina'ya taşındı. Atina Yunan kültürünün başkenti oldu. Kültürün altın çağıydı, barış ve zenginliğin, medeniyetlerin, sanatın ve bilimin geliştiği bir dönemdi. Bu dönem, Atina'nın en parlak dönemi, Atina demokrasisinin doğuşu ve ölümü ile karakterize edilir.

Felsefede bu dönem, doğanın incelenmesinden hümanistik araştırmaya geçişle işaretlendi.

Sofistler kamusal hayata hazırlanan öğretmenler ve eğitimcilerdi. Öğrencilerine düşünmeyi ve konuşmayı öğretmeyi üstlendiler, bu yüzden çok sayıda dinleyicileri vardı. “Onların rehberliği altında öğrenciler münazaralar ve tutarlı hitabet uygulamaları yaptılar. Tema kısmen mahkemede veya siyasi toplantılarda sunulabilecek hayali münferit davalardan, kısmen de özel ve kamusal hayata ilişkin daha genel meselelerden oluşuyordu.” Bu dönemin en önemli temsilcilerinden biri Protagoras'tır.

Bilgi teorisi, sofistlerin öğretilerinde özel bir rol oynadı. Antik felsefenin, yani doğa felsefesinin ilk aşamasında filozoflar bilgiden evrenselliği, nesnelliği, gerçeği aradılar ve insan bilgisinin bu gereksinimleri karşıladığına inanıyorlarsa, o zaman sofistler bilgiye güvenmediklerini ifade ettiler. Protagoras'a göre duyusal algı tüm bilgilerin temelidir. Herakleitos'un gösterdiği gibi, tüm maddi şeyler sürekli değişim halindedir. Dolayısıyla hem algılayan organ hem de algılanan nesne sürekli değişmektedir. Sonuç olarak, "her duyum doğrudur, ancak yalnızca algılayan öznenin kendisi için ve tam da ortaya çıktığı anda doğrudur" 2. Bu, her duyumun doğru olduğu anlamına gelir. Hakikat görecelidir, her birey için her bireysel anda kendi hakikati vardır. Protagoras'ın meşhur sözü: "İnsan her şeyin ölçüsüdür, var olanın, var olanın ve var olmayanın, varolmayan'ın ölçüsüdür." Burada kişi tek bir kişi olarak anlaşılmaktadır. Her şeyin göreceli olduğu ortaya çıktı: hastalık görecelidir, çünkü hem iyi hem de kötüdür; hasta için kötü, doktor için iyidir.

Sofistlerin öğretilerinin epistemolojik sonuçları aşağıdaki ana sonuçlara indirgenebilir:

1. Gerçeği yalnızca duygular (duyusallık) yoluyla biliriz.

2. Herkes için gerçek farklı olduğundan evrensel bir gerçek yoktur (rölativizm).

3. Bir kişinin hakikati diğerinin hakikatinden daha yüksektir, bunun tek nedeni daha büyük pratik değere sahip olmasıdır (pratikçilik);

4. Hakikat bir sözleşmenin sonucudur; dolayısıyla bireysel hakikatler zorunlu olarak evrensel olarak kabul edilir (geleneksellik).

Böylece ilk olarak insanı, onun faaliyetlerini ve bu faaliyetlerin sonuçlarını felsefi araştırmanın merkezine koyan ilk kişiler Sofistler olmuş, bu da felsefenin bu yöndeki antropolojik renklendirmesinden söz etmektedir. İkincisi, Sofistler doğa felsefesi ya da teolojiyle meşgul olmadılar. Ancak felsefi bilginin pratik uygulaması için çabaladılar. Üçüncüsü, Protagoras ilk olarak bilişsel minimalizm teorisini ortaya attı ve sansasyonelliğin temellerini attı. Dördüncüsü, bu yönün felsefesi anti-dogmatizmle karakterize edildi: sofistler gelenekleri baltaladılar, otoriteleri baltaladılar ve herhangi bir ifadenin kanıtını talep ettiler.

Sokrates'in Faaliyetleri onun da sofistler gibi bir öğretmen olmasıydı. Sokrates insanlara onları erdeme yönlendirecek mantığı öğretti. Her zaman konuşacak insanları bulabileceği her yerdeydi: pazarda, ziyafetlerde. İnsanlarla konuştu, muhataplarını arzular ve erdemler üzerinde düşünmeye teşvik etti. Sokrates işini bırakmadı. Öğretisinin içeriğini öğrencilerinin çalışmalarından öğreniyoruz (Platon'un diyalogları, Ksenophon'un "Sokrates'in Anıları").

Sokrates'in felsefi araştırmasının merkezi insandır. Sokrates öncelikle etikle, sonra da mantıkla ilgilendi. Aynı zamanda doğa felsefesinin terk edilmesi talebini de ileri sürdü. Sokrates'in ahlaki görüşleri:

1. Erdem mutlak iyidir. Sokrates erdemle şu erdemleri anladı: adalet, cesaret, öz kontrol. Bunlar Sokrates'e göre ahlaki erdemlerdir. Ahlaki erdemle ilgili yasalar yazılı değildir, ancak bunlar insanların yasalarından daha istikrarlıdır. Eşyanın doğasından gelirler, dolayısıyla evrenseldirler. Bu anlamda erdem en yüksek iyilikti. İnsanların iyi olduğunu düşünmeye alışkın oldukları diğer her şey: sağlık, zenginlik, şöhret çoğu zaman kötüdür. Kişi, tehlikeyi, ölümü bile hesaba katmadan en yüksek iyilik için çabalamalıdır. Ahlaki değerleri etiğin konusu olarak öne çıkaran ilk kişi Sokrates olmuştur.

2. Erdem, yararlılık ve mutlulukla ilişkilendirilir. Fayda, iyiliğe bağlıdır. Yalnızca erdemli olan faydalıdır. Mutluluk her zaman erdemle ilişkilidir çünkü o her zaman erdemden gelir. En yüksek iyiyi gerçekleştiren mutludur, en yüksek iyilik ise erdemdir.

3. Erdem bilgidir. Kötülük bilgisizlikten gelir. Bilgi erdeme ulaşmak için yeterli bir koşuldur veya bilgi erdemle aynıdır. Adaletin ne olduğunu bilmek ile adil olmak bir ve aynı şeydir. Bu nedenle erdem öğrenilebilir. Bu, iyiliğin doğuştan olmadığı anlamına gelir. Bu iyiliği anlayıp anlamamamız kendimize bağlıysa elde edilebilir.

Sokrates bilgideki gerçeği ortaya çıkarmaya çalıştı. Gerçek bilgiyi elde etmek için belirli bir metodolojinin kullanılması gerekir. Sokrates etik sorunları çözmek için diyalektik yöntemi kullandı. Bu yöntem sadece muhatabı çürütmeyi amaçlamıyordu. Sokratik yöntem, yanlış bilgiyi yok etmek ve gerçek, evrensel olarak geçerli bilgiyi elde etmekti. Filozof her zaman muhataplarının fikirlerini başlangıç ​​noktası olarak alır. Bu görüşlerin, muhatabın zaten doğru olarak kabul ettiği muhatabın diğer yargılarıyla tutarlı olup olmadığını kontrol eder. Eğer muhatabın görüşleri ikincisiyle çelişiyorsa, o zaman Sokrates muhatabı onları yanlış olarak reddetmeye zorlar. Bu durumda Sokrates tümevarımı kullanır. “Tümevarımın bilime girişi Sokrates'in erdemidir. Bilinen pek çok bireysel vakadan, genel bir yargıya varan bir sonuç çıkarır ve bu genel yargıdan, tümdengelimli araçlarla (kıyaslama yoluyla) gerçeği tanınmayan bireysel yargıyı çıkarır. Sokrates bireysel vakalara dayanarak cesaret ve adalet gibi ortak özellikler bulmaya çalıştı. Daha sonra genel bir prensip belirledikten sonra tartışmalı bireysel bir dava hakkında bir hüküm çıkarır.

Sokrates'in diyalektik yönteminin amacı ahlaki değer kavramlarına ulaşmaktır. “Sonuncusunun bilgisi, insanın görev ve görevlerinin bilgisine yol açmalıydı. Bir insanı doğru faaliyete yönlendirmek için bu bilgi tek başına yeterlidir.”

Sokrates'in bir başka yöntemine doğurtma adı verildi. Yunancadan tercüme edilen doğurtma, ebelik sanatıdır. Bu, başkalarının gerçeği bulmasına yardımcı olacak bir akıl yürütme yoludur. Sokrates basit sorular sormaya başladı ve önce karmaşık olanları parçalara ayırdı. Sokrates bu şekilde sorular sorarak öğrenciyi soruları bağımsız olarak cevaplamaya zorlamış, cevabını "evet" veya "hayır" gibi ifadelere indirgemiştir. Sokrates, muhatabının soru ve cevaplarının yardımıyla muhatabı, beyanının gerçekliğinden şüphe etmeye başladığı noktaya getirdi. Ve böylece “cehalet ilmini” fark etti. Bu yöntem aynı zamanda hiçbirine önceden katılmadan tüm bakış açılarının eleştirel bir şekilde tartışılmasını da içeriyordu. Bu noktada Sokratik öğretinin anti-dogmatizmi ortaya çıktı. Sokrates'in doğurtma yöntemini kullanmasının çarpıcı bir örneği Platon'un "Lakhes" diyaloğudur.

Klasik dönem.

Platon Atina'da doğdu (MÖ 428/427 - 348/347). Platon insan yaşamının en önemli sorunlarını ele alır. Bilimsel etiği ve devlet doktrinini kurarak, birey ve tüm halk için sarsılmaz ahlak temelleri sağlamak istiyor. Ancak Platon kendisini sadece etik konularla sınırlamaz, tüm gerçekliği kucaklayan bir felsefe kurmaya çalışır.

İnsanın doğasını ve evrendeki konumunu inceleyerek insanı ve devletin görevini anlamak mümkündür; bu nedenle Platon psikoloji, ontoloji ve bilgi teorisi alanlarında araştırmalar yapmıştır.

Platon'un çalışmaları, çağdaşlarının - bilim insanları, siyaset insanları ve diğer mesleklerden temsilcilerin - hareket ettiği diyaloglar şeklinde gerçekleştirildi.

Platon'un felsefi sisteminde merkezi yer, fikirler doktrini tarafından işgal edilmiştir. Platon'a göre karşılaştığımız şeyler geçici ve değişkendir. Kavramlar kararlıdır, dolayısıyla hakkında belirli bir kavrama sahip olduğumuz nesnelerin de kararlı olması gerekir. Bu, şeylerin kavramların nesnesi olamayacağı anlamına gelir. “Güzel” kavramının amacı nedir? Pek çok güzel şey var: “güzel kız” ya da “güzel sürahi”. Dolayısıyla heterojen ve değişken olan güzel şeyler, “güzel” kavramının nesnesi olamaz. Bu nesne, ancak akılla anlaşılabilen “güzelin kendisi” ya da “güzellik fikridir”.

Sonuç olarak, yalnızca akıl yoluyla bilinebilecek bir şey vardır ("güzel", "mükemmel" vb. fikri) ve duyumlarımızda bize verilen ayrı şeyler vardır. Buna dayanarak Platon tüm varoluşu iki dünyaya ayırır: fikirler dünyası ve şeyler dünyası. Anlaşılabilir gerçeklik Platon tarafından fikir, eidos, biçim açısından tanımlandı. Ancak Platon'un fikirleri sadece düşünceler değil, şeylerin özüdür, yani her birini ne ise o yapan şeydir. Fikirler, insanın yaşadığı duyusal dünyada oluşma sürecine dahil olmayan şeylerdir; şeylerin özü ve nedenidir. Platon diyalogdaki fikirlerin yaşam alanını "Phaedrus" - Hyperurania olarak adlandırdı.

Pek çok fikir var, belli bir yapı oluşturuyorlar - bir hiyerarşi: en basitinden en aşağısına, daha genel ve daha yükseğine ve en yüksek fikrine kadar - iyi fikri.

İdeal dünyanın yapısı aşağıdaki hiyerarşik sistemdir (en alttan en yükseğe):

1) her şeyin fikirleri;

2) estetik ve etik değerlere ilişkin fikirler;

3) matematiksel ve geometrik formül fikirleri;

4) İyi veya Bir fikri.

Gerçek varoluş tam olarak fikirlerin dünyasıdır. Şeyler dünyası duyularla, fikirler dünyası ise zihin tarafından bilinir, dolayısıyla kavramlarla ifade edilebilirler. Fikirlerin dünyası anlaşılır varoluştur.

Düşünceler dünyası, Platon'a göre maddeyle aynı olan yokluk dünyasının karşısındadır. Platon, nesnelerin çeşitliliğini açıklamak için “madde” kavramını ortaya atmış; buna “Kora” adını vermiş; biçimsiz, kaotik bir hareketi temsil etmektedir. Platon'a göre duyular dünyası, fikirler alemi ile madde alemi arasında bir şeydir ve bu dünyaların bir nesli, birleşimidir. Duyusal şeylerin dünyası, oluşumun, doğuşun, varlığın alanıdır. Duyusal dünya, varlık ve yokluk alanı arasındaki konumundan dolayı varlık ve yokluk, değişmeyen ve değişken, hareketsiz ve hareketli zıtlıklarını birleştirir.

Evren uyumludur, akıl ve düzen tarafından yönetilir. Dünyanın bir hedefi var; mükemmellik. Tüm dünya, en yüksek prensip olan Demiurge tarafından madde ve fikrin birleşiminden yaratılmıştır.

Hatırlama olarak biliş. Duyularımız yardımıyla algıladığımız etrafımızı saran dünya, yalnızca bir “gölge”dir ve fikirler dünyasından üretilmiştir. Fikirler değişmez, değişmez ve ebedidir. İnsan ruhu maddi değildir; ne doğar ne de yok olur. İnsan ruhu sonsuzdur. Ruh, bedenle bağlantı kurarak duyular dünyasına, eşya dünyasına girene kadar fikir dünyasında kalır. Dolayısıyla insan ruhu, henüz bedene bağlanmadan, fikir dünyasında birlikte bulunduğu fikirleri hatırladığı için fikirlerin bilgisi mümkündür.

Bilgi fikri mağara efsanesine de yansıyor. Bu efsaneye göre insan bilgisi, harika bir hayata sırtlarını dönmüş bir mağarada mahkumların gördüklerine benzer. Önlerinden geçen gölgeler sadece nesnelerin yansımalarıdır, fakat onlar kendilerinin gördüklerini zannederler. Yerleşik yaşam tarzına bağlı kalan çoğu insanın kaderi, gölgelerin mağara bilgisidir. Gerçek bilgi yalnızca düşünmekle elde edilir. Düşünme, duyusal algıya kıyasla daha yüksek bir biliş yoludur. Gerçek bilgiye yalnızca duyusal şeylerin kendileri üzerindeki etkisinin üstesinden gelebilen ve sonsuz fikirler dünyasına uçabilen kişiler sahip olabilir. Bunu ancak filozoflar yapabilir. Bilgelik, fikirler dünyasını anlamakta yatar.

Platon'un felsefesi bize gerçek varlık hakkında bilgi veren bir bilimdir, fikirlerle ilgili bir bilimdir. Felsefeyle uğraşan insan, ruhunu gerçek varoluşa yaklaştırır. Felsefe pratiği Platon tarafından en yüksek faaliyet türü, en yüksek yaşam biçimi olarak tanımlanır ve bu, "tüm unsurlarının başlangıcıyla korelasyonu yoluyla yaşamın bilgisi, bu Başlangıcın bilgisidir" olarak anlaşılır. olma." Felsefe, duyusal deneyime dayanmadan, yalnızca aklın yardımıyla fikirleri kavrar. Duyusal dünyada var olan çeşitli bireysel durumları genelleştirir ve bunları ilkeye (ölçü veya uyum) tabi kılar. Filozof neyin ne olduğunu bilir: "ne üretilen ne de yok edilen, yalnızca akıl tarafından kavranabilen bir biçim veya tür"; “Sürekli akan ve değişen, üretilen ve yok olan nesneler” ve “madde”. Felsefede kozmik ilkeler doğrulanır ve bu sayede filozofun kendisi de var olan her şeyin başlangıcına yaklaşır. Filozof, varlığın çeşitli kısımlarını bütünlükleri içinde kavrayarak varlığın ve tüm Kozmos'un temelini görür. Dolayısıyla felsefe okuyan kişi en yüksek bilgiye sahiptir. Devleti ancak böyle bir kişi yönetebilir ve yönetmelidir.

Platon'un devlet ve psikoloji teorisi, onun ontolojik fikirlerinin ve felsefenin insan yaşamı ve toplumdaki rolü hakkındaki fikirlerinin gelişimidir.

Felsefe, yalnızca bireyin yaşamında değil, toplumsal ve toplumsal yaşamda da önemli bir rol oynar. Platon, "Devlet" adlı makalesinde, yüksek bilginin temsilcileri olarak filozofların başkanlık ettiği böyle bir yönetim modeli inşa eder.

Platon'un adamı tüm Evrenden ayrı değildir. Bu nedenle Kozmos'un, insan ruhunun ve devletin örgütlenme ilkeleri örtüşmektedir.

Platon'a göre insan ruhu aşağıdaki yapıya sahiptir. En yüksek konum, kafada bulunan rasyonel ruh tarafından işgal edilir. Daha sonra göğüste lokalize olan duygusal veya dürtüsel ruh gelir. En alt konum, karaciğerde bulunan, şehvetli kısım adı verilen, ruhun temel açgözlü kısmı tarafından işgal edilir. Ruhun en önemli kısmı rasyonel olan kısmıdır; bilişsel yeteneklerle donatılmış olan kısmıdır. İnsan ruhu fikirlere yakındır, dolayısıyla cisimsizdir. Ruh ölümsüzdür ancak hastalıklar ve çeşitli bedensel ihtiyaçlarla karakterize edilen ölümlü bir bedende bulunur. Ruh bedeni kontrol eder ama bedenin kendisinde birçok eksiklik vardır. Ölümden sonra ruh bedenden özgürleşir ve bu, ruhun tam varoluşunun başlangıcı olur. Bedenin dışında ruh tam bilgiye ulaşır, ancak bu tanrıların bilgisine ulaşmaz.

Platon'un ruh göçü yani ruh göçü fikri vardır. Ruhun ölümünden sonra var olması onun zeka düzeyine bağlıdır. Ruh başka bedenlere geçebilir ve çoğu ruhun beklediği de budur. Filozofun ruhunu bambaşka bir kader beklemektedir. "Üç kez bir filozofun bedeninde bulunan ruh, daha fazla ruh halinden kurtulur ve göksel dünyaya ulaşarak bu fikrin tefekkürünün tadını çıkarır."

Platon, ruhun yapısından yola çıkarak aşağıdaki erdemleri tespit eder. Rasyonel ruh bilgeliğe, duygulanımsal ruh cesarete, arzulu ruh ise öz kontrole karşılık gelir. Ana erdem bilgelik, cesaret ve öz kontrolün uyumu olan adalettir. Gerçek hayatta böyle bir uyum çok nadirdir.

“Devlet” diyaloğu insan ruhu ile devlet yapısı arasındaki benzerliklere dikkat çekiyor. Platon felsefesinde insan doğasının daha üst bir düzene bağımlı olduğunu vurgular. Bu nedenle, hem insan ruhunun yapısı hem de devlet yapısı, Kozmos'un organizasyonunun genel ilkelerine uygun olmalı ve aynı zamanda ana "başlangıç" olan akla tabi olmalıdır. Hem birey hem de devlet, tüm “ilkelerin” uyumu ilkesine göre kendi iç (zihinsel ve sosyal) organizasyonunu düzenlemelidir. “Bu uyum, ruhun “makul bir prensip” tarafından yönlendirilmesi, devletin ise “filozoflar” tarafından yönetilmesiyle gerçekleşir.” Aynı zamanda kişinin ruhundaki herhangi bir “başlangıç”ın hakimiyeti, onun ideal bir durumda (filozof, savaşçı, zanaatkar) ne tür bir faaliyetle meşgul olacağını da belirler.

Platon ayrıca “Devlet” adlı makalesinde ideal bir yönetim modeli inşa eder. Sosyal yapının tepesinde, konumları rasyonel ruha ve bilgelik gibi erdemlere karşılık gelen filozoflar vardır. Daha sonra duygusal ruh ve cesaretle ilişkilendirilen koruyucular veya savaşçılar gelir. Daha sonra şehvetli ruha, özdenetim ve ılımlılığa benzeyen zanaatkâr ve çiftçi sınıfları gelir. Üç erdemin ve üç sınıfın uyumu, toplumda en yüksek erdem olan adaletin varlığını sağlar. Bir toplumda adaletin sağlanması, bu toplumun sürdürülebilirliğini garanti eder, bu da onun refah ve mutlulukla sonuçlanmasını sağlar.

Böyle bir devlet, yüksek bilginin taşıyıcıları olan filozoflar tarafından yönetilmeli, savaşçılar onları korumalı, çiftçiler ve zanaatkarlar gerekli tüm maddi kaynakları sağlamalıdır. Alt sınıfın faaliyeti, kendi ihtiyaçlarını ve üst sınıfların ihtiyaçlarını karşılayan fiziksel üretken emekten oluşur. Bu sınıfın temsilcileri özel mülkiyete sahiptir. Mülkiyet maddi emek faaliyetinde bulunan bir kişiye yük getirmediğinden, yalnızca alt sınıfın temsilcileri böyle bir durumda mülk sahibi olabilir. Filozoflar hem fiziksel emekten hem de manevi aktiviteye ve düşünceye müdahale eden mülkiyetten muaftır. Böyle bir devlette Platon'a göre bazı kurumlar eksiktir. Mesela evlilik ve aile kurumu.

Evlilik diye bir şey yok, insanlar özgür yaşıyor ve çocuklar devlet pahasına birlikte büyüyor.

Şu ya da bu sınıfta doğmuş olmak, kişiye otomatik olarak o sınıfa üye olmayı sağlamaz, çünkü "Platon'un işbölümü kavramı tamamen insanların entelektüel yetenekleri üzerine kuruludur." Yeteneklerine bağlı olarak, bir kişi henüz çocukken eğitim için ya üst sınıfa ya da tam tersi alt sınıfa gönderilebilir.

Filozofların ve muhafızların mülkleri, ihtiyaç duydukları her şeyi üçüncü mülkten aldıkları için özel mülkiyete sahip değildir. Eğer savaşçıların belirli eğilimleri varsa, o zaman uygun eğitim ve öğretim (beden eğitimi, bilim ve sanat eğitimi) onları ikinci sınıftan birinci sınıfa götürebilir ve böylece onları filozof haline getirebilir. Böyle bir savaşçı, zorlu sınavları geçtikten sonra 35 yaşından itibaren devlet faaliyetlerinde bulunma hakkına sahip olur ve daha sonra bu konuda başarı elde ederek 50 yaşından itibaren üst sınıfa, filozoflar sınıfına dahil edilebilir. . Felsefeciler arasında bilim ve hakikat arzusu, yüksek ahlaki niteliklerle (şehvetli zevklerden vazgeçme, dürüstlük, adalet, cömertlik vb.) tamamlanmalıdır.

"Başlangıçları" mükemmel bir şekilde birleştirebilenler filozoflardır: akıllı bir "başlangıç"ın rehberliğinde. Kendiyle ebediyen özdeş olanı kavrayabilenler filozoflardır. “Platon'a göre bu tür bilgi, insanın muazzam çabasını gerektirir, çünkü bu, var olan her şeyin başlangıcı olan ideal doğanın bilgisidir. Onun hakkında bilgi sahibi olmak, insanın onun gibi olmasını, kendindeki bu tabiatı keşfetmesini ve ona uygun yaşamasını sağlar.” Ancak bir filozof gerçek varoluşu kavrayabilir ve yaşamı bu varoluşun kurallarına göre inşa edebilir. Filozofun devlet başkanı olarak rolü de, ne iradesine ne de duygularına güvenerek, yalnızca akıl temelinde hüküm vermektir. İnsan iradesinin var olmadığını yalnızca bir filozof anlar. İnsan ve onun eylemleri daha yüksek bir ilahi güç tarafından kontrol edilir. Yalnızca bilgeliğin yönlendirdiği yöneticiler adil yasalar yaratmalıdır. Bu, devleti güçlendirecek ve vatandaşlarını tabi kılacaktır.

Filozof ideal bir devletin başında olduğuna göre, diğer insanları hakikatin bilgisine yönlendirmenin yanı sıra, devleti de doğru, "makul" bir şekilde organize edebilir. "Hükümetteki en önemli şey bu tür bilgidir." Felsefe, bir kişi, onun ruhu, toplum ve devlet hakkındaki bilgileri birleştiren en yüksek bilgi biçimidir.

Platon "Devlet" diyaloğunda bir devletin farklı bir siyasi yapıya sahip olabileceğini gösteriyor. Platon şu yönetim türlerini tanımlar: timokrasi, oligarşi, demokrasi, tiranlık. Timokrasi, yöneticilere hâlâ saygı duyulan, ancak maddi refah ve servete olan arzularının şimdiden artmaya başladığı bir tür toplumsal düzen organizasyonudur. Oligarşi, zengin azınlığın gücü ve yoksulların baskısıyla karakterize edilir. Demokraside polisin tüm özgür vatandaşlarının eşitliği ve egemenliği ilan edilir, ancak aynı zamanda zenginler ve fakirler arasındaki düşmanlık ve mücadele de artar. Tiranlık, bir kişinin birçok kişi üzerindeki gücüdür. Bu yönetim biçimi Platon tarafından insan ve toplumdaki en zararlı ve ahlaki ve etik olan her şeye aykırı olarak nitelendirilir. İdeal bir devlet örgütlenmesi modelinde Platon'un gerçekliği mitolojileştirmesinin özellikleri görülebilir.

Dolayısıyla Platon'un ideal devleti, topluma yasalar, davranış kuralları ve eylemler dayatan, sınırlı bir azınlık tarafından yönetilen katı hiyerarşik bir toplumdur. Dolayısıyla organize bir toplumsal düzen Platon'a göre yakın geleceğe aittir.

Aristo Stagira şehrinde doğdu, bu yüzden Aristoteles'e edebiyatta sıklıkla Stagirite denir. Platon'un öğrencisiydi. MÖ 335'te. bir okul kurdu - Lyceum. Aristoteles derslerini bahçenin yollarında yürürken okurdu, dolayısıyla okulun başka bir adı vardı - peripatos (Yunancadan - yürüyüş) ve öğrencileri - peripatetikler. Aristoteles aynı zamanda Büyük İskender'in öğretmeni olarak da bilinir.

Aristoteles hem doğa bilimleri (biyoloji, fizik) hem de mantık, etik ve politika alanındaki çalışmaları bıraktı. Biçimsel mantık kavramını sistematik bir şekilde ortaya koyan ilk kişi olduğu için kendisine mantığın "babası" denilmiştir. Ancak Aristoteles'in adı aynı zamanda ilk ilkeleri ve ilk nedenleri inceleyen metafizik veya ilk felsefe kavramıyla da ilişkilidir. "Metafizik" terimi, görünüşünü Aristoteles'e değil, Aristoteles'in eserlerini sistematize ederek Stagirites'in gerçek felsefi eserlerini fizik üzerine yapılan çalışmaların arkasına yerleştiren yayıncısı Rodoslu Andronikos'a borçludur. Rodoslu Andronicus, Aristoteles'in felsefi eserlerine ne isim vereceğini bilemediği için, makaleyi bırakıp birleştirerek onlara “fizikten sonra olan” (eski Yunanca'da “o meta o fizik” gibi geliyor) adını verdi. , “metafizik” kelimesi elde edildi.

Aristoteles mantığın, yani düşünme biliminin ve onun yasalarının kurucusudur. Mantık, kavramların, yargıların ve çıkarımların nasıl kullanılacağını öğretmelidir. Aristoteles'in mantığı tüm bilimler için bir “organon”, yani tüm bilimlerin kullandığı bir alet, bir araçtır. Kavramların ve delillerin tanımı, düşünme kuralları ve kıyas teorisi, Aristoteles mantığının temel problemleriydi.

Aristoteles, yargı doktrininde, yargıda iki kavramın birbiriyle ilişkilendirildiğini kanıtlar: özne ve yüklem kavramı. Yargılar olumlu ya da olumsuz olabilir. "Bir yargının doğruluğu için, yargıdaki kavramların ilişkisinin, şeylerin gerçeklikteki aynı ilişkisine karşılık gelmesi gerekir." Eğer iki önerme birbiriyle çelişiyorsa bunlardan biri doğrudur, diğeri yanlıştır. Aristoteles çelişkisizlik ilkesini (çelişki yasası) düşüncenin en önemli yasası olarak formüle eder: “Aynı şeyin aynı şeyde ve aynı anlamda var olması ve olmaması imkansızdır.”

Aristoteles kıyas teorisini geliştirdi. Aristoteles tarafından tanımlandığı şekliyle kıyas, "verilen yargılardan, tam da verilmiş oldukları için, zorunlu olarak onlardan farklı bir yargının ortaya çıktığı bir düşünceler düzenidir." Her iki tesis için de kavramlardan birinin ortak olması gerekir.

Bir kıyas örneği:

Birinci öncül: “Sokrates bir insandır”;

İkinci öncül: “İnsan ölümlüdür”;

İki öncülden türetilen bir sonuç: "Sokrates ölümlüdür."

Metafiziğin, yani ilk felsefenin konusu hem varlık, hem de doğanın ötesinde var olan, yani duyular üstü varlık, maddi olmayan nedenler, değişmeyen ve ezeli özlerdir.

Platon'dan farklı olarak Aristoteles, gerçek şeylerin, fikirleri duyusal dünyanın dışında var olduğu için değil, kendi içlerinde var olduğunu kabul etti. Gerçek şeyler gerçekliktir. Gerçek şeylerin dışında bağımsız bir varlık yoktur. Bu nedenle öncelikle felsefenin kendinde varlığı, yani gerçek şeyleri ele alması ve bunların evrensel nitelik ve niteliklerini ortaya koyması gerekir.

Metafiziğin konusu aynı zamanda doğanın ötesinde var olan, yani ampirik dünyanın dışında var olandır. Dolayısıyla Aristoteles'e göre metafizik iki anlamda ilahi bir bilimdir:

1) Ona sahip olmaya insandan ziyade Tanrı muktedirdir;

2) konusu ilahi nesnelerdir. Bu nedenle Aristoteles kendi felsefesine teoloji yani Tanrı doktrini adını da verir. Bu kelimeyi ilk kez dolaşıma sokan Aristoteles'ti.

Aristoteles'e göre felsefe, tüm bilimlerin en spekülatifidir ve bilgiye en layık olanı araştırır: ilkeler ve nedenler. “Fakat nedenleri araştıran bilim aynı zamanda öğretme konusunda da daha yeteneklidir, çünkü öğretenler her şeyin nedenlerini gösterenlerdir. Ve bilgi ve bilgi uğruna anlayış ve anlayışın kendisi, bilgiye en layık olanın biliminde en içkindir... Ve bilgiye en layık olan, ilk prensip ve sebeptir, çünkü onlar aracılığıyla ve onların temelinde geri kalan her şey biliniyor ve onlara bağlı olan şeyler aracılığıyla değil. Ve yardımcı bilimden daha baskın ve daha önemli olan bilim, her bir durumda uğruna hareket edilmesi gereken hedefi tanıyan bilimdir; bu amaç her durumda şu ya da bu iyidir ve genel olarak doğanın tamamında en iyisidir, çünkü geri kalan her şey onlar aracılığıyla ve onlara dayanarak bilinir." Yalnızca bu tür bilişsel aktivite kişiyi mutluluğa ve mutluluğa yaklaştırır. Bu nedenle, tüm bilimlerin temeli olan en yüksek bilişsel aktivite türü felsefedir.

Felsefe, bilimlerin en önemlisi olarak, “her bireysel durumda kişinin hangi amaçla hareket etmesi gerektiğini bilir” 2, dolayısıyla felsefe, insanın dünyadaki yerini ve faaliyetinin yönünü belirler. Felsefe teorik, tefekkürsel bir faaliyet olmasına rağmen pratik faaliyetle (ahlak, siyasi faaliyet vb.) çelişmez, onu yönlendirir ve yönlendirir.

Aristoteles metafiziğinde örneğin varlık ve yokluk, öz, biçim ve madde arasındaki ilişki, ilk neden vb. soruları ele alır. Biçim ve madde arasındaki ilişki şu şekilde ortaya çıkar. Tek bir şeyi, örneğin insanı ele alırsak, her insanın, “kişi” kavramına dahil olan tüm insanlarla aynı özelliklere sahip olduğunu görebiliriz. Her insanın “insan” kavramına girmeyen başka özellikleri de vardır (örneğin kısa boylu olması). Böylece Aristoteles bir şeyde, bu şeyin tanımına ait olan ile onun tanımına ait olmayanı birbirinden ayırmıştır.

Aristoteles, bir şeyin kavramsal olarak genelleştirilmiş, genel spesifik niteliklerine "form", geri kalanına "madde" adını verdi. Madde ve formun birleşimi bize gerçek şeyleri verir. Tıpkı Platon'un düşüncesinin bağımsız olarak var olmaması gibi, madde de bağımsız olarak var değildir; bunların hepsi soyutlamalardır. Gerçekte yalnızca madde ve formun somut bileşimleri gerçektir.

Ancak Aristoteles'in biçimi kavrama tekabül ettiği için daha önemli hale geliyor. Bir şeyin esası, onun özü, bir biçiminin olmasıdır.

Biçim kavramıyla bağlantılı olan kök neden fikridir. Evren akıllıca ve amaca uygun bir şekilde düzenlenmiştir. Her şeyin kendi nedeni vardır. Tüm nedenlerin nedeni, ilk neden nedir? Kök nedenin bildiğimiz şeylerin dışında niteliklere sahip olması gerekir. Şeyler sebeplerin sonucudur, ancak ilk nedenin kendi nedeni yoktur ve kendi başına vardır. Şeyler bağımlı varlıklardır ve ilk neden bağımsızdır. Bu nedenle Aristoteles ilk nedenin şu özelliklerini tespit eder:

■ hareketsizlik ve değişmezlik;

■ kök neden önemsizdir, çünkü madde tüm değişikliklerin kaynağıdır, saf formdur;

■ manevi öz;

■ zihindir;

■ tekdüzedir;

■ mükemmeldir;

■ hareketsiz olduğundan dünyayı harekete geçirir. Mutlak olan Tanrı bu özelliklere karşılık gelir.

Böylece Aristoteles, ilk neden olan formların formu kavramları aracılığıyla Tanrı'nın varlığını haklı çıkarmaya ve onun doğasını belirlemeye gelir.

Aristoteles psikolojisinde, en düşükten başlayıp en yüksekle biten ruh türlerinin hiyerarşisini sunan bir "canlı varlıklar merdiveni" oluşturur:

1) üreme ve beslenmeyle ilişkili olan bitki ruhu. Bitkilerin yalnızca bitki ruhu vardır;

2) öncelikle hayvanların sahip olduğu hayvan ruhu. Hayvanların da bitki ruhu vardır;

3) özelliği akıl yürütme ve düşünme yeteneği olan rasyonel bir ruh. Yalnızca insanda bu tür bir ruh bulunurken, insanda hem bitki hem de hayvan ruhu bulunur.

Aristoteles'in öğretilerinde etik ve politika (devletin özü ve amaçlarına ilişkin doktrin) önemli bir yer tutar. İnsan sosyo-politik bir varlıktır: “insan doğası gereği sosyal bir varlıktır.” Etik, eski filozof tarafından “bir kişiye, her şeyden önce kamusal yaşamda ve sonra kişisel yaşamda kendisi için gerekli olan aktif-istemli, manevi nitelikleri aşılamak olan ahlak doktrini; bir bireyin pratik davranış kurallarını ve yaşam tarzını öğretir (ve alıştırır). Bir kişinin ahlaki faaliyetinin amacı, bir kişinin en yüksek iyiliğine ulaşması, hayatının anlamını kavramasıdır; bu, kişinin içsel yeteneklerinin, manevi eğilimlerinin ve niteliklerinin gelişimine katkıda bulunması gerektiği anlamına gelir.

İnsan ruh ve bedenin birliğidir. Akıl ve duygular insan ruhunun özellikleridir. Bir kişi kendini geliştirmek için çabalıyorsa, akıl duygulara üstün gelmelidir. Bir kişi, uygun bir yaşam tarzı ve doğru eylemler için şehvetli çekicilikleri aklın egemenliğine tabi tutmalıdır. Aristoteles'e göre, bir kişide yaşamın ve ahlaki eylemlerin doğru yönünü geliştirebilen bilişsel aktivitedir, yani ruhun rasyonel kısmının aktivitesidir.

Platon'dan farklı olarak Aristoteles, saf düşünme ve Tanrı dışında kendi başına iyinin olmadığına işaret eder. İyi, farklı kategorileri (kalite, miktar, ilişki vb.) ifade eder. Nitelik kategorisinde iyi bir erdemdir, nicelik kategorisinde ölçüdür, ilişki kategorisinde faydalıdır, zaman kategorisinde uygun bir fırsattır, mekan (yer) kategorisinde ise iyi bir fırsattır. hoş bir konum vb. İyiyle ilgili bir bilim yoktur, ancak şu veya bu faaliyet alanıyla ilgili olarak iyiyi inceleyen ayrı bilimler vardır: eğer savaştan bahsediyorsak, o zaman strateji iyiyi inceler, eğer hastalıktan bahsediyorsak o zaman iyidir şifa vb. yoluyla çalışıldı. Platon'un iyilik fikri, Aristoteles tarafından bir birey için yararsız olarak anlaşılmaktadır, çünkü onun bilgisi insanların eylemlerini daha ahlaki hale getiremez: "iyinin ve kötünün bilgisine sahip olmak ve onu kullanmak aynı şey değildir." Aristoteles, bir soyutlama olarak iyilik fikrini gerçek iyilikle karşılaştırdı - “bu, insan tarafından elde edilebilecek bir iyiliktir, yani. eylem ve eylemlerinde gerçekleştirildi."

Erdemli yaşamak için sadece iyinin ne olduğunu bilmek yeterli değildir. Zihnin faaliyeti, ruhun akılla ilişkilendirilen arzu ve irade gibi nitelikleriyle desteklenmelidir. Hem akıl (teşhis veya entelektüel) erdemleri, hem de etik (ahlaki veya iradi) erdemler kişiye başlangıçta verilmez, ancak edinilebilir. Bunda önemli bir rol, şu veya bu erdemin eğitimi ve öğretilmesiyle oynanır. Bu erdemin becerisine sahip olmadan, yani cesareti uygulama alışkanlığına sahip olmadan, erdemli, örneğin cesur olmak imkansızdır. Aynı zamanda, öğrenme sürecinde teşhis erdemleri (makullük veya bilgelik ve sağduyu veya pratik bilgelik) geliştirilir ve etik erdemler, yani karakter erdemleri (cesaret, ılımlılık, cömertlik, doğruluk vb.) - alışkanlıkları geliştirme süreci. Bir kişi çeşitli erdemleri geliştirmeye ve geliştirmeye çalışmalıdır, ancak Aristoteles teşhis erdemlerinin en yüksek olduğunu düşünür. Bir insanı güzele ve ilahi olana götürebilecek olan da bu tür bir erdemdir. Bu nedenle Stagirite, felsefeyi en değerli ve faydalı meslek ve bilim türü olarak görmektedir. Felsefe çalışmaları gerçek zevki ve gerçek mutluluğu getirir. Aristoteles'in sosyo-politik faaliyetlerden en hoş ve daha bağımsız olarak tanıdığı tefekkür faaliyetidir.

Her şeyde olduğu gibi insanda da iyi bir amaç ve nihai amaç olarak en yüksek iyiye yönelik içsel bir çaba vardır. İnsanın amacı mutluluktur, bu yüzden Aristoteles tarafından mutluluk en yüksek iyilik olarak ilan edilmiştir. İnsanın kendisi kendi kaderinin yaratıcısıdır ve bu nihai hedefe, yani en yüksek iyiliğe ne kadar yaklaşabileceği yalnızca ona bağlıdır (Tanrı'ya, Kadere veya Kadere değil). İnsan hayatı her zaman rasyonel bir faaliyettir, yani erdemle tutarlı, iyiyi amaçlayan bir faaliyettir. “İnsanın iyiliği, ruhun erdeme uygun faaliyetidir…”

Aristoteles'e göre ahlaki karakterin kazanılması deneyim, eğitim, eğitim ve zaman gerektiren uzun bir süreçtir.

Aristoteles tüm insanlık için insan doğasının birliğinden bahsetse de, insanlar farklıdır: karakter, mizaç, yetenek, ihtiyaç, fizik vb. bakımından. İnsanların bu çeşitli özellikleri, bütünlüklerindeki insan tezahürlerinin topluma ve içinde kabul edilen sosyal ahlaki normlara bağımlılığı ile tamamlanmaktadır. “Devlet, doğası gereği var olana aittir ve insan doğası gereği politik bir varlıktır ve tesadüfi koşullar nedeniyle değil, doğası gereği devletin dışında yaşayan kişi ya ahlaki açıdan az gelişmiş bir varlıktır. duyu ya da bir süpermen.

Aristoteles'in felsefi sistemi hemen hemen tüm bilgi türlerini kapsar. Devlete ve topluma adanmış fikirler onun tarafından “Siyaset” adlı eserinde tartışılmaktadır. Bu çalışmanın temel amacı mükemmel polis hakkındaki fikirlerin teorik olarak geliştirilmesidir. Bunu yapmak için Aristoteles'in polis'i kendi zamanında var olduğu haliyle incelemesi gerekir, çünkü Aristoteles'e göre herhangi bir teorik yapının gerçeklikle ilişkilendirilmesi gerekir: "... dilediğiniz gibi varsayımlarda bulunabilirsiniz, ancak açıkça yerine getirilemeyecek bir şey olmamalı " Belirli bir devlete atıfta bulunmadan ideal bir devlet yapısından bahsetmek mümkün değildir. Devlet alanındaki teorik görüşler, çeşitli sosyal ve politik gerçekliklerden ayrılmamalıdır.

Polis, insanların sosyal örgütlenmesinin en yüksek biçimidir, dolayısıyla insanlar için mutlu bir yaşama katkıda bulunmalıdır; Aristoteles'in bununla erdeme uygun yaşamak anlamına gelir. “Gördüğümüz gibi, her durum bir tür iletişim olduğundan ve her iletişim bir iyilik uğruna düzenlendiğinden (sonuçta, her faaliyetin amaçlanan bir iyiliği vardır), o zaman, açıkçası, tüm iletişim bir veya bir amaç uğruna çabalar. başka bir iyi, daha çok başkaları ve tüm iyilerin en yükseği, tüm diğer iletişimleri kucaklayan ve en önemlisi olan bu iletişim için çabalar. Bu iletişime devlet ya da siyasal iletişim denir.”

Aristoteles devletin kökeninin doğal doğasına vurgu yapar. Bir toplumsal yapı biçimi olarak devlet, tarihsel olarak aile ve “köy”den önce gelir. Ancak teleolojik olarak devlet "onlarla ilgili olarak onların nihai hedefi olarak hareket eder, yani devletin olasılığı en başından beri insanın doğasında vardı, çünkü insan "doğası gereği politik bir varlıktır." Devlet, bütüne karşılık geldiği, birey ve aile birer parça olduğu ve parça bütünün önüne geçemediği için bireyden ve aileden daha önemli hale geliyor.

Aristoteles, altı türü içeren hükümet kalesinin bir tipolojisini veya sınıflandırmasını sunar: kraliyet gücü (monarşi), aristokrasi, yönetim, tiranlık, oligarşi ve demokrasi. Aristoteles yöneticinin erdemi ile yönetim türü arasında bir ilişki görür.

Yunan filozofu tarafından ilk üçünün doğru erdemi sergiledikleri için doğru olduğu, diğerlerinin ise erdemden yoksun oldukları için yanlış olduğu yargısına varılır. Monarşi, ortak iyiyi göz önünde bulunduran birinin yönetimi olarak tanımlanır; aristokrasi - en iyi azınlığın yönetimi, tüm vatandaşların çıkarları doğrultusunda gerçekleştirilir; yönetim - belirli bir vasıf temelinde ve kamu yararını gözeterek seçilen çoğunluğun yönetimi; tiranlık - kendi çıkarına göre yönlendirilen bir kişinin yönetimi; oligarşi - yalnızca kendi çıkarlarını düşünen birkaç zengin vatandaşın yönetimi; demokrasi, yalnızca yoksulların çıkarlarına dayanan, yoksulların çoğunluğunun yönetimidir. Bir takım koşullar nedeniyle monarşinin yozlaşması tiranlığın kurulmasına yol açar. Kendi refahlarını düşünen en zenginlerin yönetici olmasıyla aristokrasi oligarşiye dönüşür. Aynı şekilde siyaset de demokrasiyle ilişkilidir. “Aristokrasinin genel itici ilkesi erdemdir, oligarşiler zenginliktir ve demokrasiler özgürlüktür. Olumsuzluğu, bu devletin emir ve kanunları sisteminin istikrarsızlığında ifade edilir. Ancak demokrasi ve oligarşi, polis yapısının en yaygın biçimleridir (gerçi her türden geçiş türü de vardır).”

Aristoteles bu tür yönetimleri gerçeklikten ayırmaz. Ancak bunlar bir bakıma soyutlamadır, çünkü gerçek tarihsel süreçte Aristoteles, tek bir devlet içindeki farklı yönetim türlerinin bir karışımını ve aynı zamanda kraliyet ve tiranlık iktidarı arasındaki ara formların varlığını -buna eğilimli bir aristokrasi- görür. oligarşi, demokrasiye yakın bir yönetim vb.

“Siyaset”in son iki kitabı, Aristoteles'e göre gerçek siyasi gerçeklikten ayrılmaması gereken ve gerçeklikte gerçek anlamda somutlaşma olanağına sahip olan ideal bir devlet doktrinini içerir. Kusursuz bir devlet yapısı, Aristoteles'in aristokrasi dediği türe yakındır. Bu tür bir devlet, devlet için mutlu bir yaşam sağlamalı ve dolayısıyla erdeme karşılık gelmeli ve bu nedenle, yaşam tarzı erdemin gelişmesine katkıda bulunan bu tür vatandaş kategorileri tarafından ikamet edilmelidir. Bu vatandaşlar arasında gençliklerinde savaşçı olan ve daha sonraki yaşamlarında hükümdar, hakim ve rahip olan kişiler bulunmaktadır. Esnaf, çiftçi ve tüccarlar bu vatandaşların dışında tutuluyor. Çiftçiler bir yandan aynı kabileye mensup olmayan ve sıcak mizaçlarıyla ayırt edilmeyen köleler, diğer yandan barbar yani Avrupa dışında yaşayan insanlar haline gelebilirler. Ayrıca devlet, yasaların yardımıyla ahlaki ve eğitici bir işlevi yerine getirmelidir (siyasetin temel amacı budur): vatandaşları erdeme çekmek ve güzeli teşvik etmek. İyi bir halk eğitimi için yasalar gereklidir.

Mükemmel bir devletin belli sayıda nüfusa, belli bir büyüklüğe ve denize göre uygun bir konuma sahip olması gerekir. Vatandaşlara yiyecek sağlanması gerekiyor. Tüm araziler kamu ve özel arazi olarak bölünmelidir. Normal ve düzgün işleyen bir durum ancak bilgi ve bilinçli planlamayla yaratılabilir.

Aristoteles'e göre devlet birçok parçadan oluşur. Her şeyden önce bu, devletin nüfusu, yani yetenekler, iç nitelikler, toplumda işgal edilen sosyal konum, gelir düzeyi, özel mülkiyet ve faaliyet türü bakımından farklı insanlardır. Aristoteles vatandaşı, mahkemeye ve hükümete katılan, aynı zamanda askerlik görevini yerine getiren ve tanrılara hizmet eden kişi olarak tanımlar. Ancak farklı eyaletlerdeki yönetim türüne bağlı olarak nüfusun farklı kesimleri vatandaş olarak kabul edilebilir. Çiftçiler, zanaatkarlar, tüccarlar ve özellikle köleler devletin tam vatandaşları değildir. Bu fikir, antik toplumdaki entelektüel faaliyetin önemli rolünden ve Aristoteles'in bir kişinin ahlaki gelişiminde en yüksek erdem olarak tanısal erdeme ilişkin hükümlerinden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla üretken faaliyet, insan faaliyetinin en yüksek türü olan zihinsel faaliyetle karşılaştırılmaktadır.

Devletin önemli bir işlevi ekonomiktir. Hükümetin biçimi gerçekleştirdiği eğitimsel ve ahlaki işlevlerdir, özü ise ekonomik ilişkilerdir. Aristoteles sadece özel mülkiyeti inkar etmekle kalmaz, aynı zamanda onun bir insandaki varlığını, başlangıçta doğasında var olan, doğa tarafından verilen öz sevginin bir ifadesi olarak görür. Ayrıca, tüketim mallarının satın alınması için Aristoteles, "evi idare etmek için ekonomik olarak kullanılan (bu, Yunanca terimin doğrudan anlamıdır)" paranın kullanılmasını savunur. Toplumdaki çeşitli faydaların dağıtımı, belirli bir bireyin liyakat kalitesine, onuruna ve konumuna odaklanır.

Şema 2.2.Antik felsefe: yüksek klasikler dönemi

Antik felsefenin Helenistik dönemi

Bu dönem 3. yüzyılda başlar. M.Ö. Bu, Büyük İskender'in yabancı kültürlerin Yunan felsefesi üzerindeki etkisini gerektiren seferlerinin zamanıdır. Bu dönemin ana fikirleri 4. ve 3. yüzyılların başında Atina'da geliştirildi. M.Ö. Ancak 2. yüzyıldan itibaren. M.Ö., Atina felsefe topluluğu etkisini kaybetmeye başladı ve Roma ve İskenderiye'de yeni merkezler ortaya çıktı.

Felsefe tek bilim olmaktan çıktı; üç bölüme ayrıldı: mantık (bilgi teorisi), fizik (varlık teorisi) ve etik (iyilik teorisi). Ayrıca bu dönemde etiğe öncelik verildi. Antik felsefenin bu aşaması Stoacıların, Epikürcülerin ve Şüphecilerin öğretileriyle temsil edilir.

Antik felsefede bu eğilimin ana temsilcileri Kitionlu Zeno ve Marcus Aurelius'tur (Roma). Stoacıların ontolojik fikirleri, dünyanın bütünsel bir yapıya sahip olduğu ve maddi olduğu ancak aynı zamanda ilahi ve canlı olduğu yönündedir. Ontolojik fikirlerin temeli, hilozoizm ve panteizm fikirleriyle dolu materyalist monizmdir.

Stoacılık- Bu, her şeyden önce bilge kavramının geliştirildiği etik bir öğretidir. Yalnızca bilge bir adam mutlu olabilir. Stoacılar etiklerinde eudaimonizm'e bağlı kaldılar. Stoacılar için mutluluk ne anlama geliyor? Stoacılığın etik duruşunu gerekçelendirmedeki çıkış noktası, dış koşullara bağımlılık varken mutluluktan emin olmanın imkânsız olmasıdır. Mutlu olmak için iki yoldan birini takip edebilirsiniz: Ya dış koşullara hakim olun ya da onlardan bağımsız olun. Bir kişi dış koşullara hakim olamaz, bu nedenle ikinci yol kalır - bağımsız olmak. Dünyaya hükmetmek mümkün değilse, kendinize hükmetmeyi öğrenmeniz gerekir.

Bir bilgenin kendine hükmetmeyi öğrenebilmesi için iç dünyasına dikkat etmesi gerekir. Erdem olarak anlaşılan içsel iyilik için çabalamalıdır. Erdeme ve yalnızca erdeme değer veren bilge, ortaya çıkabilecek her türlü durumdan bağımsızdır; böylece mutluluğunu sağlar. Erdem mutlulukla özdeşleştirildi ve tek gerçek iyilik erdemde görüldü.

Bir bilgenin erdemli yaşamı aynı zamanda doğaya uygun, uyumlu bir yaşamdır, çünkü doğa uyumludur, makuldür, ilahidir. Doğaya uygun yaşamak, dünyaya zorunluluk hakim olmasına rağmen insana özgürlük ve dış koşullardan bağımsızlık sağlar.

Erdemli, doğayla uyumlu ve özgür bir yaşam, Stoacılar tarafından rasyonel bir yaşamla aynı şekilde anlaşılmaktadır. Tüm dünyanın doğası ve insanın doğası rasyonel bir prensibe dayanmaktadır, bu nedenle kişiyi kontrol etmesi gereken duygular ve tutkular değil, Evreni de kontrol etmesi gereken akıldır. Duygular ve duygular iyiliğe ulaşmanıza izin vermez, onlardan kurtulmanız gerekir. Bilge ilgisizlik ve tarafsızlıkla karakterize edilir.

Bu fikirlere dayanarak, Stoacı bilge makul, erdemli, özgür, mutlu, zengin bir kişidir çünkü en değerli olana sahiptir. Bilgenin zıddı delidir; kötü ve mutsuz bir insan, bir köle ve fakir bir adam.

Epikürcülük. Antik felsefenin bu akımı adını kurucusu Epikuros'tan almıştır. Epikurosçuluk, Stoacılık gibi, büyük ölçüde mutluluk, iyilik, zevk vb. sorunlarla ilgilenen etik bir öğretidir.

Epikurosçuluğun orijinal tezi, mutluluğun en yüksek iyilik olduğudur (eudaimonizm). Mutluluk zevke, mutsuzluk ise acıya dayanır. Bu pozisyona hedonizm adı verilir; bu ahlaki ilkeye göre iyi, zevk veren ve acıdan kurtuluş getiren, kötü ise acı çeken şey olarak tanımlanır. Mutluluk için acının yokluğuna ihtiyacınız vardır; hazzı hissetmek için bu yeterlidir. İnsanın doğal hali, yaşam yolunda iyi ya da kötü hiçbir şeyle karşılaşmamasıdır ve bu zaten hoş bir durumdur, çünkü yaşamın kendisi, yaşamın kendisi neşedir. Hayat, bize mülkümüz olarak verilen tek iyiliktir. Bu, endişelenmemize gerek olmayan, doğuştan gelen bir neşedir, onu içimizde taşıyoruz. Sadece bedenin sağlıklı ve ruhun sakin olmasına izin verin, o zaman hayat harika olacak.

Ancak insan hayatı zamanla sınırlıdır. Bu nedenle Epikuros'a göre şimdiki yaşamımızda mümkün olduğunca çok iyilik ve zevk almalıyız. Haz almak için (fiziksel ve ruhsal) iki koşulun karşılanması gerekir: İhtiyaçlarınızın olması ve onları tatmin etmeniz gerekir. Dolayısıyla en az ihtiyacı olan, en çok hazzı alır. Kişi zevklerde ölçülü olma sanatını geliştirmeli ve acı gerektirmeyenleri seçmelidir.

Epikuros hem fiziksel hem de ruhsal zevklerin önemini inkar etmedi. Fiziksel zevkler daha önemlidir çünkü manevi zevkler onlarsız var olamaz. Ancak manevi zevkler, daha fazla zevk verdikleri için en yüksek iyiyle karşılaştırılabilir.

Erdem ve zeka, insanın mutlu olabilmesinin iki şartıdır. Mutluluk için, zevkler arasında başarılı bir şekilde seçim yapmak ve aynı zamanda düşünceleri kontrol etmek için akıl gereklidir. Düşünceler çoğu zaman hatalı olup kişinin huzurunu bozan, mutluluğunu imkansız hale getiren yanılgılara ve korkulara neden olur. Her şeye kadir tanrılar ve kaçınılmaz ölüm düşüncesinin neden olduğu korkudan daha kötü bir korku yoktur. Doğayı keşfederek bu korkudan kurtulabilirsiniz.

Epikurosçulara göre doğa, atomlardan oluşan maddi cisimlerin bir toplamı olarak görünür. Bedenler ve boşluktan başka hiçbir şey yoktur. Bedenlerin hareketi, maddi bedenlerin birbirleri üzerindeki etkisiyle gerçekleştirilir, bu nedenle maddi dünyada bedenlerin hareketini, ilk itmeyi, tüm doğanın varlığını sağlayacak hiçbir tanrı yoktur. Epikuros'un tanrıları diğer dünyada iyi ve dokunulmaz bir barış içinde yaşarlar, dünyanın kaderine karışmazlar. Tanrılar dünyanın kaderinde yer almadıkları için bu, insanı onlardan korkma ihtiyacından kurtarır. İnsanın tanrılardan korkması için hiçbir neden yoktur.

Ancak insanın ölümden korkması için hiçbir neden yoktur. İnsan ruhu da tıpkı beden gibi maddi bir yapıdır. Bir kişi korkuları ve duyguları yalnızca duyusal duyuların olduğu yerde yaşar; iyilik ve kötülük yalnızca duyusal duyuların olduğu yerde vardır. Ölüm duyusal deneyimlere son verir. Dolayısıyla ölümden sonra acı olmayacağına inananlarda ölüm korkusu yoktur. Yalnızca dünyevi yaşam önemlidir, bu nedenle onu yaşarken mümkün olduğunca çok zevk ve mutluluk almalısınız. Biz varken ölüm yoktur, ölüm varsa biz yokuz.

Şüphecilik.Şüpheciliğin ana temsilcileri: Pyrrho, Sextus Empiricus. Antik felsefede bu eğilimin gelişme zamanı 4.-3. yüzyıllardı. M.Ö.

Şüpheciler kendilerini "gerilimciler" olarak adlandırdılar. Ancak böyle şüpheci bir duruş mutluluğu sağlar, huzur verir ve mutluluk huzurda yatar.

Pyrrho üç temel soruyu sordu:

1) Eşyanın nitelikleri nelerdir?

2) Olaylara karşı nasıl davranmalıyız?

3) Onlara karşı davranışlarımızın sonuçları nelerdir?

Ve şu cevapları verdi:

1) Eşyanın niteliklerinin ne olduğunu bilmiyoruz.

2) Bu nedenle onları yargılamaktan kaçınmalıyız.

3) Bu perhiz huzur ve mutluluk verir.

Şeylerin kendisini bilemeyiz. Bunların yalnızca duyularımız üzerindeki etkilerini deneyimleyebildiğimiz için yalnızca duyularımızı bilebiliriz. Olguların nedenlerini bilemeyiz, dolayısıyla onlar hakkındaki tüm yargılar doğru değildir. Ayrıca tanrı hakkında hiçbir şey bilemeyiz; tanrılar hakkındaki bilgilerimiz çelişkilidir: Bazıları tanrının bedensel, bazıları cisimsiz, bazıları içkin, bazıları aşkın olduğunu düşünür. Tanrı mükemmelse sınırsızdır; sınırsızsa hareketsizdir; hareketsizse ruhsuzdur; Eğer bir tanrı mükemmelse, o zaman tüm erdemlere sahip olmalıdır. Ve bazı erdemler (örneğin, acı çekerken sabır) kusurluluğun bir tezahürüdür, çünkü yalnızca kusurluluk sorgulanabilir.

Etikte de neyin iyi olduğuna dair net görüşler yoktur. Sonuçta iyi, kötü gibi, Tanrı gibi, doğa gibi bilinemez: Herkesin onlar hakkında kendi fikri vardır. Bütün bunlara dayanarak kabul edilebilir ve makul olan tek pozisyon yargılamaktan kaçınmaktır.

Antik felsefenin son dönemi (MS I-IV yüzyıllar)

Antik Çağ'ın bu döneminin felsefesi dine dayalı felsefe olarak tanımlanmaktadır. Bu dönemin en önemli yönelimi Yeni-Platonculuktur; ana temsilcisi Plotinus'tur. Neo-Platonizme genellikle Antik Çağ'ın son büyük felsefi sistemi denir.

İnsanlar yaşamın anlamını ve amacını başka bir dünyada aramaya başladılar. Sonsuz yaşama susuzluk ve kölelikten ve dünyevi ölümlülükten kurtuluş, düşüncelerini ele geçirdi. İnsanın kendi gücüne duyduğu tatmin ortadan kalkmış, doğaüstü varlıklardan ve tanrılardan yardım beklentisi yaygınlaşmıştır. Bunda hem sosyal faktörler hem de Doğu'dan farklı bir din kültürünün etkisi etkili olmuştur.

Neo-Platonistlerin fikirlerine göre dünyevi dünya, ideal ilahi dünyadan gelir. Olmak sürekli bir oluş sürecidir. Gelişen ve gelişim sürecinde çeşitli biçimler kazanan tek bir istikrarlı varlık vardır. Varlığın seçkin türleri varlığın dışarı akışları ya da yayılımlardır. Dünya giderek daha fazla yeni varoluş durumunun dışarı çıkışıdır. Her yeni varlık türü daha az mükemmelliğe sahiptir ve yalnızca başka, daha mükemmel bir durumdan gelir.

Mükemmel varlık derken ne ruh, ne düşünce, ne de özgürlük olan Mutlak'ı, saf Bir'i kastediyoruz, çünkü ruh, düşünce ve özgürlük çelişkilere sahiptir. Mutlak her türlü mükemmelliğin üzerinde durur; güzelin, iyinin, doğrunun, bir olanın ifadesidir. Ruh, nefs ve madde gibi varlık türlerinin kaynağı Mutlak'tır.

Şema 2.3.Antik felsefe: geç klasikler

İnsan ruhunun iki kısmı vardır: Alt kısım (bitki ve hayvan fonksiyonlarını yerine getirir, bu kısım tüm kusurları ve günahları kapsar) ve üst kısım. Üst kısım bedensel prangalardan ve her türlü kusurdan tamamen arınmış olmalıdır. Ruhun iki yolu vardır: aşağı ve yukarı. Sıradan bir yayılım olarak aşağı, yani onu ruhun bedensel kısmına indirgemek. Bu, varlığın mükemmelliğini azaltmanın olağan yoludur. Ruh, bilgi, sanat veya erdem gibi farklı yollarla yukarıya doğru çıkabilir.

Mutlak'a yaklaşım olarak idrak, duyguların veya aklın yardımıyla idrak değildir. Plotinus, zihnin özel bir yeteneği olan sezgiyi ifade eder. Buradaki sezgi bilişsel bir eylem değil, ahlaki bir eylemdir. Sezgi, vecd olarak anlaşılır, “zevk” ancak bu şekilde Mutlak ile mümkün olan bir bağlantıdır. Ruhun sanata giden yolu, ilahi bir yansıma ve İlahi olana benzemenin bir yolu olan sanatçının eserinde mümkündür. Neoplatonizm'de sanat ve güzellik teorisi felsefi sistemin vazgeçilmez bir unsuru haline gelir.

Sorular ve görevler:

1. Miletos okulunun filozoflarından hangisi “yedi bilge adamdan” biri olarak kabul edildi ve hangi bilgi nedeniyle? Onun hakkında bize ne söyleyebilirsin?

2. Monizm nedir? Antik çağın hangi felsefi öğretilerini tekçilik olarak sınıflandırırsınız ve neden?

3. Panteizm nedir? Öğretileri panteist olan filozofların adlarını söyleyin ve neden?

4. İlk diyalektikçi hangi antik düşünürdü ve neden?

5. Atomculuğu hangi filozof kurdu? Öğretisinin özü neydi? Materyalizm miydi?

6. "Her şey akar ve hiçbir şey kalmaz." "Aynı nehre iki kez girilmez." Bu kararların sahibi kimdir? Bu düşünürün kurduğu felsefi öğretinin adı nedir?

7. Hangi eski düşünür öğretim yöntemine doğurtma adını verdi? Bu yöntemin özü nedir?

8. Aristoteles'e göre metafizik kavramını açıklar.

9. Antik çağda neden felsefe ile diğer bilimler arasında açık bir ayrım vardı (ve olamazdı) ve neden filozoflar aynı zamanda matematikçi, astronom, mekanikçi vb.ydi?

10. Bilimsel bilginin gelişme süreci özel bilimlerin felsefeden ayrılmasına yol açmıştır. Bu, felsefe konusunun kapsamının daraldığı anlamına mı geliyor?

11. Herakleitos, herkes için aynı olan bu kozmosun hiçbir tanrı, hiçbir insan tarafından yaratılmadığını, her zaman ölçülerle alevlenen, ölçülerle sönen, sonsuza kadar yaşayan bir ateş olduğunu, öyle olduğunu ve öyle kalacağını savundu. Felsefede hangi yöne aitti?

12. Antik Yunan filozofu Empedokles (M.Ö. 490-430) dünyanın dönüşümlü olarak doğup yok edildiğini ve yeniden dirildikten sonra yeniden yok edildiğini söyledi... Sevgi ve Düşmanlık dönüşümlü olarak hakim olur ve ilki her şeyi birliğe getirir, yok eder Düşmanlık dünyası ve Düşmanlık yine unsurları böler. Bu sözlerde hangi diyalektik fikirlerin başlangıcı bulunabilir?

13. Aristoteles'e göre Demokritos ve Leucippus, geri kalan her şeyin bölünmez cisimlerden oluştuğunu, ikincisinin sayıca sonsuz olduğunu ve şekil olarak sonsuz çeşitlilikte olduğunu söylediler; Şeyler, kendilerini oluşturan bölünmez cisimler, konumları ve düzenleriyle birbirinden farklıdır. Demokritos ve Leukippos hangi kavramın temellerini attılar?