Zainteresowania naukowe biografii Loseva. Nieznany Losev – wywiad z filozofem

Wielki rosyjski filozof Aleksiej Losev (1893-1988)

Losev Aleksiej Fiodorowicz (1893-1988) - rosyjski filozof i filolog. Urodzony w Nowoczerkasku, ukończył studia na Uniwersytecie Moskiewskim w 1915 roku, jednocześnie zdobywając wykształcenie muzyczne. W latach 1930-1933 został poddany represjom. W latach porewolucyjnych pracował jako nauczyciel filozofii w Niżnym Nowogrodzie w Moskwie, jako profesor w Konserwatorium Moskiewskim i Akademii Nauk Artystycznych.

Pod koniec lat 20. ukazało się jego dzieło „Filozofia imienia” (1927). Książka stanowi kompleksowe opracowanie zagadnień związanych z filozofią nazw. Autor posługując się dialektyką odkrywa znaczenie imienia w życiu i kulturze, ukazuje rolę imienia w komunikacji społecznej. Pisał, że osoba bez imienia jest „antyspołeczna”, „nie indywidualna”. Nazwa niesie ze sobą wydźwięk ontologiczny. Bez imienia świat jest ciemny, głuchy, niemy, ale dzięki imieniu świat ożywa.

Losev działał nie tylko jako „filozof imienia”, ale także jako „filozof liczby”. W książce „Muzyka jako przedmiot logiki” (1927), opierając się na zasadzie jedności filozofii, matematyki i muzyki, broni poglądu, że muzyka opiera się na relacji między liczbą a czasem. Muzyka to czysty czas, który zakłada liczbę i jej ucieleśnienie, a „bez liczby nie ma rozróżnienia i podziału, a zatem nie ma racji”.

W 1930 r. ukazała się książka Loseva „Dialektyka mitu”, w której występował jako „filozof mitu”. Problematyka mitologii stała się przekrojowym tematem twórczości Loseva. Autor definiuje „mit jako samo życie”, jako „sam byt, samą rzeczywistość, bardzo konkretną samoafirmację jednostki” w „funkcjach ekspresyjnych”, jako „obraz jednostki”, jako „twarz jednostki” ”. Losev rozumie mit jako dominację jednej, istotnej idei. W micie fakty przedstawiane są jako absolutne, bezsporne i postrzegane w sposób dogmatyczny. Nauka jest zawsze przesiąknięta mitologią, co uniemożliwia prawidłowe postrzeganie idei społecznych. Tak więc w tej książce Losev ujawnił rolę mitów naukowych, filozoficznych i społecznych we współczesnym życiu. Cenzura wykluczyła fragmenty, które z ich punktu widzenia budziły największe wątpliwości ideologiczne, ale Łosiew umieścił je z powrotem, za co zapłacił aresztem i wygnaniem na trzy lata.

Po wyjściu z więzienia w 1933 r. Losev zajmował się działalnością naukową i dydaktyczną, jednak zabroniono mu publikowania swoich dzieł. Pisał jednak na różne tematy filozofii i kultury, przede wszystkim na temat filozofii starożytnej. Dopiero po śmierci Stalina zaczął aktywnie publikować. Opublikowano: kilka obszernych tomów „Historia estetyki starożytnej” (1963-1988), „Estetyka renesansu” (1978), „Mitologia starożytna w rozwoju historycznym”, „Znak, symbol, mit” (1982), „Władimir Sołowjow i jego czasy” (1990) itp. Dzieła te reprezentują głęboki rozwój problemów z historii filozofii, mitologii, estetyki, muzyki, językoznawstwa itp. Losev był tłumaczem starożytnych filozofów - Arystotelesa, Plotyna, Sekstusa Empiricus, Proclos i autor znakomitego komentarza do dzieł Platona. W sumie opublikował ponad 500 książek i artykułów. Wiele dzieł Łoszewa przechowywanych jest w rękopisach i czeka na realizację.

Aleksiej Losev: „Intelektualista zawsze pracuje dla innych”

Intelektualista to człowiek przyszłości

Inteligencja nie jest ani wielkim nagromadzeniem wiedzy, ani posiadaniem jakiejś specjalizacji zawodowej, ani uczestnictwem w ogólnym postępie kulturowym, ani po prostu moralnością czy zdolnościami artystycznymi, ani po prostu jakimś pochodzeniem społeczno-historycznym, ani po prostu przynależnością do jakiejś warstwy społeczno-politycznej . Wszystkie te cechy i cechy są albo wyrazem inteligencji, ale nie samej inteligencji. tożsamości, są albo neutralni wobec inteligencji, albo nawet wrodzy wobec niej.

Zwykle zastępuje się to wykorzystaniem pewnych szczególnych i mniej lub bardziej losowych cech. Mówią na przykład, że osoba inteligentna jest mądra, oczytana, życzliwa i uważna na innych ludzi, uprzejma, pomocna, myśląca, sympatyczna, żyjąca własnym, szczególnym życiem wewnętrznym, pomagająca ludziom w dobrych uczynkach i w kłopotach, rzetelny, bezinteresowny, szlachetny duchowo, szeroki w poglądach, niesamolubny itp. Takie cechy są często prawidłowe, a nawet znaczące, ale często niepotrzebne i przypadkowe. Ale najważniejsze jest to, że każda cecha jest zawsze zbyt szczegółowa i brakuje jej niezbędnej tutaj ogólności.

Wyciągając niezwykle ogólny wniosek i podsumowując wszystkie szczegóły, należy stwierdzić, że ten, kto dba o interesy powszechnego dobrobytu, jest inteligentny. Intelektualista żyje i pracuje w chwili obecnej, tak jak człowiek będzie żył i pracował w przyszłości w warunkach powszechnego dobrobytu. A jednocześnie wcale nie jest konieczne, aby intelektualista był tego świadomy szczegółowo i aby był tego świadomy w ogóle. W tym sensie inteligencja jest prawie zawsze nieświadoma. Wręcz przeciwnie, zbyt duża świadomość w tej kwestii może jedynie przeszkodzić inteligencji jako żywemu procesowi życia. I taka inteligencja ma swoją własną głębię, ale intelektualista absolutnie nie musi tego rozumieć. A taka inteligencja ma swoje piękno; ale zły intelektualista to ten, który rozumie to absolutnie dokładnie; a jeszcze gorszy jest ten, kto wyraża to zrozumienie, aby inni mogli je zobaczyć. Lepiej byłoby powiedzieć, że intelektualista nie myśli o swojej inteligencji, ale oddycha nią jak powietrzem. Przecież oddychanie powietrzem nie oznacza rozumienia powietrza tylko chemicznie, a oddychanie tylko fizjologicznie. Ideologia inteligencji pojawia się sama i znikąd; i działa bez zrozumienia swoich działań; i realizuje cele powszechnego dobra człowieka, często nie mając o tym pojęcia.

Uczyń świat lepszym miejscem

Kulturowe znaczenie inteligencji można zdefiniować jako ciągłe i nieustanne pragnienie nie kontemplowania, ale tworzenia na nowo rzeczywistości. Inteligencja, która wyrasta z poczucia powszechnego dobra człowieka, nie może nie dostrzegać wszystkich niedoskonałości życia i nie może pozostać na nie obojętna. W tym celu intelektualista nie musi nawet dużo myśleć. Inteligencja to przede wszystkim naturalne wyczucie niedoskonałości życia, instynktowna niechęć do nich... Ręka intelektualisty w naturalny sposób wyciąga rękę, by wyrywać chwasty w pięknym ogrodzie ludzkiego życia. Kultura inteligencji, jak tego wymaga samo znaczenie terminu „kultura”, obejmuje przekształcanie rzeczywistości w celu osiągnięcia i urzeczywistnienia cenionego i sekretnego marzenia każdego intelektualisty o pracy na rzecz osiągnięcia powszechnego dobrobytu.

Praca, praca, praca

Łacińskie słowo „kultura” oznacza „przetwarzanie”, „rozwój”, „przetwarzanie”, „kultywacja”… Jest to zawsze świadoma praca ducha nad własnym doskonaleniem i uporządkowaniem wszystkiego, co otacza człowieka. Dlatego inteligencja istnieje tylko tam, gdzie jest broń przeciwko wszelkiego rodzaju niedoskonałościom naturalnym, społecznym i historycznym. Ale to wymaga długich przygotowańovka i za jej twórczość nacechowaną ideologicznie.
Być intelektualistą oznacza pracować stale i niestrudzenie. Co więcej, inteligencja to nie tylko uzbrojenie, ale także gotowość do walki. A żeby przystąpić do bitwy, trzeba odnaleźć się w sytuacji społeczno-historycznej. Ponieważ jednak taka orientacja wymaga krytycznego podejścia do rzeczywistości, inteligencja jest charakterystyczna tylko dla takiego człowieka, który jest krytycznie myślącym działaczem społecznym... Trzeba też wiedzieć, kiedy walczyć, a kiedy nie. Intelektualista rozwiązuje wszystkie te problemy w oparciu o swoją ogólną orientację ideologiczną i w oparciu o krytyczne rozumienie sytuacji społeczno-historycznej. To jest kwestia kulturowa inteligencji. Taka praca kulturalna nie jest smutną koniecznością, ale wieczną radością, wieczną duchową lekkością i wiecznym świętem. Dla inteligentnego człowieka praca jest świętem wiecznej młodości i radosną służbą wspólnemu szczęściu ludzkiemu.

Bycie intelektualistą jest niebezpieczne!

Są bardzo rzadkie i krótkie okresy w historii, kiedy można być intelektualistą i jednocześnie mieć pewność całkowitego bezpieczeństwa. Częstsze i dłuższe są okresy, gdy inteligencja zmusza ludzi do dbania o siebie i swoją kulturę, gdy okoliczności zmuszają ją do dbania o swoją broń i obronę. Jednak jeszcze częściej, jeszcze dłuższe są takie okresy, kiedy przychodzi potrzeba walki. I to nie tylko w historii, ale w ogólnym obrazie rozwoju człowieka. Najzwyklejsze życie, najspokojniejsze na pozór filisterskie życie, jest zawsze pełne zmartwień i niepokojów, niebezpieczeństw i strat, zawsze kipi nieznanymi możliwościami. Dlatego prawdziwa inteligencja jest uzbrojona nie tylko po to, by w polemicznym sporze otwarcie odkrywać prawdę, ale także po to, by walczyć z wszelkiego rodzaju ukrytymi niedoskonałościami życia.
Ale to oznacza, że prawdziwa inteligencja jest zawsze wyczynem, zawsze istnieje gotowość do zapomnienia o pilnych potrzebach egoistycznej egzystencji; niekoniecznie bitwa, ale każda minuta gotowości do bitwy i duchowego, twórczego wyposażenia do niej. I nie ma innego słowa, które mogłoby jaśniej wyrazić tę istotę inteligencji niż słowo „wyczyn”. Inteligencja to codzienne i cogodzinne osiągnięcia, choć często tylko potencjał.

Im prościej, tym lepiej!

Prawdziwy intelektualista jest zawsze prosty i bezpretensjonalny, zawsze towarzyski i szczery i nie jest skłonny do analitycznego myślenia o swojej inteligencji. Intelektualista to ten, który, jak powiedziano, zawsze działa celowo; ale zawsze jest tak prosty w duszy, że nawet nie czuje swojej wyższości nad ludźmi nieintelektualnymi. W tym sensie inteligencji nie można się nauczyć, lecz wymaga ona długotrwałej edukacji i samokształcenia. Nie jest to traktat filozoficzny o inteligencji; ale ludzie oddychają atmosferą kulturową; i jest to prostota, która gdzieś i kiedyś, często nie wiadomo dlaczego, rodzi się w człowieku sama i czyni go inteligentnym.
Dlatego inteligencja nie może otrzymać swojej definicji na podstawie tych szczególnych właściwości, od których rozpoczęliśmy nasze przesłanie. Naturalnie zatem pojawia się problem natury czysto edukacyjnej, ale jak wychowuje się intelektualistę?to temat na zupełnie inną dyskusję.

Na zakończenie chciałbym odpowiedzieć na jedno pytanie, które zadaje sobie wiele osób czytając moją teorię inteligencji. Mówią, że taka inteligencja jest zbyt wysoka, zbyt niedostępna i przez to praktycznie niemożliwa do osiągnięcia. Do tego muszę powiedzieć, że dla większości ludzi podręcznik rachunku różniczkowo-całkowego jest również bardzo trudny, wymaga też dużego wysiłku do opanowania i wielu lat nauki z zakresu matematyki elementarnej. Jednocześnie niektórzy się asymilujątego rodzaju podręczniki sięgają głęboko, a nawet stają się zawodowymi matematykami. Inni z powodzeniem wykorzystują matematykę w astronomii i technologii. Jeszcze inni z wielkim trudem opanowują taki podręcznik, aby zdać ten przedmiot na egzaminie. Wreszcie czwarta i ich przeważająca większość w ogóle nie rozpoczynają studiowania tej nauki. Czy to oznacza, że matematyk nie ma prawa pisać własnych, trudnych podręczników? Bycie inteligentnym w moim znaczeniu tego słowa nie jest oczywiście łatwe i wymaga długiej serii lat samokształcenia. Wychodzę jednak z faktu, że teoria inteligencji musi być pryncypialna, logicznie spójna i systematycznie przetwarzana. Nie zapominaj: opanowanie matematyki wymaga największego możliwego wysiłku, ale jest to absolutnie bezdyskusyjne. Teoria inteligencji nie jest prawdziwaw sensie dosłownej i natychmiastowej wykonalności, ale w sensie cierpliwościi stałą edukację, a jeśli wiele lat, to niech to będzie wiele lat.

ŁOSIEW Aleksiej Fiodorowicz (23 września 1893 r., Nowoczerkask - 24 maja 1988 r., Moskwa) - filozof, teolog, filolog klasyczny, estetyk, muzykolog, kulturolog, logik, tłumacz, historyk kultury starożytnej, mitolog, semiotyk, matematyk; prof. filologia klasyczna (1921), doktor nauk filologicznych (1943); ważny członek Państwowa Akademia Nauk Artystycznych (GAKhN) (1923).

W latach 1911-15 studiował historię i filologię. Wydział Cesarskiego Uniwersytetu Moskiewskiego (IMU) jednocześnie na dwóch wydziałach: filologii klasycznej i filozofii, po ukończeniu uzyskując dwa dyplomy. Studia łączył z lekturą raportów i wykładów z filozofii Platona i Arystotelesa („Doktryna świata tragicznego Arystotelesa”, „Grecka ontologia pogańska u Platona”, „Terminy „Eidos” i „Idea” u Platona” oraz szereg innych) w Towarzystwie Psychologicznym przy IMU pod przewodnictwem G.I. Chhelpanova oraz w Wolnej Akademii Kultury Duchowej zorganizowanej przez N.A. Bierdiajew. Po ukończeniu IMU pozostał na wydziale. filologia klasyczna przygotowująca do tytułu prof. Jednocześnie uczył języków starożytnych i literatury rosyjskiej w moskiewskich gimnazjach. Pracował w Instytucie Psychologicznym im. LG Szczukina (1915–19), został wybrany w drodze konkursu przez prof. filologia klasyczna Uniwersytetu w Niżnym Nowogrodzie (1919), pełnił funkcję prof. Państwowy Instytut Nauk o Muzyce. Od lat 20. wykładał psychologię i języki starożytne na 2. Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. Równocześnie pracował w Państwowej Wyższej Szkole Nauk Artystycznych, gdzie kierował komisjami nauk muzyczno-psychologicznych i historii nauk estetycznych, współpracował w badaniach nad problemami formy artystycznej i terminologii; W Konserwatorium Moskiewskim prowadził zajęcia z historii estetyki. Czytał logikę i prowadził seminarium na temat filozofii G.V.F. Hegla na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. M.V. Łomonosowa na Wydziale Filozoficznym. Uczył łaciny i starożytnej greki, najpierw na wydziale klasycznym, a po jego zamknięciu – na wydziale. lingwistyka ogólna w Moskiewskim Państwowym Instytucie Pedagogicznym im. VI.I. Lenina (1944–88). Prowadził specjalny kurs na temat Homera. W latach 1916–1927 praktycznie nie publikował swoich dzieł, ale pracował nad wieloma fundamentalnymi dziełami. W latach 1927–1930 wydano 8 książek. (tzw. „Osiem ksiąg”: „Starożytny kosmos i nauka współczesna”, „Muzyka jako przedmiot logiki”, „Filozofia imienia” itp.), w których L. rozwinął wiedzę teologiczną, mistyczną, religijną i filozoficzną problemów, zrekonstruował kulturę starożytną, zaproponował własną interpretację prawosławnych dogmatów i mistycyzmu oraz własne nauczanie symbolistyczne, zbudowane wokół pojęć „eidos”, „symbol”, „imię” i „mit”. Dzieła te łączy koncepcja „„”. Jedność” i zastosowanie metody dialektycznej, za pomocą której możliwy jest całościowy opis rzeczywistości. Badał problem relacji istoty i energii w dogmatach prawosławnych, w teorii mitu, w doktrynie form artystycznych i w filozofii nazwy; zrekonstruowany sposób myślenia i światopoglądu starożytnego; stworzył dialektyczno-fenomenologiczny system filozoficzny oparty na nowych koncepcjach mitu, symbolu i imienia. Wiele artykułów poświęconych jest tematyce języka, nazw, kategorii i rzeczywistości mowy. W ostatnich latach życia stworzył „Dzieje estetyki starożytnej” w 8 tomach (wydawane od 1963 do 1994) oraz pracował nad pracami poświęconymi problematyce symbolu i teorii stylu.

Dopiero w 1953 r. rozpoczęto publikację prac L.. W latach 1953–1988 ukazało się ponad 500 prac naukowych. działa i przeł. (na przykład Platon i Sextus Empiricus), z których ponad 40 monografii wzięło udział w publikacji. „Encyklopedia Filozoficzna” w 5 tomach, do których napisał ponad 100 artykułów.

Studenci: A.A. Tahoe-Godi, V.V. Bibikhin, SS Averintsev, Yu.A. Szychalin. Ku pamięci L. w MPGU corocznie organizowany jest konkurs na najlepsze badania naukowe. pracować w regionie humanistyka.

Odznaczony Orderem Czerwonego Sztandaru Pracy. Laureat Nagrody Państwowej za napisanie „Dziejów estetyki starożytnej”.

Op.: Starożytna przestrzeń i współczesna nauka. M., 1927; Dialektyka formy artystycznej. M., 1927; Dialektyka liczb u Plotyna. M., 1928; Dialektyka mitu. M., 1930; Mitologia olimpijska w jej rozwoju społeczno-historycznym // Notatki naukowe Moskiewskiego Państwowego Instytutu Pedagogicznego im. VI.I. Lenina. 1953. T. 72, wyd. 3; Terminologia estetyczna wczesnej literatury greckiej (poezja epicka i liryczna) // Notatki naukowe Moskiewskiego Państwowego Instytutu Pedagogicznego im. VI.I. Lenina. 1954. T. 83, wyd. 4; Byt, imię, kosmos. M., 1993; Homera. M., 1996; Chaos i struktura. M., 1997.

AF LOSEV INTEGRALNOŚĆ ŻYCIA I TWÓRCZOŚCI

A. F. Losev (23.09.1893 - 24.05.1988) urodził się w Nowoczerkasku (stolicy obwodu Armii WszechWielkiego Dona) w skromnej rodzinie F. P. Loseva, nauczyciela matematyki, zapalonego miłośnika muzyki, wirtuoz skrzypiec i N. A. Loseva, córka proboszcza kościoła Michała Archanioła, arcykapłana ks. Aleksiej Polakow. Jednak ojciec opuścił rodzinę, gdy syn miał zaledwie trzy miesiące, a matka zaangażowała się w wychowanie chłopca. Po ojcu A.F. odziedziczył pasję do muzyki oraz, jak sam przyznał, „biesiadę i bogactwo pomysłów”, „wieczne poszukiwanie i cieszenie się wolnością myśli”. Od matki - surowe prawosławie i moralne zasady życia. Matka i syn mieszkali we własnym domu, który w 1911 r., kiedy Aleksiej ukończył gimnazjum klasyczne ze złotym medalem, musiał zostać sprzedany – potrzebował pieniędzy na studia na Cesarskim Uniwersytecie Moskiewskim (dochody z dziedzicznego dziedzictwa kozackiego nie były wystarczające działka dzierżawiona przez jego matkę).

Aleksiej Losev ukończył studia na uniwersytecie w 1915 roku na dwóch wydziałach wydziału historyczno-filologicznego - filozofii i filologii klasycznej, otrzymał profesjonalne wykształcenie muzyczne (szkoła włoskiego skrzypka F. Staggiego) i poważne szkolenie z zakresu psychologii.

Od czasów studenckich był członkiem Instytutu Psychologicznego, który został założony i kierowany przez profesora G. I. Chelpanova. Zarówno nauczyciela, jak i ucznia łączyło głębokie wzajemne zrozumienie. G.I. Chhelpanov rekomendował ucznia Loseva na członka Towarzystwa Religijno-Filozoficznego Pamięci Vl. Sołowjow, gdzie młody człowiek osobiście komunikował się z Wiachem. Iwanow, S.N. Bułhakow, I.A. Ilyin, S.L. Frank, E.N. Trubeckoj P. Florenski. Opuszczony na uniwersytecie, aby przygotować się do profesury, Aleksiej Łosew jednocześnie uczył języków starożytnych i literatury rosyjskiej w moskiewskich gimnazjach, a w trudnych latach rewolucyjnych wykładał na nowo otwartym Uniwersytecie w Niżnym Nowogrodzie, gdzie został wybrany w drodze konkursu na stanowisko profesorem (1919), w 1923 r. pan Łosew został już w Moskwie zatwierdzony przez Państwową Radę Akademicką do stopnia profesora.

Losev nie wrócił do ojczyzny, gdzie nikt z jego bliskich nie przeżył lat rewolucji.

W 1922 r. ożenił się (ślub w Siergijewie Posadzie przez o. P. Florenskiego) z Walentyną Michajłowną Sokołową, matematyczką i astronomką, której zawdzięczamy publikację książek A. F. w latach 20. XX w.

Przez te wszystkie lata A.F. Losev był członkiem rzeczywistym Państwowej Akademii Nauk Artystycznych, profesorem Państwowego Instytutu Nauk Muzycznych (GIMS), gdzie pracował w dziedzinie estetyki, oraz profesorem Konserwatorium Moskiewskiego.

Zaczął publikować w 1916 roku („Eros Platona”, „Dwa doznania światowe”, „O muzycznym poczuciu miłości i natury”).

W 1919 roku w zbiorze „Russland” ukazał się w języku niemieckim w Szwajcarii ważny artykuł Loseva „Russische Pholosophie”. W 1918 roku młody Losev wraz z S.N. Bułhakowem i Wiaczem. Iwanow przygotował w porozumieniu z wydawcą M.V. Sabasznikowem serię książek. Seria ta nazywała się ed. A.F. Losev „Rus duchowa”. Oprócz wymienionych powyżej wzięli w nim udział E. N. Trubetskoy, S. N. Durylin, G. I. Chulkov, S. A. Sidorov. Publikacja ta nie ujrzała jednak światła dziennego, co nie jest zaskakujące w latach rewolucyjnych.

Jednak w tych samych latach rozpoczęły się przygotowania do tzw. „Oktateuch”, który A.F. Losev publikował w latach 1927–1930. Były to: „Starożytny kosmos i nauka nowożytna” (1927), „Filozofia nazwy” (1927), „Dialektyka formy artystycznej” (1927), „Muzyka jako przedmiot logiki” (1927), „Dialektyka liczb w Plotyna” (1928), „Krytyka platonizmu u Arystotelesa” (1929), „Eseje o symbolice i mitologii starożytnej” (1930), „Dialektyka mitu” (1930).

Już pod koniec lat 20. autor tych książek był obiektem prześladowań i opracowywań w prasie. Na XVI Zjeździe Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików) został potępiony (przede wszystkim za „dialektykę mitu”) przez L. M. Kaganowicza jako wróg klasowy. W noc Wielkiego Piątku 18 kwietnia 1930 r. aresztowano A.F. Losewa i skazano na 10 lat łagrów (jego żona na 5 lat), oskarżonego o działalność antyradziecką i udział w organizacji kościelno-monarchistycznej. Po odbyciu 18 miesięcy więzienia wewnętrznego na Łubiance (4 miesiące w izolatce) i przebywaniu w obozie na budowie Kanału Morze Białe-Bałtyk M. Gorki zaatakował Łosiewa w artykule „O walce z przyrodą” .”

Losewowie znosili życie obozowe z niezwykłym hartem ducha, o czym świadczy korespondencja A. F. Z V. M., więzień obozu w Ałtaju. Siłę ducha małżonków Losevów wspierała głęboka wiara i potajemnie przyjmowana tonsura zakonna (pod imionami Andronik i Afanasia) (1929 r. G., 3 czerwca), popełniony przez słynnego atonickiego starszego, Archimandrytę ks. Dawid.

Jednak sfabrykowana sprawa ostatecznie zakończyła się fiaskiem. Losevów wypuszczono w 1933 roku w związku z zakończeniem budowy kanału. Co prawda A.F. opuścił obóz, prawie tracąc wzrok, ale za pozwoleniem (z pomocą E.P. Peszkowej, żony Gorkiego, szefa Politycznego Czerwonego Krzyża) na powrót do Moskwy z przywróceniem praw obywatelskich.

Komitet Centralny Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików) bacznie obserwował powracającego filozofa. Zakazano mu pracy w swojej bezpośredniej specjalności, ale pozwolono mu studiować starożytną estetykę i mitologię. Przez całe lata 30. A.F tłumaczył autorów starożytnych: Platona, Arystotelesa, Plotyna, Proklusa, Sekstusa Empiricus, mitografów i komentatorów filozofii, Mikołaja z Kuzy, a także słynny korpus Areopagitów. Dla byłego więźnia nie było stałego miejsca w szkołach wyższych i dwa razy w roku zmuszony był wyjeżdżać z Moskwy, aby prowadzić zajęcia z literatury starożytnej na prowincji.

W 1941 r. Rodzina Losevów doświadczyła nowej katastrofy - zniszczenia domu przez niemiecką bombę burzącą, całkowitą ruinę i śmierć bliskich. Musiałem zacząć żyć od nowa. Była nadzieja dla działalności uczelni. Zaproszony na Wydział Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Łomonosow. Kto jednak wykładał i prowadził seminarium heglowskie, prof. Losev (1942-1944) został wydalony z Uniwersytetu Moskiewskiego za donos (w którym brał udział także jego były przyjaciel) jako idealista.

W 1943 roku A.F. uzyskał stopień doktora nauk filologicznych. Ratunkiem okazała się filologia klasyczna. Władze przeniosły Losewa (nie odważyły się pozostawić go bez pracy) do Moskiewskiego Państwowego Instytutu Pedagogicznego. Lenina do otwartego tam wydziału klasycznego, gdzie ingerował jako konkurent głowy. dział. To prawda, że po kilku latach wydział został zamknięty, a Losev znalazł się najpierw na wydziale języka rosyjskiego, a następnie na wydziale lingwistyki ogólnej, gdzie uczył studentów języków starożytnych, pracując aż do śmierci.

Od 1930 do 1953 r A.F. Losev nie opublikował żadnego ze swoich dzieł (tłumaczenie Nikołaja Kuzańskiego się nie liczy) - wydawnictwa bały się drukować rękopisy Loseva na temat estetyki antycznej i mitologii, otaczając je negatywnymi recenzjami, zarzucając im antymarksizm graniczący z antysowiecki i groził ponownym aresztowaniem. Ocalony śmiercią Stalina.

Od 1953 r. A.F. Losev zaczął intensywnie publikować. Obecnie, w 1998 r., lista dzieł Loseva obejmuje ponad 700 tytułów, w tym ponad 40 monografii. Od 1963 do 1994 r Ukazało się nowe „osiem ksiąg” Losewa – „Historia estetyki starożytnej” w 8 tomach i 10 księgach (tom VIII w dwóch księgach, gotowy w 1985 r., ukazał się pośmiertnie w 1992 i 1994 r.). Dzieło to stanowiło prawdziwą historię filozofii starożytnej, która zgodnie z definicją autora jest wszelka ekspresyjna, a więc estetyczna. Co więcej, dzieło to daje nam obraz kultury starożytnej w jedności jej wartości duchowych i materialnych.

W schyłkowych latach A.F. mógł wrócić do swoich ulubionych numerów z lat 20. Po raz pierwszy w czasach sowieckich ukazał się zbiór dzieł Platona pod redakcją A.F. Loseva i V.F. Asmusa, z artykułami A.F. i komentarzami A.A.Taho-Godiego. Wreszcie A.F. Losev oficjalnie powrócił do filozofii, współpracując nad pięciotomową encyklopedią filozoficzną (1960–1970), w której jest właścicielem 100 artykułów, z których część reprezentuje duże, dogłębne badania. Opublikował (również po raz pierwszy w nauce rosyjskiej) „Starożytną estetykę muzyczną” (1960-1961), nie mówiąc już o poważnych i obiektywnych artykułach poświęconych Ryszardowi Wagnerowi, o którym nie było w zwyczaju mówić pozytywnie (1968, 1978).

A.F. powrócił także do filozofii rosyjskiej, o której pisał w starożytności. Przygotował obszerną księgę o nauczycielu swojej młodości, Wł. Sołowjowa, publikując jego skróconą wersję pod tytułem „Wl. Sołowjow” (1983). Doprowadziło to do niesamowitych prześladowań zarówno książki (pierwszej pod rządami sowieckimi o rosyjskim filozofie), jak i jej autora. Próbowano zniszczyć księgę, a następnie zesłano ją na obrzeża kraju (ze względu na niemożność wygnania samego autora). Manuskrypty Losewa w różnych wydawnictwach zostały zatrzymane na podstawie zarządzenia prezesa Komizdat B. N. Pastuchowa. Cała książka „Vl. Sołowiew i jego czasy” ukazało się drukiem po śmierci A.F., już w 1990 roku.

Tak więc przynajmniej pod koniec życia Losev ponownie podniósł i przywrócił prawa do swoich ulubionych pomysłów z lat 20. (i to nie tylko na materiale antycznym) i wyraził je w niezwykle ostrej, jasnej i polemicznej formie.

A.F. Losev zmarł 24 maja 1988 r., w dzień pamięci słowiańskich oświeceniowców św. Cyryla i Metodego, patronów Łosewa od dzieciństwa (w gimnazjum tym świętym poświęcono kościół domowy). Ostatnią rzeczą, jaką napisał A.F. Losev, była „Świat Cyryla i Metodego - rzeczywistość wspólnego”, z którą A.F. miał zamiar przemawiać w roku obchodów Tysiąclecia Chrztu Rosji. Przeczytałem to słowo 9 dnia po śmierci A.F. na Międzynarodowej Konferencji poświęconej tej wielkiej uroczystości, w obecności licznych gości i uczestników tego czcigodnego spotkania, świeckich i duchownych, w tym także wysokich hierarchów.

spójrz na streszczenia podobne do „Filozof Alexey Fedorovich Losev”

A. F. LOSEV INTEGRALNOŚĆ ŻYCIA I TWÓRCZOŚCI

A. F. Losev (23.09.1893 - 24.05.1988) urodził się w Nowoczerkasku (stolica
Region Armii Wielkiego Dona) w skromnej rodzinie F. P. Loseva, nauczyciela matematyki, zapalonego miłośnika muzyki, wirtuoza skrzypiec i N. A. Losevy, córki rektora kościoła św. Michała Archanioła, arcykapłana ks. Aleksiej Polakow.
Jednak ojciec opuścił rodzinę, gdy syn miał zaledwie trzy miesiące, a matka zaangażowała się w wychowanie chłopca. Po ojcu A.F. odziedziczył pasję do muzyki oraz, jak sam przyznał, „biesiadę i bogactwo pomysłów”, „wieczne poszukiwanie i cieszenie się wolnością myśli”. Od matki - surowe prawosławie i moralne zasady życia. Matka i syn mieszkali we własnym domu, który w 1911 r., kiedy
Aleksiej ukończył gimnazjum klasyczne ze złotym medalem, ale musiał go sprzedać – potrzebował pieniędzy na studia na Moskiewskim Uniwersytecie Cesarskim
(nie wystarczały dochody z działki kozackiej wynajmowanej przez matkę).

Aleksiej Losew ukończył studia na uniwersytecie w 1915 roku na dwóch wydziałach wydziału historyczno-filologicznego – filozofii i filologii klasycznej, otrzymał także zawodowe wykształcenie muzyczne (szkoła włoskiego skrzypka F.
Stagey) i poważne szkolenie z zakresu psychologii.
Od czasów studenckich był członkiem Instytutu Psychologicznego, który został założony i kierowany przez profesora G. I. Chelpanova. Zarówno nauczyciela, jak i ucznia łączyło głębokie wzajemne zrozumienie. G. I. Chhelpanov polecił studenta
Loseva jako członka Towarzystwa Religijno-Filozoficznego Pamięci Vl. Sołowjow, gdzie młody człowiek osobiście komunikował się z Wiachem. Iwanow, S.N. Bułhakow, I.A.
Ilyin, S. L. Frank, E. N. Trubetskoy, Fr. P. Florenski. Wyszedł o godz
Aby przygotować się do profesury na uniwersytecie, Aleksiej Łosew jednocześnie uczył języków starożytnych i literatury rosyjskiej w moskiewskich gimnazjach, a w trudnych latach rewolucyjnych wykładał na nowo otwartym Uniwersytecie w Niżnym Nowogrodzie, gdzie został wybrany w drodze konkursu na profesora ( 1919), w 1923. Losev został już potwierdzony do stopnia profesora
Moskiewska Państwowa Rada Akademicka.

Do Ojczyzny, gdzie nikt z moich bliskich nie przeżył lat rewolucji,
Losev nie wrócił.

Przez te wszystkie lata A.F. Losev był pełnoprawnym członkiem państwa
Akademii Nauk Artystycznych, profesor w Państwowym Instytucie Nauk Muzycznych (GIMS), gdzie zajmował się estetyką, profesor
Konserwatorium Moskiewskie.

Zaczął publikować w 1916 roku („Eros Platona”, „Dwa doznania światowe”, „O muzycznym poczuciu miłości i natury”).
W 1919 roku w zbiorze „Russland” ukazał się w języku niemieckim w Szwajcarii ważny artykuł Loseva „Russische Pholosophie”. W 1918 roku młody Losev wraz z S.
N. Bułhakow i Wiacz. Iwanow przygotowany w porozumieniu z wydawcą M.V.
Seria książek Sabasznikowa. Seria ta nazywała się ed. A. F. Loseva
„Rus duchowa”. Oprócz wymienionych powyżej E. N. Trubetskoy,
S. N. Durylin, G. I. Chulkov, S. A. Sidorov. Publikacja ta nie ujrzała jednak światła dziennego, co nie jest zaskakujące w latach rewolucyjnych.

Jednak w tych samych latach rozpoczęły się przygotowania do tzw. „Oktateuch”, który A.
F. Losev publikował od 1927 do 1930 roku. Były to: „Starożytny kosmos i nauka nowożytna” (1927), „Filozofia nazwy” (1927), „Dialektyka formy artystycznej” (1927), „Muzyka jako przedmiot logiki” (1927),
„Dialektyka liczb u Plotyna” (1928), „Krytyka platonizmu u Arystotelesa”
(1929), „Eseje o starożytnej symbolice i mitologii” (1930), „Dialektyka mitu”
(1930).

Już pod koniec lat 20. autor tych książek był obiektem prześladowań i opracowywań w prasie. Na XVI Zjeździe Partii KPZR(b) został skazany (przede wszystkim za
„Dialektyka mitu”) L. M. Kaganowicza, jako wróg klasowy. W nocy
W Wielki Piątek 18 kwietnia 1930 r. aresztowano i skazano A.F. Loseva
10 lat w obozach (żona 5 lat), oskarżając go o działalność antyradziecką i udział w organizacji kościelno-monarchistycznej. Po odbyciu 18 miesięcy więzienia wewnętrznego na Łubiance (4 miesiące w izolatce) i przebywaniu w obozie na budowie Kanału Morze Białe-Bałtyk M. Gorki zaatakował Łosiewa w artykule „O walce z przyrodą” .”

Losewowie znosili życie obozowe z niezwykłym hartem ducha, o czym świadczy korespondencja A.F. z V.M., osadzonym w obozie w Ałtaju.
Siłę ducha małżonków Losevów wspierała głęboka wiara i tonsura monastyczna, którą potajemnie przyjmowali (pod imionami Andronik i Atanazy) (1929, 3 czerwca), wykonywana przez słynnego atonickiego starszego, archimandrytę ks. Dawid.

Jednak sfabrykowana sprawa ostatecznie zakończyła się fiaskiem. Losevów wypuszczono w 1933 roku w związku z zakończeniem budowy kanału. To prawda, że A.F. opuścił obóz, prawie tracąc wzrok, ale za pozwoleniem (z pomocą E.P. Peszkowej, żony Gorkiego, szefa Politycznego Czerwonego Krzyża) na powrót do Moskwy z przywróceniem praw obywatelskich.
Komitet Centralny Ogólnozwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików) bacznie obserwował powracającego filozofa. Zakazano mu pracy w swojej bezpośredniej specjalności, ale pozwolono mu studiować starożytną estetykę i mitologię. W latach trzydziestych A.F tłumaczył starożytnych autorów:
Platon, Arystoteles, Plotyn, Proklus, Sekstus Empiricus, mitografowie i komentatorzy filozofii, Mikołaj z Kuzy, a także słynny korpus Areopagitów. Dla byłego więźnia nie było stałego miejsca w szkołach wyższych i dwa razy w roku zmuszony był wyjeżdżać z Moskwy, aby prowadzić zajęcia z literatury starożytnej na prowincji.

W 1941 r. Rodzina Losevów doświadczyła nowej katastrofy - zniszczenia domu przez niemiecką bombę burzącą, całkowitą ruinę i śmierć bliskich. Musiałem zacząć żyć od nowa. Była nadzieja dla działalności uczelni. Zaproszony na Wydział Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Łomonosow. Kto jednak wykładał i prowadził seminarium heglowskie, prof. Losewa
(1942-1944) został wydalony z Uniwersytetu Moskiewskiego za donos (w którym uczestniczył także dawny przyjaciel) jako idealista.

W 1943 roku A.F uzyskał stopień doktora filologii.
Ratunkiem okazała się filologia klasyczna. Władze przeniosły Loseva
(nie odważyli się zostawić mnie bez pracy) do Moskiewskiego Państwowego Instytutu Pedagogicznego. Lenina do otwartego tam wydziału klasycznego, gdzie ingerował jako konkurent głowy. dział. To prawda, że po kilku latach wydział został zamknięty i
Losev znalazł się najpierw na wydziale języka rosyjskiego, a następnie na wydziale lingwistyki ogólnej, gdzie uczył studentów języków starożytnych, pracując aż do śmierci.

Od 1930 do 1953 r A. F. Losev nie opublikował żadnego ze swoich dzieł (tłumaczenie z Mikołaja z Kuzy się nie liczy) – wydawnictwa bały się drukować rękopisy
Łosiew na temat estetyki i mitologii antycznej, otaczając ich negatywnymi recenzjami, oskarżając o antymarksizm graniczący z antysowietyzmem, groził ponownym aresztowaniem. Ocalony śmiercią Stalina.
Od 1953 r. A.F. Losev zaczął intensywnie publikować. Obecnie, w 1998 r., lista dzieł Loseva obejmuje ponad 700 tytułów, w tym ponad 40 monografii. Z
1963 do 1994 Ukazało się nowe „osiem ksiąg” Losewa – „Historia estetyki starożytnej” w 8 tomach i 10 księgach (tom VIII w dwóch księgach, gotowy w 1985 r., ukazał się pośmiertnie w 1992 i 1994 r.). Dzieło to stanowiło prawdziwą historię filozofii starożytnej, która zgodnie z definicją autora jest wszelka ekspresyjna, a więc estetyczna. Co więcej, dzieło to daje nam obraz kultury starożytnej w jedności jej wartości duchowych i materialnych.

W schyłkowych latach A.F. mógł wrócić do swoich ulubionych numerów z lat 20. Po raz pierwszy w czasach sowieckich ukazał się zbiór dzieł Platona pod redakcją A. F. Loseva i V. F. Asmusa, z artykułami A. F. i komentarzami
AA Tahoe-Godi. Wreszcie A.F. Losev oficjalnie powrócił do filozofii, współpracując nad pięciotomową encyklopedią filozoficzną (1960–1970), w której jest właścicielem 100 artykułów, z których część reprezentuje duże, dogłębne badania. Opublikował (również po raz pierwszy w nauce rosyjskiej) „Starożytną estetykę muzyczną” (1960-1961), nie mówiąc już o poważnych i obiektywnych artykułach poświęconych Ryszardowi Wagnerowi, o którym nie było w zwyczaju mówić pozytywnie (1968, 1978).

W 1983 roku ukazała się książka „Znak”. Symbol. Mit". Ale już wcześniej, w 1976 roku, ukazała się książka „Problem symbolu i sztuki realistycznej” (wyd. 2,
1995). To Łosiew po raz pierwszy w czasach sowieckich wypowiedział się na temat symbolu, na temat przez wiele lat zamknięty dla badaczy i czytelników, i wbrew krytyce Lenina wypowiedział się pozytywnie. Po raz pierwszy A.F. poruszył szereg palących kwestii związanych z renesansem. A.F. Losev, pomimo sprzeciwu obrońców doktryny marksistowskiej, przedstawił drugą stronę tzw. tytanów renesansu z ich permisywizmem i absolutyzacją ludzkiej osobowości. „Estetyka renesansu” (1978) okazała się, jak zawsze u Loseva, czymś więcej niż tylko estetyką. To wyraziste oblicze kultury całej epoki.
A.F. powrócił także do filozofii rosyjskiej, o której pisał w starożytności.
Przygotował obszerną księgę o nauczycielu swojej młodości, Wł. Sołowjowa, publikując jego skróconą wersję pod tytułem „Wl. Sołowjow” (1983). Doprowadziło to do niesamowitych prześladowań zarówno książki (pierwszej pod rządami sowieckimi o rosyjskim filozofie), jak i jej autora. Próbowano zniszczyć księgę, a następnie zesłano ją na obrzeża kraju (ze względu na niemożność wygnania samego autora).
Na podstawie zarządzenia zatrzymano rękopisy Losewa w różnych wydawnictwach
Przewodniczący Komizdat B. N. Pastuchow. Cała książka „Vl. Sołowiew i jego czasy” ukazało się drukiem po śmierci A.F., już w 1990 roku.

A.F. Losev zmarł 24 maja 1988 r., w dzień pamięci słowiańskich oświeceniowców św. Cyryla i Metodego, patronów Łosewa od dzieciństwa (w gimnazjum tym świętym poświęcono kościół domowy). Ostatnia rzecz, którą napisał A.
F. Losev, - „Opowieść o Cyrylu i Metodym - rzeczywistość wspólnego”, z którym A.
F. miał wystąpić w roku obchodów Tysiąclecia Chrztu Rusi. Przeczytałem to słowo 9 dnia po śmierci A.F. na Międzynarodowej Konferencji poświęconej tej wielkiej uroczystości, w obecności licznych gości i uczestników tego czcigodnego spotkania, świeckich i duchownych, w tym także wysokich hierarchów.

W 1995 roku musiałem zapoznać się z aktami śledczymi A. F. Loseva i okazało się, że w Archiwum Centralnym FSB Federacji Rosyjskiej zachowały się rękopisy zajęte podczas aresztowania filozofa (2350 stron), które przekazano u mnie 25 lipca
1995 w Domu Loseva (na Arbacie) podczas uroczystej ceremonii.
Najciekawsze materiały archiwalne, zachowane w domu po katastrofie 1941 r. i uzupełniane przez tych, którzy powrócili z Łubianki, regularnie publikowane są w czasopismach i zbiorach, takich jak „Student Meridian”, „Człowiek”, „Zasady”,
„Symbol”, „Vestnik RHD” (oba ostatnie - Paryż - Moskwa), „Nowy Dziennik”
(Nowy Jork).
Jak zawsze było już późno, ale zwyciężyła sprawiedliwość: w 1990 roku ukazał się tom Losewa pod skromnym tytułem „Z wczesnych dzieł”, gdzie „Filozofia imienia”, „Dialektyka mitu” i „Muzyka jako przedmiot logiki” ” zostały opublikowane. A.F. Losev powrócił do grona wielkich rosyjskich filozofów. Był ostatnim z nich. W latach 1993-1997 Wydawnictwo Mysl (Moskwa) opublikowało siedem tomów dzieł A.F. Losewa, w których przedrukowano „Osiem ksiąg” z lat 20. XX w. i po raz pierwszy opublikowano obszerne materiały archiwalne. W 1997 r. ukazał się zbiór dzieł Loseva „Imię” (wydawnictwo petersburskie „Aletheia”), w którym znalazły się nowe materiały archiwalne, w tym streszczenia raportów A.F. Loseva na temat Imienia.
Boga i wiele więcej. Życie i twórczość A.F. Loseva jest kontynuowana w jego książkach.

Każdy, kto zapozna się z twórczością A.F. Loseva, będzie zdumiony różnorodnością jego zainteresowań naukowych, które wydają się całkowicie ze sobą niezgodne. Jednak po bliższym zbadaniu nie tylko książek rosyjskiego myśliciela, ale także jego biografii, można przekonać się o niesamowitej integralności i celowości jego długiej ścieżki twórczej i życiowej.

Ta determinacja i uczciwość przejawiały się już w czasach licealnych i studenckich.

A.F. kochała swoje rodzime gimnazjum, nazywając je „pielęgniarką” (naprawdę obficie karmiła swoich uczniów nauką) i nieustannie o niej pamiętała.

W gimnazjum młody Losev pragnął połączyć wszystkie dziedziny wiedzy w jedną całość. Interesował się literaturą, filozofią, matematyką, historią i językami starożytnymi. Nauczyciele byli wybitnymi specjalistami w swojej dziedzinie
(„Nie dorównuje dzisiejszym profesorom” – mawiał). Dość powiedzieć, że w starszych klasach gimnazjum młody człowiek studiował dzieła Platona, otrzymane w prezencie od nauczyciela języków starożytnych I. A. Miksza, a także dzieła Wl.
Sołowjowa, który został mu przyznany przez dyrektora gimnazjum F.K.

Ponadto ukazywały się czasopisma „Natura i Ludzie”, „Dookoła Świata”,
„Biuletyn Wiedzy”, „Wiara i Rozum”, które licealista przeczytał i skopiował.
Słuchał także wykładów wizytujących naukowców i krytyków, takich jak F. Stepun i Yu.
Aikhenvald niezmiennie uczęszczał do teatru, w którym grali najsłynniejsi artyści gościnni w Rosji, oraz na koncerty Rosyjskiego Towarzystwa Muzycznego. Nie da się wszystkiego policzyć. W korespondencji, którą niedawno odnalazłem w domowym archiwum (w pięciu obszernych zeszytach) pomiędzy licealistą Aleksiejem Losevem a licealistką Olgą
Pozdnejewa (siostry jego kolegów z gimnazjum, Pozdniejewa, przyszłych profesorów) istnieją niezwykłe dowody na w pełni świadomą przyszłą ścieżkę życiową młodego człowieka.

„Nie jestem za balami i nie za tańcem, ale za służbą nauce, za czczeniem piękna” (podkreślił Losev). Pisze dwa eseje na raz, o czym informuje Olgę: „Siedzę do 12, a czasem dłużej. Mam teraz na biurku co najmniej 200 książek i broszur, nie licząc kilkuset kawałków nabazgranego papieru. Wszystkie eseje, streszczenia, notatki, wyciągi z książek.” Jeden esej – „J. J. Rousseau i rozprawa: „O wpływie nauk na moralność”. Inny -
„Różnice mentalne między ludźmi i zwierzętami”. „Praca jest całym celem życia.
Pracuj nad sobą, ucz się i ucz. To jest mój ideał” i dodaje jedno ze swoich ulubionych powiedzeń: „Jeśli się modlisz, jeśli kochasz, jeśli cierpisz, to jesteś człowiekiem”. I jeszcze jedno: „Myśl bez życia i życie bez miłości jest jak krajobraz bez powietrza – udusisz się tam”. Z dumą pisze o swojej matce, że to ona „z żałosnego, kruchego dziecka uczyniła młodego mężczyznę, który uczciwie pracuje i stara się usprawiedliwić swoje imię jako chrześcijanina” (7 listopada).
1909). Przepisuje swój esej o Rousseau i jest gotowy pisać całą noc:
„Posiedzę do świtu i osiągnę swój cel”. „Jedna nauka. Tylko Ty przynosisz mi pokój.” A takich miejsc w tym dialogu bliskich dusz jest wiele.

Aleksiej jest pod szczególnym wrażeniem Camille’a Flammariona, słynnego francuskiego astronoma i jednocześnie powieściopisarza, którego powieściami są „Stella” i „Urania”
– czytał na głos licealista.
Dla Aleksieja, który w 1909 roku napisał esej „Ateizm. Jego pochodzenie i wpływ na naukę i życie” – ważne jest, aby Flammarion, „będąc najpoważniejszym naukowcem, a jednocześnie wierzącym w Boga”, szanował chrześcijaństwo. Już w tych słowach licealisty kryje się jedna z głównych zasad życiowych i ideologicznych Loseva dotycząca holistycznego postrzegania świata poprzez jedność wiary i wiedzy -

Młody człowiek nie może myśleć o życiu poza filozofią. Jest o tym głęboko przekonany
„filozofia to życie” i „życie to filozofia”. „Istnieje” – pisze – „jedna wiedza, jeden niepodzielny duch ludzki. Służ Mu!” „Chcesz być filozofem? Aby to zrobić, trzeba być człowiekiem” (tamże, podkreśl
Losew). Przed nami są nasiona przyszłego holistycznego spojrzenia na świat i jego rozwój. Tu jest w pełni świadome postanowienie poznania prawdy, wieczne jej poszukiwanie, gdyż roszczenie do posiadania prawdy „jest śmiercią”. Jest też spór z Dostojewskim, bo „nie piękno zbawi świat, ale dobro”.

Rozważania studenta Losewa na temat miłości potwierdzają także „wzajemną przynależność” dwóch dusz do „powszechnej jedności”, a pragnienie miłości rozumiane jest także jako „pragnienie utraconej jedności”, będące procesem kosmicznym. „Ziarno miłości” „w swym dynamicznym aspekcie jest impulsem ku jedności, która zwycięża śmierć, ignorancję i nieszczęście”, „kto w idei jedności widzi tajemnicę miłości, wie, kim jest, człowiek i gdzie się znajduje” pójście." „Dusza ludzka tęskni za niebiańską ojczyzną, lecz jest w okowach zła. Dlatego miłość na ziemi jest wyczynem.” „Absolutne szczęście to życie wieczne i radość w Duchu Świętym”. Wiara w jednego Stwórcę prowadzi do poglądu, że
„Bóg hipostatyczny, który poprzez swą hipostatyczną jedność objawia ideę wszechwszechświata” jest „wiecznym obrazem jedności dusz”

Idea jedności najwyraźniej i wyraziście została przedstawiona w młodzieńczym dziele Losewa zatytułowanym „Najwyższa synteza szczęścia i wiedzy”, które powstało w przededniu wyjazdu do Moskwy przed wstąpieniem na Uniwersytet Moskiewski w 1911 roku.
Obmyślił tę pracę w 15 rozdziałach jako rodzaj programu na przyszłe twórcze życie. Co prawda autor ustalił jedynie tezy główne, częściowo napisał rozdział „Religia i nauka” oraz zebrał do niego materiały przygotowawcze i notatki. Idea zjednoczenia nauki i religii, wiary i wiedzy była szczególnie bliska młodemu (i dorosłemu) Losevowi. Przecież można wiedzieć tylko wtedy, gdy wierzy się, że przedmiot wiedzy naprawdę istnieje, a można wierzyć, jeśli się wie, w co wierzyć. Jednym z ulubionych powiedzeń A.F. są słowa apostoła Pawła „przez wiarę poznajemy”.

Główna teza młodego filozofa została wyrażona dość jasno. Najwyższą syntezą jest synteza religii, filozofii, nauki, sztuki i moralności, czyli wszystkiego, co tworzy życie duchowe człowieka.

Ta wyższa synteza oczywiście znalazła poparcie w teorii wszechjedności z Vl.
Sołowjowa, którego Losew uważał za swojego pierwszego nauczyciela wraz z Platonem, nauczyciela życia, a nie abstrakcyjnego, rozumienia idei i wirtuozowskiej dialektyki.

Wszystkie filozoficzne refleksje młodego Łoseva (i jego pamiętniki są nimi przepełnione) kierują się w stronę jego najwcześniejszych prac teoretycznych, co jest w pełni zgodne z jego przyszłą pozycją twórczą i życiową.

Tutaj jednak musimy dokonać pewnych wyjaśnień, które mogą połączyć rosyjskiego filozofa z tradycją klasyczną. Nasz czytelnik otrzyma zatem w pewnym stopniu wyjaśnienie, dlaczego A.F. Losev w swoich pracach opierał się na doświadczeniach filozofii starożytnej, bez których nie mogliby się obejść ani wschodni ojcowie Kościoła prawosławnego Bizancjum (a byli oni mistrzami dialektyki, a nie gorszymi w tym neoplatoników), ani zachodnia średniowieczna nauka scholastyczna, ani renesans w osobie kardynała Mikołaja
Kusanski, ani Schelling, ani Hegel. W związku z tym myślę, że studiując dzieła A.F. Loseva, nie powinniśmy ograniczać się do odwoływania się jedynie do teorii wszechjedności Wl. Sołowjowa.
Oczywiście, Vl. Sołowjow był, według samego A.F., jego pierwszym nauczycielem, a teoria jedności łączy Losewa i Wł. Sołowjowa. Jednak jedność jest nie do pomyślenia bez całości i integralności, a ta ostatnia znowu ma swoje korzenie w starożytnej filozofii, którą Losev, który przygotował swoje książki
20., został szczegółowo zbadany w oryginałach. Pod tym względem szczególne wrażenie wywarła na nim Arystotelesowska teoria wspólnoty (synteza jednostki i tego, co ogólne), która jest niczym innym jak ideą, eidos lub znaczeniem jakiejkolwiek rzeczy, która organizuje jej integralność.

I tu Losev identyfikuje i rozwija, w powiązaniu z ideą integralności, teorię organizmu i mechanizmu zarysowaną w filozofii Arystotelesa. W ujęciu Losewa teoria ta, którą Arystoteles wymyślił w sposób trudny i rozproszony, brzmi całkiem jasno. Integralność rzeczy jako organizmu ginie wraz z usunięciem z niej choćby jednej istotnej części, natomiast integralność mechanizmu zostaje zachowana pomimo usunięcia poszczególnych części i ich wymiany. Ta wspaniała nauka o organizmie integralnym przewija się przez całą twórczość A.F., zarówno na początku, jak i najpóźniej. Według Arystotelesa takim organizmem jest każda rzecz, każda żywa istota, każda epoka i w końcu kosmos jako całość również jest organizmem. Zatem organizm, według Arystotelesa, to „taka integralność rzeczy, gdy istnieje jedna lub więcej takich części, w których integralność jest zasadniczo obecna”.

Dla Arystotelesa jest to teoria wymyślona przez filozofa, logiczna struktura niezbędna do odróżnienia organizmu od mechanizmu, a wcale nie zwykła dla starożytnych idea uniwersalnej animacji świata.

Co więcej, Arystoteles wyraził swoją logiczną strukturę organizmu w swojej terminologii w doktrynie „czterech przyczyn”, którą Losev nazywa, ponownie wyjaśniając, interpretując i rozwijając, „czterozasadową strukturą każdej rzeczy jako organizmu”.
Podstawą takiej struktury jest eidos, czyli idea, znaczenie, istota rzeczy; ponadto materia, która nie jest niczym innym jak możliwością życiowego ucieleśnienia idei; następnie powód rozwoju danego organizmu, który obejmuje ruch spontaniczny, i wreszcie wynik lub cel samobieżnego rozwoju. Ta arystotelesowska, tak zwana czterostopniowa zasada integralnej struktury jakiejkolwiek rzeczy jako organizmu, weszła później do systemu neoplatońskiego, gdzie szczególny nacisk położono na jedność, łączącą każdą jej część w jedną całość. Nie bez powodu Łosiew wyróżnił dwanaście typów tego, co w doktrynie Proklusa o jednolitej, tzw. genologii; ostatecznie cała różnorodność świata została przez neoplatoników podniesiona do najwyższego bezimiennego absolutu, do Jedynego, tworząc integralność organizmu kosmicznego.

Losev był głębokim znawcą syntezy platońsko-arystotelesowskiej w neoplatonizmie, ostatniej szkole filozoficznej starożytności (III-V w.).
Wydaje się, że nie bez wpływu subtelnej dialektyki neoplatoników, których Losev studiował, komentował, interpretował, tłumaczył przez całe swoje długie życie, rozwinęła się i umocniła jego własna nauka
Loseva o integralności jakiejkolwiek rzeczy, a nawet każdej epoki, którą był gotowy uznać za „jako żywy, pojedynczy organizm, jako żywy organizm historii”.

Integralność ta nie wykluczała badania poszczególnych faktów i zjawisk, lecz je zakładała, identyfikując najpierw coś indywidualnego, szczególnego, co później tworzyło charakterystyczną dla nich organiczną wspólnotę, tworząc właśnie „żywy organizm historii”. Już w książce z 1930 r. A.F. Losev starał się dokładnie ustalić typ kultury starożytnej, zauważając, że „typologia i specyficzna, wyrazista morfologia fizjonomiczna są kolejnym zadaniem całej współczesnej filozofii i całej nauki”. Był gotowy, „jeśli okoliczności na to pozwolą”, opublikować „szereg dzieł typologicznych”. Na takie okoliczności trzeba było czekać dziesięciolecia. Filozof potrafił ukazać powszechną, całościową, holistyczną kulturę tysiącletniej starożytności, a jednocześnie indywidualną, szczególną, specyficzną w swojej monumentalnej
„Historia estetyki starożytnej”.
Co ciekawe, integralność w najmniejszym stopniu nie stoi w sprzeczności, zdaniem Losewa, z indywidualnością, której – jak wielokrotnie powtarzał – „nie da się wytłumaczyć niczym, tylko samą sobą”. „Nawet Demokryt” – pisał – „który jako pierwszy chciał przedstawić jednostki, przedstawił je jako niepodzielne atomy”. Jednak greckie słowo atouov i łacińskie individuum są tym samym i dosłownie oznaczają „niepodzielny”, a zatem całość, integralną, a nie mechanicznie podzieloną na części. Oznacza to, że Demokryt rozumiał także atomy jako pewne małe organizmy.

Jednak sprytnie skonstruowana integralność każdej rzeczy i całego świata wcale nie wykluczała wpływu żywiołów i nieoczekiwanych dramatycznych zderzeń.
Nie bez powodu neoplatończycy (zwłaszcza Plotyn) wyobrażali sobie świat jako scenę teatralną, na której rozgrywał się kosmiczny dramat, na którego czele stał najwyższy choregus-Demiurg.

Dramat życia, jak wiemy, nie umknął Losevowi, wielbicielowi „świetlistego”.
Uma”, „apologeta rozumu”, który wierząc, że świat jest „naładowany znaczeniem” i w najbardziej „wściekłych nonsensach”, starał się „dojrzeć sens”. Nieprzypadkowo filozof Łosiew nazwał życiową ekstrawagancją, choć dostrzegł w niej nawet pewną metodę i zdefiniował „życie filozofa – pomiędzy ekstrawagancją a metodą”.
Nie, nie na próżno A.F przyznał na koniec swojej podróży:
„Życie zawsze pozostawało dla mnie dramatyczno-tragicznym problemem”.
Mam nadzieję, że teraz trudno będzie ocenić erudycję encyklopedyczną
A.F. Losev i rzadki dla nauki XX wieku. (oparta na świadomym oddzieleniu całości) uniwersalność myśliciela rosyjskiego (filozofia i filologia, estetyka i mitologia, teologia i teoria form symbolicznych, historia stylów artystycznych, filozofia muzyki, matematyka, astronomia itp.), bez uwzględnienia pod uwagę pojęcia „wszechjedności”, „najwyższej syntezy” i „integralności” przedmiotu rozumianego jako organizm. Dla A.F. Loseva świat jest nie do pomyślenia poza zjednoczoną integralnością bytu. Istotę tej integralności można badać we wszystkich zewnętrznych przejawach jej części, które noszą piętno całości, że tak powiem, energię esencji, w formach werbalnych, matematycznych, astronomicznych, symbolicznych, mitologicznych, muzycznych, tymczasowe i wiele innych. itd. Szerokość pola badawczego Loseva to zatem nic innego jak uniwersalna wiedza o świecie stworzonym przez Jedynego Stwórcę, we wszystkich wyrazistych znaczeniach i formach.

„Wszelka jedność”, „integralność”, „wyższa synteza” sprawiły, że Losev zaprzeczył opozycji idealizmu i materializmu i w ogóle zaczął je wykorzystywać
„przestarzałe terminy” o „niejasnej treści”. Zdecydowanie demonstruje jedność idei i materii, ducha i materii, bytu i świadomości we wstępie do kursu konserwatorskiego „Historia nauk estetycznych”.

Uznaje także dialektyczny związek i jedność idei i materii, ale nie typowy dla marksizmu prymat jednego z nich.
Dialektyk nie może stawiać bariery między istotą a zjawiskiem, tak jak nie ma bariery między bytem a świadomością, ideą a materią. Idea uduchawia materię, a materia materializuje ducha i nadaje mu ciało.

A. F. Losev napisał: „Ciało urzeczywistnia, uświadamia, po raz pierwszy sprawia, że istnieje wewnętrzny duch, po raz pierwszy wyraża go egzystencjalnie. Świadomość jest świadomością tylko wtedy, gdy rzeczywiście istnieje, czyli gdy jest zdeterminowana przez byt. Ten dialektyczny samorozwój pojedynczego, żywego, cielesnego ducha jest ostatnią znaną mi rzeczywistością.”
Losev nie ma tu ani abstrakcyjnej idei, ani abstrakcyjnej materii. Przeciwnie, samorozwijająca się idea ma nie tylko ducha, ale także materię, czyli ciało, czyli ściśle rzecz biorąc, obejmuje stosunki produkcji. Dlatego w ekonomii idea musi objawiać się jako byt wyrazisty. Dlatego
„Duch, który nie tworzy własnej, specyficznej ekonomii, jest albo duchem nienarodzonym, albo duchem umierającym”.
Jak widzimy, A.F. Losev tworzy swoją teorię jedności, czyli syntezy idei i materii, stosując prawdziwie dialektyczną metodę właściwą wszystkim jego konstrukcjam. „W filozofii jestem logikiem i dialektykiem” – pisał Losev (list V. M. Losevy z obozu do obozu z 11 marca 1932 r.), gdyż w dialektyce bije „rytm samej rzeczywistości”, dialektyka to „oczy, którymi filozofia widzę życie.”
Czysta dialektyka, pisał A.F., należy do sfery „filozofii realistycznej”, rozumianej głęboko historycznie, dlaczego „wszystko, co było, jest i będzie, wszystko, co w ogóle może być, konkretyzuje się dopiero w historii”.
A.F potwierdził swoje tezy w książkach z lat 20., a zwłaszcza późnych
„Historia estetyki starożytnej”. Zawiera metodę historyczno-dialektyczną A.F.
Losev odniósł się do zjawisk tysiącletniej kultury, opierając się na naukach ścisłych, szczegółowo, kompleksowo, można powiedzieć, studiując filigran, swój temat i, co dla niego całkiem naturalne, uciekając się do artystycznej ekspresji.

W książkach z lat 20. i początku 30., które prezentujemy w naszym tomie, A.
F. Losev buduje swój autorski system filozoficzny, wysuwając takie kategorie kardynalne (logiczne, a zarazem żywotne), jak np. jeden, zjednoczony, esencja, eidos, mit, symbol, osobowość, imię, jaźń, liczba i wiele innych. itp. i ma swoje korzenie w starożytności. Dlatego każdy, kto chciałby dokładnie zapoznać się z holistycznym obrazem wizji świata Losewa z pozycji filozofa XX wieku, powinien zwrócić się nie tylko do tzw.
„Oktateuch” z pierwszego ćwierćwiecza, ale także do jego późniejszego „Oktateuchu”
„Historia estetyki starożytnej”, łącząc w ten sposób początki i końce w twórczości ostatniego przedstawiciela rosyjskiej myśli filozoficznej i religijnej. samego A.F
Losev przyznał się kiedyś w liście do V. M. Losevy (od obozu do obozu
22.01.32): „Imię, numer, mit - element naszego życia”.

Łosiew jako filozof religijny najpełniej objawia się w swojej filozofii imienia („Filozofia imienia” napisana w 1923 r.), w której opiera się on na doktrynie o istocie Boskości i energiach niosących Jego istotę
(doktryna chrześcijańskiego energetykizmu, sformułowana w XIV wieku przez św.
Grzegorz Palama). Istota Boskości, jak przystało na ducha apofatyzmu, jest niepoznawalna, ale możliwa do przekazania poprzez jej energie. Doktryna ta znalazła swój wyraz w ortodoksyjnym ruchu religijno-filozoficznym imiasławii, którego idee zostały głęboko zrozumiane i rozwinięte w latach 10-tych i wczesnych 20-tych przez ks. P.
Floreński, ks. S. Bułhakow, V. F. Ern, profesor-teolog D. M. Muretow, działacz religijny i publicysta M. A. Nowosełow, znani matematycy D. F.
Egorov, N. M. Soloviev i wielu innych. Dr A.F. Losev jest właścicielem szeregu raportów na temat kultu Imienia Bożego w ujęciu historycznym (spory teologiczne IV w. i aktualny stan zagadnienia) oraz filozoficznym i analitycznym. Pisze także artykuł „Onomatodoksja” (grecka nazwa imiaslavii), przeznaczony do publikacji w Niemczech.

Każde imię, a nie tylko Imię Boga, Losev rozumie także nie formalnie, jako zbiór dźwięków, ale ontologicznie, tj. egzystencjalnie. Naukowiec nie mógł jednak otwarcie przyznać się do swojego areopsko-gitańskiego, palamickiego i imensławskiego pochodzenia, odnosząc się jedynie do niektórych starych, dawno zapomnianych systemów. Można z całą pewnością stwierdzić, że idee „filozofii imienia” są nadal nowoczesne i mają wiele wspólnego z jego późniejszymi dziełami językowymi
lata 50-80. W „Filozofii imienia” A.F. Losev filozoficznie i dialektycznie uzasadnił słowo i imię jako narzędzie żywej komunikacji społecznej, dalekie od procesów czysto psychologicznych i fizjologicznych. W „Historii filozofii rosyjskiej” N. O. Łosski szczególnie docenił idee Losewa z „Filozofii imienia”.
Losski napisał:
„Gdyby istnieli lingwiści zdolni zrozumieć jego filozofię języka… mogliby natknąć się na zupełnie nowe problemy i dać nowe owocne wyjaśnienia wielu zjawisk w życiu języka”. N. O. Łosski podkreślił obecność „całego systemu filozoficznego” w „Filozofii imienia” i odkrycie przez Losewa „istotnej cechy istnienia świata”, czego nie zauważa się
„materialiści, pozytywiści i inni przedstawiciele uproszczonych światopoglądów”.

Słowo A. F. Loseva wyraża zawsze istotę rzeczy, nierozerwalnie związaną z tą ostatnią. Nazwać rzecz, nadać jej nazwę, odizolować ją od strumienia niejasnych zjawisk, pokonać chaotyczną płynność życia – znaczy nadać światu sens. Dlatego cały świat, wszechświat, to nic innego jak nazwy i słowa o różnym stopniu napięcia. Dlatego „imię jest życiem”. Bez słowa i imienia człowiek jest „aspołeczny, niekomunikatywny, nie wspólnotowy, nie indywidualny”
„Świat został stworzony i utrzymywany za pomocą imienia i słów. Narody żyją imionami i słowami, miliony ludzi opuszczają swoje miejsca, głuche masy ludzi idą w stronę poświęcenia i zwycięstwa. Imię podbiło świat.”

W.W. Zenkowski w „Historii filozofii rosyjskiej” (Paryż 1950), opierając się na „Filozofii imienia”, był zdumiony „siłą talentu”, „subtelnością analizy” i „siłą intuicyjnej kontemplacji”. ” Kładł nacisk na filozofię
Łosiewa „żywa intuicja jedności”, symbolika, bliskość „chrześcijańskiej recepcji platonizmu”, „doktryny o Bogu”, której nigdzie nie zastąpi doktryna idealnego kosmosu, „zdecydowanie oddzielona od identyfikacji” tego kosmos z Absolutem (wbrew koncepcji sofiologów ze swoim kosmosem jako żywym celem).
Losev jest twórcą filozofii mitu, która jest ściśle związana z jego doktryną imienia. W końcu „mit” po grecku to „słowo maksymalnie uogólniające”. Autor rozumie mit nie jako fikcję i fantazję, nie jako transfer poezji metaforycznej, alegorii czy konwencji fikcji baśniowej, ale jako „żywo odczuwaną i kreowaną rzeczywistość materialną i fizyczność”. Mit jest
„energetyczna samoafirmacja jednostki”, „wizerunek jednostki”, „twarz jednostki”, to jest „ta osobista historia w słowach”. W świecie, w którym króluje mit, żywa osobowość i żywe słowo jako wyrażona świadomość jednostki, wszystko jest pełne cudów, postrzeganych jako fakt realny, wówczas mit jest niczym innym jak
„rozszerzona magiczna nazwa”, która również ma magiczne moce.

Mit jako rzeczywistość życiowa jest specyficzna nie tylko dla czasów starożytnych.
We współczesnym świecie bardzo często dochodzi do mitologizacji, a właściwie do deifikacji idei wysuwanych dla celów politycznych, co było szczególnie charakterystyczne dla kraju budującego świetlaną przyszłość z głupim społeczeństwem.
Istnieje na przykład deifikacja idei materii (poza materializmem nie ma filozofii), idea budowy socjalizmu w jednym kraju otoczonym wrogami, idea wzmożenia walki klasowej i wiele inni. itd. Idea zawarta w słowie nabiera życia, zachowuje się jak żywa istota, czyli staje się mitem i zaczyna poruszać masy, a w istocie zmusza całe społeczeństwo (nieświadome tego) do życia według prawa tworzenia mitów. Mitologizacja istnienia prowadzi do wypaczenia normalnego postrzegania świadomości osobistej i społecznej, ekonomii, nauki, filozofii, sztuki i wszystkich sfer życia.

A.F. Losev celowo umieścił w tekście książki niebezpieczne fragmenty ideologiczne, które cenzura usunęła. I nie pokutował. Z obozu do żony pisał: „W tych latach spontanicznie dorastałem jako filozof i trudno było (i czy w ogóle było to konieczne?) trzymać się w okowach sowieckiej cenzury”. „Duszłam się z powodu niemożności wyrażenia siebie i zabrania głosu”. „Wiedziałem, że to niebezpieczne, ale chęć wyrażenia siebie, mojej rozkwitającej indywidualności jako filozofa i pisarza przezwycięża wszelkie względy niebezpieczeństwa”. „Dialektyka mitu” została dopuszczona przez cenzurę, być może za sprawą redaktora politycznego
Glavlit był poetą-bajkarzem Basowem-Wierchojancewem, który wydał opinię na temat tej niebezpiecznej książki. Podsumowując, zauważono alienację autora od marksizmu
(idealisty), podano przykłady z jego „traktatu filozoficznego”, po czym nastąpiła paradoksalna uchwała: „Czyżby tylko w interesie gromadzenia i utrwalania odcieni myśli filozoficznej możliwe było opublikowanie tego dzieła, tak niematerialistycznie i nie ma dialektycznej struktury.” Najwyraźniej poeta zwyciężył nad cenzorem. W raporcie L. M. Kaganowicza, który podał przykłady z tej „kontrrewolucyjnej” i „obskuranckiej” twórczości (dziurki, diamat jako „rażący absurd”, bicie dzwonów, monastycyzm, „długotanie” o „możliwości socjalizmu w jednym kraju”), pojawiały się też te same „cienie”, które wywoływały z tego miejsca oburzone krzyki: „Kto wypuszcza? Gdzie został wydany? Czyja publikacja? Oburzony dramaturg
Wł. Kirshon wykrzyknął: „Za takie cienie powinniście zostać postawieni pod ścianą” (i namówili do własnej egzekucji).

Ale praca została wykonana. Zakazana księga jednak została opublikowana” i nie tylko została sprzedana (księgarze bardzo szybko zadziałali w ich interesie).
Trafiła ona do Biblioteki Lenina, gdzie m.in. była czytana w sali naukowej i przepisana ręcznie przez filozofa N. N. Rusowa w roku wojennym 1942, a amerykańsko-słowiański filozof J. Klein kupił tę książkę w Monachium w r. 1969. Teraz nieszczęsny rękopis „Dialektyka mitu” z pieczęcią glavlitową i pozwoleniem na druk wrócił z Łubianki do Domu Losewa po przekazaniu mi archiwum filozofa w 1995 roku.
Nauka o liczbach, matematyka, „najbardziej ukochana z nauk” (list do Kżeny z 11 marca 1932 r.), A.F. Losev jest związany z astronomią i muzyką. Rozwinął szereg problemów matematycznych, zwłaszcza analizę nieskończenie małych, teorię mnogości, teorię funkcji zmiennej zespolonej, badał przestrzenie różnych typów, komunikując się z wielkimi matematykami F. D. Egorovem i N. N. Luzinem, którzy byli mu bliscy ideologicznie, religijnie i filozoficznie. Zachowało się wielkie dzieło Loseva „Dialektyczne podstawy matematyki” ze wstępem V. M. Losevy
(w 1936 roku pokładano naiwne nadzieje na publikację). Dla niego i jego żony istniała wspólna nauka, która obejmowała astronomię, filozofię i matematykę. Jednocześnie „matematyka i pierwiastek muzyczny” to dla niego jedność, muzyka bowiem opiera się na relacji między liczbą a czasem, bez nich nie istnieje, jest wyrazem czystego czasu. W formie muzycznej istnieją trzy najważniejsze warstwy – liczba, czas, ekspresja czasu, a sama muzyka jest „czysto nielogicznie wyrażoną obiektywnością życia liczby”. „Muzyka i matematyka to jedno i to samo” w sensie idealnej sfery. Z tego wynika wniosek o tożsamości analizy matematycznej i muzyki w sensie ich obiektywności. A w muzyce następuje wzrost nieskończenie małych „zmian”, „ciągłej płynności semantycznej”, „niepokoju jako długoterminowej równowagi - formacji”.

Losev bada związek muzyki z doktryną scenografii. Zarówno tutaj, jak i tutaj wiele rzeczy myśli o sobie jako o jednej. Zarówno tutaj, jak i tutaj doktryna liczby, gdzie tworzące ją jednostki myśli się nie w ich odrębności, ale jako całość, gdyż wielość to eidos, rozumiane jako „ruchomy odpoczynek”. Istnieje jednak zdecydowana różnica w muzyce i matematyce. Muzyka żyje w wyrazistych formach; jest „ekspresyjną, symboliczną konstrukcją liczby w umyśle”. „Matematyka mówi logicznie o liczbach, muzyka mówi o nich w sposób wyrazisty”.
I na koniec wspaniały esej A.F. Loseva zatytułowany „The Most Self”
(z ciekawymi i szczegółowymi - Losev je uwielbiał - wycieczki historyczne).
„To samo” nie ukazało się za życia filozofa; rękopis ocalał, cudem ocalał z pożaru katastrofy w 1941 r. Oto nauka A.F.
Loseva o rzeczach, bycie, istocie, znaczeniu, które zakorzenione jest w głębinach eidos. Oto zalążki idei jedności i integralności Loseva, w której każda pojedyncza część niesie esencję całości, tworząc żywy organizm, a nie mechaniczne połączenie części. Ten organizm jest tą wspólnotą, której rdzeniem jest „ja”, „samo ja”. „Kto zna istotę, istotę rzeczy, zna wszystko” – pisze
Losew.

Z kolei każda rzecz jest niezwykle złożona, jest „symbolem bezwarunkowym… symbolem nieskończoności, pozwalającym… na nieskończoną liczbę interpretacji”. Rzecz nie jest jednym z jej atrybutów, ale wszystkimi jej atrybutami razem wziętymi, co wcale nie koliduje z absolutną indywidualnością rzeczy – i to jest ona sama. „To, co najbardziej samo w sobie, jest najbardziej autentyczną, najbardziej nieodpartą, najstraszliwszą i najpotężniejszą rzeczywistością, jaka może istnieć”.

Siła absolutnej indywidualności samego siebie zawarta jest w pewnej tajemnicy. Jest to jednak tajemnica zupełnie innego rodzaju niż kantowska rzecz sama w sobie.
Kantowska rzecz sama w sobie nie istnieje w ludzkiej świadomości, ale „tajemnica istnieje”. Nigdy nie można tego ujawnić, ale „może się pojawić”
(tutaj A.F. ma wspaniałą dyskusję na temat tajemnicy), czyli znaczenie, istota, to samo, co istnieje obiektywnie, może zostać ujawnione człowiekowi, powodując nieskończoną liczbę interpretacji. Samo niedostępne i niepoznawalne kryje się w „otchłani stawania się”, która „daje początek jego niezliczonym interpretacjom”, czyli wewnętrzna dynamika eidos nieuchronnie stwarza jakiekolwiek możliwości interpretacyjne (statyka tego nie wie). Charakterystyczna myśl
Loseva, że doktryna absolutnej osobowości jest obca „średnim epokom filozofii”, kiedy myślenie analityczne jest szczególnie silne, a szczegóły są opracowywane ze szkodą dla syntetycznego przekazu. Najwyraźniej A.F. mówiąc o „epoce średniej”, miał na myśli metody filozofii pozytywistycznej, tak rozpowszechnione w XIX wieku.

I w tej pracy A.F. Losev przeprowadza złożoną, ale absolutnie systematyczną i logicznie przejrzystą analizę siebie, ekspresyjnie, żarliwie, wcale nie dogmatycznie, ale w swobodnej rozmowie z czytelnikiem (ulubiony sposób doświadczonego wykładowcy, a nawet jednego wychowany na dialogach Platona). Dowodem tego samego sposobu przedstawienia była już wcześniej ironiczna i przejmująca „Dialektyka mitu”.

Co jakiś czas w tekście „Najbardziej” spotykamy apele do czytelnika i do domniemanych przeciwników. Oto niektóre z nich: „mogą się sprzeciwić”,
„czytelnik już się domyślił”, „widziałeś to po raz pierwszy”, „a jeśli wy, pozytywiści, myślicie”, „jeśli wy, mistycy, chcecie rozmawiać”, „jakie oburzenie i oburzenie takie rozumowanie wywoła we wszystkich pozytywista” i wielu innych. itd. I nagle wśród przykładów nieskończoności pojawia się (o zgrozo!)
„moje stare, zniszczone kalosze” z sowieckiej fabryki „Treugolnik”.

Należy zaznaczyć, że autor nie posługuje się tu formalnym chwytem literackim, lecz metodą zrozumiałego przedstawienia, wspólną refleksją z tym, kto będzie trzymał książkę w rękach. Tego rodzaju rozumowanie kończy się informacjami historycznymi niezbędnymi do wywodu lub ważnymi wnioskami metodologicznymi.

Argumentując i wdając się w dyskusję na temat typów światopoglądów, Losev dochodzi do wniosku, że filozofii nie należy redukować do światopoglądu, ale nie należy się od niego całkowicie odcinać. Światopogląd można uzasadnić jedynie za pomocą filozofii; filozofia musi być uzasadnieniem światopoglądu, a nie odwrotnie. A czytelnik rozumie podtekst: filozofii nie da się dostosować do światopoglądu, jak to robią marksiści.
Co więcej, Losev, badając kolejny problem, próbuje najpierw zbudować fundament filozoficzny, nie opierając się na żadnym światopoglądzie. Jest gotowy posługiwać się najbardziej obiektywnymi i naukowymi teoriami filozoficznymi, wspólnymi dla prawie wszystkich stanowisk ideologicznych, zauważając w każdym z nich specjalną zasadę, która uczyniła je oryginalnym typem historyczno-filozoficznym. Następnie następuje konkluzja potwierdzająca ideę autora, aby w naturalny sposób podejść do rozwoju własnej teorii światopoglądowej. „I dopiero po tym wszystkim wprowadzimy zasadę, która przekształci wszystkie te schematy, formalnie wspólne dla wszystkich lub większości światopoglądów, w nowy światopogląd”.

Jeśli nasz czytelnik uważnie przeczyta dzieła rosyjskiego filozofa zawarte w tym tomie, przekona się, że A.F. Losev rzeczywiście okazał się twórcą własnego światopoglądu, systematycznie i logicznie przemyślanego i zweryfikowanego na faktach z historii filozofii europejskiej .

Rosyjscy filozofowie za granicą o publikacji książek ich młodszego kolegi w
Związek Radziecki natychmiast zauważył tę cechę A.F. Loseva.

Słynny historyk filozofii rosyjskiej Dm. Czyżewski ocenił dzieło A.F. jako stworzenie „kompletnego systemu filozoficznego”, który stoi w „kanale żywego rozwoju myśli filozoficznej naszych czasów” i świadczy o „gotowaniu filozoficznym i tych innych”. filozoficzne procesy twórcze, które gdzieś pod powierzchnią toczą się w Rosji”2. S. L. Frank, z którym młody Losev był blisko, przyznał, że Losev „niewątpliwie natychmiast wszedł w szeregi pierwszych rosyjskich filozofów” i zachował „patos czystej myśli skierowanej ku absolutowi - patos, który sam w sobie jest z kolei dowodem duchowym życie, duchowe spalanie” English Philosophical Journal
„Studia filozoficzne” (CEA) śledziły dość blisko (w artykułach swojej felietonistki Natalie Duddington) książki Loseva. Magazyn regularnie odnotowywał publikację każdej książki, poczynając od „dobrej nowiny” w 1927 r. o pojawieniu się „Filozofii imienia” ” i kończąc na „smutnej wiadomości” z 1930 r. w związku z losami „Dialektyki mitu” i samego filozofa, aresztowanego i zesłanego
(nie mogło być gorzej) „na północ od Syberii”. Sam A.F. mógł słusznie napisać w „Historii doktryn estetycznych”, że nie czuje się „ani idealistą, ani materialistą, ani platonistą, ani kantystą, ani husserlowcem, ani racjonalistą, ani mistykiem, ani nagim dialektykiem, ani metafizyk.” „Jeśli naprawdę potrzebujesz jakiejś etykiety i znaku, to” – podsumowuje – „niestety mogę powiedzieć tylko jedno: jestem Losev”. Tymi słowami filozof potwierdził integralność swojej myśli i życia, swoją absolutną indywidualność, swoje „ja”.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Łosiew, Aleksiej Fiodorowicz(1893–1988), rosyjski filozof, naukowiec. Urodzony 10 września (22) 1893 w Nowoczerkasku. Ukończył Wydział Historyczno-Filologiczny Uniwersytetu Moskiewskiego, a w 1919 roku został wybrany profesorem Uniwersytetu w Niżnym Nowogrodzie. Na początku lat dwudziestych Losev został członkiem rzeczywistym Akademii Nauk Artystycznych, wykładał w Konserwatorium Moskiewskim, brał udział w pracach Towarzystwa Psychologicznego na Uniwersytecie Moskiewskim oraz w Towarzystwie Religijno-Filozoficznym im. Wł. Sołowjowa. Już w pierwszej publikacji Loseva Eros u Platona(1916) wskazano na głębokie i nieprzerywane duchowe połączenie myśliciela z tradycją platonizmu. Metafizyka jedności Wł. Sołowjowa oraz idee religijno-filozoficzne P. A. Florenskiego wywarły pewien wpływ na młodego Losewa. Wiele lat później Losev w swojej książce mówił o tym, co dokładnie cenił, a czego nie mógł zaakceptować w twórczości Wł. Sołowjowa Władimir Sołowjow i jego czasy(1990). Pod koniec lat dwudziestych ukazał się cykl jego książek filozoficznych: Starożytna przestrzeń i współczesna nauka, Filozofia imienia, Dialektyka formy artystycznej, Muzyka jako przedmiot logiki, Dialektyka liczb u Plotyna, Arystotelesowska krytyka platonizmu, Eseje na temat starożytnej symboliki i mitologii, Dialektyka mitu. Prace Loseva zostały poddane ostrym atakom ideologicznym (w szczególności w raporcie L.M. Kaganowicza na XVI Zjeździe KPZR(b)). W 1930 r. Łosiew został aresztowany, a następnie zesłany do obozu przy budowie Kanału Morze Białe-Bałtyk. Łosiew wrócił z obozu w 1933 roku jako ciężko chory człowiek.

Nowe prace naukowca ukazały się dopiero w latach pięćdziesiątych XX wieku. W twórczym dziedzictwie zmarłego Loseva szczególne miejsce zajmuje ośmiotomowy Historia estetyki starożytnej– głębokie studium historyczne, filozoficzne i kulturowe duchowej tradycji starożytności. W ostatnich latach ukazały się nieznane dzieła religijno-filozoficzne myśliciela.

Charakterystyczne zanurzenie Losewa w świat filozofii starożytnej nie pozostawiło go obojętnym na współczesne doświadczenia filozoficzne. We wczesnym okresie swojej twórczości najpoważniej traktował zasady fenomenologii. Łosiewa do filozofii Husserla pociągało to, co w pewnym stopniu przybliżało ją do metafizyki typu platońskiego: doktryna eidos, metoda redukcji fenomenologicznej, która polega na „oczyszczeniu” świadomości i przejściu do „ czysty opis”, aż po „rozeznanie esencji”. Jednocześnie metodologizm i ideał „rygorystycznej naukowości”, tak istotne dla fenomenologii, nigdy nie miały dla Łosewa samowystarczalnego znaczenia. Myśliciel starał się „opisać” i „zobaczyć” nie tylko zjawiska świadomości, nawet „czyste”, ale także byty prawdziwie egzystencjalne, symboliczno-semantyczne, eidos. Eidos Loseva nie jest zjawiskiem empirycznym, ale też nie jest aktem świadomości. Jest to „żywa egzystencja przedmiotu, przesiąknięta energiami semantycznymi pochodzącymi z jego głębi i tworzącymi cały żywy obraz odsłoniętego oblicza istoty przedmiotu”.

Nie akceptując „statycznego charakteru” kontemplacji fenomenologicznej, Losev zwrócił się ku dialektyce, określając ją jako „prawdziwy element rozumu”, „cudowny i urzekający obraz samoutwierdzonego znaczenia i zrozumienia”. Dialektyka Losewa ma na celu odsłonięcie sensu świata, którym, zdaniem filozofa, są „różne stopnie bytu i różne stopnie znaczenia, imienia”. W imieniu, będąc „świeci”, słowo-nazwa nie jest jedynie abstrakcyjnym pojęciem, ale żywym procesem tworzenia i organizacji kosmosu („świat został stworzony i utrzymywany przez imię i słowa”). W ontologii Losewa (myśl filozofa była już od początku ontologiczna i pod tym względem można zgodzić się z V.V. Zenkowskim, że „przed jakąkolwiek ścisłą metodą jest już metafizykiem”) istnienie świata i człowieka objawia się także w „dialektyka mitu”, która w nieskończenie różnorodnych formach wyraża równie nieskończoną pełnię rzeczywistości, jej niewyczerpaną żywotność. Metafizyczne idee Losewa w znaczący sposób przesądziły o oryginalności filozoficznej jego podstawowych dzieł poświęconych kulturze starożytnej.