Святые отцы о промысле божьем и отсечении своей воли. Об апостоле Павле

Величайшие угодники Божии во времена язычества и гонений на христиан были порицаемы величайшими злодеями; слышали они это и знали, однако ж терпеливо переносили. Но большая разница быть действительно злодеем или только считаться таковым по молве людской и по понятиям религиозным. Первое порицание не требует объяснения, оно и детям понятно; но силу последнего порицания понимают вполне только те, которые, будучи невиновными, не противодействуют порицанию себя, по учению евангельскому, и принимают его как величайшую честь и славу по Божией воле, как бы от руки Божией.

Возьмите в пример Божию Матерь, Преблагословенную Деву Марию, предавшую Себя всей душой и сердцем в волю Божию: Иосиф, Ее обручник, видя Ее непраздной, ужаснулся и намерен был тайно развестись с Нею. Что ж делает Пресвятая Дева? Она молчит; всякое о Себе мнение поручает воле Божией. Примеру Божией Матери последовали многие святые угодники Божии. Они хотя и были ложно оговариваемы в тяжких преступлениях, но благоразумно молчали и претерпевали бесчестье и многие укоризны, предавая себя во всем воле Божией.

Такое бесчестье, поношение и поругание терпеливо перенес преподобный Макарий Египетский , в молчании, с величайшим долготерпением и смирением. Этого ангелоподобного святого по непорочной жизни своей оклеветала одна девица, тайно падшая с неким молодым человеком в порок блудодеяния, и, забеременев, она опорочила преподобного пред своими родителями, говоря: «Согрешила я с вашим пустынником, которого вы считаете святым; когда я однажды была поблизости от того места, где он живет, встретил он меня на дороге и надругался, а я ради стыда и страха никому не сказала об этом». Так солгала она, а разгневанные родители ее и соседи побежали к жилищу неповинного святого мужа и с криками и бранью вытащили его из его кельи. Долго били нещадно, потом привели в селение, где, собрав всякую гниль и нечисть, – закопченные черепки, горшки, – все это, связав веревкой, повесили ему на шею и водили по селу с неистовою злобою: толкали его под бока, били, дергали за бороду и за волосы, били ногами, иступленно кричали: «Этот монах опорочил нашу девицу: каждый таскай его и бей!» Такое поругание и биение его палками продолжалось многие часы, не отпускали его, хотя он уже едва был жив, пока келейник преподобного не поручился за него родителям девицы, что он будет содержать ее и кормить, как будто действительно он лишил ее девства. Преподобный на деле исполнил это по своем выздоровлении. Он делал корзины, продавал их через своего келейного и вырученные деньги посылал на содержание означенной девицы. Этот достойно ублажаемый муж, кроткий, незлобивый, смиренный сердцем, и подобные ему богоугодные мужи невинно и кротко переносили многочисленные бесчестия, укоризны, жестокие побои, великодушно прощая своих оскорбителей. Что же теперь видим? Мы, виновные в бесчисленных грехах и неправдах, негодуем на причинившего нам малейшее оскорбление; не терпим его, мстим и преследуем! Это ли согласно с волей Божией? Без воли и допущения Божия ничего не может случиться с нами, и если воля Божия нам любезна, то никакая самая тяжкая укоризна не смутит нас и не заставит преследовать своих оскорбителей.

Сам Спаситель не только в земной Своей жизни оставил нам неподражаемый образ смирения, но и после Своего прославления, по воскресении Своем, не принял поклонения от Марии Магдалины, пока человечество Его Им не было представлено Отцу Небесному: В первый же день недели (седмицы) Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба. Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику (Иоанну Богослову), которого любил Иисус, и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его. Тотчас вышел Петр и другой ученик, и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый. И, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Итак ученики опять возвратились к себе. А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуниʹ! – что значит: Учитель! Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Мария Магдалина идет и возвещает ученикам, что видела Господа и что Он это сказал ей ().

Этот светлый образ и обстановка явления Господа Иисуса в первые мгновения по Его воскресении Марии Магдалине показывает всю глубину смирения и любви Его ко всему человечеству; да последуем Ему в сих добродетелях. Христос Бог, претерпевши уже за нас грешных жесточайшие поругания и мучения, мог бы лишить всех людей братского общения, однако ж Он, Милосердный, отказывает Марии Магдалине во временном только прикосновении к Нему, пока Он не восшел еще к Отцу Небесному, то есть на небо, в дом бессмертия, чтобы возвестить об этом восходе к Отцу всей братии Своей. А мы, грешные люди, не только не вступившие в селение праведников, но еще и смерти не испытавшие, живя в тленной плоти, виновные во многих преступлениях, говорим друг другу во гневе: «Не трогай меня! Что ты, негодный, бесчестишь меня? Укоряешь меня, наносишь мне личную обиду, мараешь мою честь?» О христиане, опомнимся: как далеки мы от познания воли Божией! Требуем от всех, чтобы они нас уважали, отдавали нам почтение даже и тогда, когда мы сами бесчестим себя своими поступками и неведением воли Божией.

Каждый, понимающий, что без воли и допущения Божия ничего не совершается – ни похвалы, ни поругания, – осуждает сам себя пред Богом, говоря: «О Господи! Сам я весьма достоин того, чтобы все меня презирали и поносили, за что же я буду негодовать на них; я знаю, Господи, что без Твоей святой воли никто меня не посрамит и не обидит: и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих (слова царя Давида: )».

3

Приготовив сердце свое к равнодушному перенесению нищеты, укоризн и поношений, приступим к рассмотрению безропотного претерпения нами болезней.

Земная жизнь наша подобна маслу, горящему в лампаде. Как горение лампы полностью зависит от ее хозяина, так же точно наши слабости физические и болезни управляются по воле или допущению Божию. Поэтому истинно предающий себя воле Божией благодушно покоряется ее распоряжениям. Он, подобно пламени, всегда стремящемуся к небу, обращается во всем, его касающемся, к Богу, Создателю своему, с молитвою: «Господи! Благодарю Тебя сердечно за все Тобой ниспосылаемое: если Тебе угодно поддерживать меня в немощном теле безболезненно, благодарю Тебя; или же благоволишь живого покрыть меня струпьями или язвами, на много лет обложить недугами и пригвоздить на болезненном одре, – буди воля Твоя, охотно соглашаюсь на все; если Тебе только благоугодно это, то и мне оно будет полезно, как и самое здоровье». Достопримечательны в этом отношении слова Иоанна Авильского : «Одно благодарение, произнесенное пред Богом во время скорби, Ему приятнее, чем тысячи благодарений, принесенных во время благополучия: ибо всяк благодарит за оказанные благодеяния, но едва ли кто благодарит за оскорбление».

Одна святой жизни девица была спрошена: каким способом достигла она такого совершенства в жизни? «Никогда не была я отягчена в такой степени болезнями, чтобы не просила себе у Бога еще большей болезни по любви к Нему», – отвечала она. Другая же целомудренная девица, претерпевая адские мучения ради сохранения себя в целомудрии и не надеясь скорого их окончания, обратилась сердечно к Богу, взывая: «Сладчайший, милый Боже! Вспомни, что Ты Господь мой и Создатель, вот я пред Тобой, суди меня праведно: я готова терпеть это геенское мучение, пока Тебе будет это угодно, сотвори со мной по воле Твоей святой!» Таким образом всецело предав себя в волю Божию, провела всю жизнь свою в любви Божией и добрых делах.

Эти примеры показывают, что должно возбуждать свою волю, чтобы она готова была как в здоровье, так и в болезни содержать сердце свое неизменным в любви к Богу и ближним.

4

Преданный Богу человек живет не для себя, но для служения Богу и ближним, а потому он не позволяет себе выбирать между жизнью и по своей воле, но то и другое предоставляет воле Божией. Он не пристрастен ни к долговечной жизни, ни к скорому отшествию в загробную жизнь. Предоставляя себя во всем воле Божией, он внутренне взывает к Богу: «Благий Иисусе! Ты лучше меня знаешь, что мне полезнее: жить или умереть? Сотвори же со мной, как Тебе угодно. Только, Господи мой, желал бы я умолить Тебя, чтобы Ты, по милосердию Своему, избавил меня от внезапной смерти, ибо грехи мои страшат меня; помяни мя, Господи, ко гда придешь судить живых и умерших. Но и в этом прошении моем все предоставляю Твоему преблагому решению и не противлюсь святой Твоей воле. Знаю, что праведник, если и рановременно (неожиданно) умрет, будет в покое (). Прости же, Господи, и очисти меня, яко согрешил пред Тобой! Поэтому я ни безвременной смерти избегаю, ни боюсь смерти бедственной и ужасной. Для сердечно верующего известно, что многие скончались мирно, но в ад низвержены, а много окончивших жизнь ужасающей, лютой переселены на небо. Непостижимы для нас суды Божии, а потому охотно предоставляю себя благоволению Божию относительно перехода из временной жизни в вечную: Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя, а живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни ()».

Архиерей Турский Мартин, умирая, при последнем вздохе сказал: «Господи! Если я полезен Твоему словесному стаду, то не отказываюсь трудиться, но да будет о сем воля Твоя!» Признательная в своих песнях о нем свидетельствует, восклицая: «О, муж предивный, в трудах не изнемогавший, смертью не побежденный и не ужаснувшийся ее даже на одре смертном, и тогда от жизни и трудов не отказывавшийся, предоставляя все о себе воле Божией». Вот пример, достойный подражания! Один древний писатель сказал: «Свойство храбрых и доблестных мужей – скорее презирать смерть, чем ненавидеть жизнь. Нерадивые через свою леность унижаются, трудолюбивых же одна смерть удерживает от доброй деятельности» ; сама же для всех – последний неизбежный предел, к которому без страха должно идти, предоставляя себя вполне воле Божией.

Жизнь наша и смерть – обе находятся в Божией власти, премудрой и всеблагой; одному Богу известно, что полезнее каждому из нас: жить или же умереть, потому мы должны с благодарностью за Его к нам милость охотно принимать от Него равно как жизнь, так и смерть. Желает ли Бог, чтобы мы жили? С удовольствием продолжим жизнь, благодаря Бога при всяких обстоятельствах наших, как благополучных так, и бедственных, заботясь только о достижении блаженства в загробной жизни. Желает ли Бог, да умрем? С кротким сердцем умрем, как учит один из древних писателей: «Да идем не противясь к смерти, которая приводит нас к бессмертной жизни». Увы! Так ли большая часть из нас ныне живет или умирает? Редко кто теперь умирает без сильного желания пожить еще и еще, редко умирает без вздохов и печали: все это противно воле Божией, ибо оно изъявляет наше недовольство определенным от Бога пределом для нашей жизни. Мы должны быть готовы каждый час к исходу, ибо час этот сокрыт от нас Премудростью Божией: несправедливо укорять должнику своего кредитора за взыскание данного ему на определенный срок. Для нас же, грешных всегда будут малочисленны дни жизни нашей, если станем считать их. При этом размысли разумно, что простое продолжение жизни само по себе, без отношения к нашей деятельности, – не большое еще добро: оно не приведет тебя к блаженству. А посему будь доволен тем пределом жизни, который назначен тебе Богом, и поспеши воспользоваться им для добрых дел, чтобы достичь блаженного покоя праведных. Помни слова премудрого: праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина... (благоразумие) и беспорочная жизнь... Вот истинное долголетие и возраст старости ! ().

5

В заключение этой главы представим читателю живые примеры того, как святые люди, эти орлы доброй природы, прямо взирали на свет солнца разума, воли Божией, воли чадолюбивого предвечного Отца и всемогущего Творца, хранителя и распорядителя вселенной. В какой полноте и совершенстве подчиняли они свою волю Его воле с любовью и благоговением и, невзирая ни на какие препятствия, последовали оной.

Кто был в этом отношении мужественнее святого апостола Павла? На пути исполнения воли Божией его не могли удержать ни острие меча, ни блеск копий, ни побивание камнями и батогами, ни морские волнения, ни народные смуты, ни лютые бури, ни опасные и непроходимые дороги, ни ежедневное ожидание смерти – по собственным его словам: мы живые непрестанно предаемся на ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей (, и). Святой Павел, говоря Духом Святым, не откажется идти и в огонь, если бы требовала того воля Божия: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти (то есть за израильтян) (, з). «Что ты говоришь, о Павел, – возглашает святой Златоуст, – не ты ли сказал: “кто нас разлучит от любви Христовой?” Не сомневайся, святой Златоуст, в словах Павловых: я желал бы и проч. Они означают в высочайшей степени любовь Павлову ко Христу, ими выражал он свое сильное желание, чтобы наибольшее число израильтян возлюбили Христа, за это он готов был бы отдать им избыток заслуженного им блаженства и славы со Христом, но не то, чтобы он отказывался от любви Христовой» . Смотри, как орел, тот прямо и неуклонно обратил глаза свои к праведному солнцу Божественной воли. Такое крепкое соглашение с Божественной волей собственной нашей воли ничто не преодолеет, хотя бы против него вооружилось множество миров со всеми орудиями лести, насмешек и мучений.

Многие святые мученики охотно шли на мучение и поругание за Христа, желая пролить за Него кровь свою: ибо среди жесточайших мучений они были изобильно поддерживаемы Божественными утешениями, а потому презирали мучения и самую смерть. Так святой Лаврентий , лежа на раскаленной железной решетке, почивал подобно путнику, лежащему на мягком одре; позорный во времена язычества крест Андрей Первозванный целовал, как чертог царский; дождь камней, как капли благодатной росы, принимал на себя первомученик Стефан. Всякий, пребывающий в столь многих бедах и приближающийся уже к смерти, если все это встречалось ему согласно воле и повелению Божию и он готов был добровольно потерпеть все ради Бога, тот поистине совершил величайший подвиг, как и должно быть; ибо мы все получили от Бога как телесные, так и душевные дары, и какое же исключение из них может быть, чего бы мы были вправе не отдавать Богу? Следовательно, школьное изречение: «Нет ни одного правила без исключений» здесь неприложимо. Правило господства Божественной воли без всяких исключений: всякий желающий жить по воле Божией обязан самого себя и все поступки, пожелания и мысли сообразовать с волей Божией. Один наставник внушал своим ученикам следующее: «Помните крепко учение человека, которого избрал по сердцу Своему, царя Давида, который говорил Богу о самом себе: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое (), оно готово благодарить Тебя во время для меня благоприятное, готово и во время злополучное. Хочешь Ты поставить меня пастырем словесных овец? Хочешь вручить мне царскую власть? Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое. Если же Ты, Господи, скажешь мне: “не хочу тебя... нет Моего благоволения к тебе”, то вот я; пусть творит со мною, что Ему благоугодно (). Вот достойное благочестивого царя глубочайшее смирение сердца и полное отречение своей воли. Ибо что значат слова: “не хочу тебя”? Это значит – не хочу, чтобы ты был царем, не хочу, чтобы продолжал свою жизнь; – я готов повиноваться Тебе, Господи, говорит Давид. Все тяжкие испытания Давида, постигавшие его по Божиему допущению, он переносил с глубочайшим смирением: гонение от Саула, возмущение против него злонравного зятя и злейшего сына Авессалома, покушавшегося на лишение отца венца царского и на самое его здоровье, укрывательство его от преследования врагов в пещерах и логовах звериных, кроткое перенесение оскорблений и бросание в него камнями – во всем этом Давид смиренно покорялся воле Божией, говоря: “Да сотворит Господь со мной по благому Своему усмотрению”. Вот чудная добродетель, достойная достойнейшего царя! Ради ее одной он мог быть возлюблен Богом, тем более когда возносил свои благодарения Ему со слезами за все приятное и неприятное, облекшись в одеяния плача и скорби. Этот достойный и милость Божию был готов искупить всевозможными лишениями, – пожертвованием своей свободы, детей, всех богатств, и почестей, и здоровья, чтобы только не противиться воле Божией; он предоставлял ей самого себя и все окружающее его, говоря при всяком событии: Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое».

Глава II. О том, как пагубно неразумное наше своеволие, если оно не будет ограничено и укоренится в человеке

Один красноречивый учитель сказал: «Неразумная наша воля Бога уничтожает: ей бы хотелось, дабы не казнил ее за ее грехи или по своему несуществованию, или по нежеланию вмешиваться в дела человеческие, или же по неведению о последних. Следовательно: неразумная воля или вовсе отрицает бытие Божие, или, допуская оное, считает Бога бессильным или невсеведущим и несправедливым» . Для изъяснения этих недоумений неразвитого разума, или безумного человека, весьма полезно предложить следующую притчу.

1

Некогда изверги рода человеческого: воры, грабители и разбойники, – собравшись во множестве и написавши прошение, подали его судьям, желая, чтобы они постановили; «Снять стоящие вне города орудия казней: виселицы, эшафоты и т.п., поставленные на пагубу людей, как омерзительные деревья, неприятные для зрения и противные для обоняния мимоходящих и ездящих людей; и истребить эти орудия».

На их прошение судьи отвечали: «Если желаете уничтожить виселицы, то сначала прекратите свои злодеяния, кражи и разбои, тогда мы не замедлим истребить орудия казней, – только прикажите прекратиться всем воровствам и разбоям». При этом разбирательстве дела один из злодеев дерзнул возвысить свой голос пред судьями: «Господа судьи! Не мы положили начало кражам, грабительствам и разбоям, и как мы не изобретали оных, то и не можем отвергнуть их».

На это судьи отвечали им: «Мы также не изобретатели виселиц, а потому не желаем и не можем уничтожить их».

Прародители человечества, преступив повеление Божие, пали в своеволие, присвоили себе неограниченное употребление дарованной им Богом свободы под известным условием и тогда же были изобличены в этом самовольном деянии (увидели свою наготу); это нарушение воли Божией обратилось в своеволие, в грех, не излечимый силами человеческими, грех, с которым родится все потомство . Последствием его были лютейшие казни: изгнание из рая, лишение райского сообщества с Богом. Мы, позднейшие потомки Адамовы, печалимся о том, что сотворен ад, и часто обращаемся к Богу с просьбами, умоляя Его: «Господи! Не пошли нас в муки адские; о Господи, если бы Ты уничтожил ад, тогда бы мы были покойны, без всякого страха». На это Слово Божие отвечает нам: «Удалите причину ада (грехи), тотчас же угаснет пламень геенский!» Но мы еще сильнее взываем: «О Господи! Не мы же первые согрешили, почему же виновны мы в чужом, наследственном пороке? Это грех прародительский, но не наш». Господь возражает нам на это: «И не Я же виновник геенны преисподней, она – последствие гордости, преслушания; начало ее древнее человека; это огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (); а чтобы вы не могли жаловаться, что обложены чужим оброком, Я дам вам через верных рабов Моих радостное для вас объявление (евангельскую проповедь), которому никто не возможет противиться». Какое это объявление? Некто не из последних верных рабов Божиих провозгласил давно в кратких и точных словах, как легко может угаснуть геенский огонь; он сказал: «Пусть престанет человеческое своеволие, – и геенны не будет». Положение это основывается на следующих выводах: а) что неприятно Богу более всего и достойно казни, как не наше своеволие, противоречащее нашему Создателю? б) и на кого же будет столь сильно возгораться тот огонь, как не на наши вожделения: так, если мы претерпеваем холод, или голод, или другое что переносим против своей воли, то страдает только своя воля нашего «я»; но если все принимаем мы благодушно, то мы уже руководимся высшей Божией волей, попускающей терпеть нам нежелаемое для конечных благотворных целей.

Какую пагубу причиняет человеку своеволие? Услышьте и бойтесь, порабощенные им. Оно, во-первых, отчуждает человека и удаляет его от Бога, Создателя своего, Которому каждый обязан служить и повиноваться. Но, во-вторых, оно не довольствуется тем: оно присваивает и расточает безумно все дары Божии, предоставленные человечеству, ибо вожделение человеческое не знает меры; лихоимец не довольствуется малыми процентами, он желал бы, если бы было только возможно, завладеть богатствами всего мира. Но своеволие едва ли бы и этим ограничилось и не возмутилось бы в своем безумии (страшно и выговорить) против Самого Создателя своего: Рече безумен в сердцы своем: несть Бог (). Своеволие – жесточайший зверь, хищный волк и лев свирепейший; это – отвратительная душевная проказа, потребовавшая очищения во Иордане и строгого подражания в жизни Пришедшему не творить Своей воли и молившему во время страстей Своих Отца Небесного словами: не Моя воля, но Твоя да будет (). Пусть перестанет воля своя, и пламень геенский угаснет. Вопрос: угаснет ли геенский огонь и каким образом может быть он погашен? – вопрос не праздный. Огонь тот может быть погашен, это несомненно: не отвергает наших молитв о погашении геенского огня и готов погасить его, только требует от нас отвержения нашего своеволия: прекратится своеволие – искоренится и геенна. Но кто принудит всех людей, чтобы каждый отвергся своей воли (то есть самого себя), если она противна воле Божественной? Каждый из нас это может сделать порознь над собой, если только он разумно рассудит: как скоро он перестал следовать своеволию и начал жить согласно воле Божией, он уже и истребил то место в аде, где мог бы мучиться в преисподней, как бы ад был уже разрушен для него и пламя его погашено. Да погибнет же наше своеволие, да погибнет и геенна вместе с ним! Другие учители выражают то же самое другими словами: «Око есть дверь и окно сердца, сомкни око, и вожделение к стяжанию исчезнет».

2

Жаль, что большинство людей в мире много страдают, много переносят житейских тягостей, неудобств и лишений, не получая от того никакой для себя пользы или облегчения, потому что не обращают внимания на истинную причину их и ропщут друг на друга, а нередко и на Самого Бога. попускает эти испытания для их исправления и явно теми же попущениями, как бы голосом с неба, указывает на Свою в том волю, как бы говоря: «Я хочу, чтобы вы почувствовали эти удары»; люди же, как бы затыкая свои уши, недовольны этим и, если бы могли, с радостью уклонились бы от этих ударов. Вот это и есть своя воля, не согласная с волей Божественной.

Нам известны родители, которые имеют много забот в воспитании тех детей, чье упрямство и своеволие не были укрощены с малолетства. Каждый день приходится удерживать их от своеволия: «Молчи, перестань, не делай этого; не тронь того!» Иногда дети поднимут в доме такую кутерьму, что заботливая мать, принявши строгий вид, хватает розги, батоги и угрожает наказанием тому или другому дитяти, говоря в гневе: «Вы не мои дети, я вас не знаю, вы не похожи ни на меня, ни на отца, какие-то буяны! Ступайте, от нас, недобрые дети, куда знаете: ни я, ни отец не хотим вас видеть.» Подобным образом Бог поступает и с нами, как родители с непослушными и строптивыми детьми. Горького пьяницу и развратного блудника как часто наказывает Бог? Он сначала одному – пьянство, другому – блудодеяние представляет очам их совести с ее упреками и мучениями, поучая их и запрещая: «перестаньте, неразумные, вы вредите сами себе, губите свою душу и расстраиваете и заражаете свое тело, теряете здоровье и попусту расточаете свое имущество. Кроме того, удаляете от себя Мое благоволение к вам и милость Мою, ибо вам известно, что Я не благоволю ко всяким мерзостям человеческим и презираю всякую волю, сопротивляющуюся Моей воле». После всех отеческих наставлений, видя неисправимость нашу, Бог, премилосердный Отец наш, принимает против блудного сына (то есть каждого нарушителя воли Божией) внешние меры исправления: частные чувствительные кары для неисправимого грешника (например, потерю имущества, болезнь или дитяти и т.п.). Если и это не исправляет нас и мы снова и снова повторяем свою непокорность воле Божией, то огорченный нами Отец Небесный обращается к Своему народу через Своих пророков, говоря: «Жаль Мне! Горе, лютое горе грешникам: это народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? (). Тщетно уничтожать в вас оное: ибо дети, рожденные от прелюбодеяния, не пустят из себя глубоко корней (см.: Прем з, 16); и Я оставил их на произвол сердец их, пусть ходят по своей воле, по своим мыслям (см.: Пс 8о, 13)». Ужасен сей гнев Отца Небесного: удаление от Бога – страшнее и мучительнее самой геенны, по словам Христовым на последнем Его Суде: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (). Равным образом поступает с гордым и высокоумным человеком и, обличая его, говорит: «Ни Мне – Богу, ни людям ты – не годен; ибо презревши Меня, стараешься заслужить у людей похвалу твоей гордости, но по глупости своей ошибаешься в том и вместо похвал остаешься в презрении от них. Ты знал Мою волю, что Я всех гордецов не терплю и не пощадил самого Ангела возгордившегося, тем более не пощажу гордого человека. Кому не известно, что Я не терплю гордящихся, а ты неизменно до сих пор пребываешь в гордости». Подобно этому незаметными побуждениями призывает от порочной жизни к самоисправлению и сребролюбца, и гневливого, и завистливого, предлагая им многоразличные способы согласовывать свою волю с Божественной волей и следовать Ей. Всякого человека Бог наставляет стремиться ко спасению возможным и приличным ему путем. Так царю Саулу сказано было пророком Самуилом: «Не малым ли ты был в глазах своих, когда сделался главой колен Израилевых и Господь помазал тебя царем над Израилем? И послал тебя исполнить Свое повеление над Амаликитянами... И зачем же ты не послушал гласа Господа и бросился на добычу, и сделал зло пред очами Господа? Ты преслушал повеление Господа, презрел Его волю, ради сего отверг тебя Господь, чтобы ты не был царем над Израилем (см.: )». Непокорность Господу есть такой же грех, как и волшебство; и противление Господу-то же, что идолопоклонство (см.: ).

3

Что означает Божие повеление, данное воронам, чтобы они питали пророка Илию, когда он избегал преследования Иезавели, скрываясь в пустыне? И притом повеление, данное птицам плотоядным, жадным на мясо; что значит – голодные птицы приносят охотно пустыннолюбителю обед и ужин? Причина этого явления есть Божие повеление птицам, а цель его – да научит тебя, о человек, тому, что и неразумные животные повинуются святой Божией воле, даже вопреки инстинкту. А еще удивительнее, что это повеление дается вороне, птице прожорливой и хищной на все мясное, именно ей и дается мясо для доставки его человеку Божию. Скажешь: Богу все возможно, в Его силе и заставить ворону отнести мясо по назначению, но делается это ею не по ее желанию, а по слепой необходимости, она не могла этого не сделать. Твое замечание верно; тем более человек, существо разумно-свободное, обязан повиноваться воле Божией, ибо даровал тебе свободу, не принуждает тебя, желая, чтобы ты свободно повиновался Ему и тем заслужил бы величайшее блаженство – временное и вечное. Оставим теперь полученное нами наставление у воронов и обратимся в область стихии; там увидим, что и ветры послушны воле Божией: Иисус запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина (). Народ пришел в удивление, говоря: «Кто это, что и ветры и море Ему повинуются?» Да и сами камни, сверхъестественными расселинами своими засвидетельствовали горе и плач при виде умирающего Господа; один человек превращается иногда в камень: однажды утвердившись в своем упорстве, пребывает в нем неизменно. Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? (). Начни только испытывать глубину сей бездны, и найдешь там в глубокой тайне сокрытия помышления, сопротивляющиеся Богу в таковых противоречиях Ему: «Господи! Ты желаешь, чтобы я любил врагов своих? Чтобы я отрекся от всех любимых мной удовольствий? Это тяжкое, невыносимое повеление простирается и на все другие движения моей воли: они вовсе лишают меня воли. Что ж остается мне делать? Оставлю это в сторону и буду не слишком волю свою стеснять, Твоей же воле не чрезмерно стану покоряться». Так размышляет в себе лукавое, строптивое сердце человеческое, – себе же на пагубу!

Требеллий Поллион повествует: «В Риме седьмым по счету тираном был некто Марий ; он сегодня поставлен был кесарем, следующий день процарствовал, а на третий день был убит одним из негоднейших солдат, который, вонзая в грудь своей жертвы меч, сказал с насмешкой: “Это меч, который тобой же самим сотворен”, ибо убитый был из кузнецов и неожиданно получил скипетр». Подобным образом и каждый сопротивляющийся Божией воле будет поруган и осмеян; ему скажут с насмешкой: «Вот меч твоей же работы! И ты своим мечом себя самого убиваешь, то есть своей непокорностью Богу».

Почему же человеческая воля так склонна к сопротивлению Божественной воле? Причину этому приводит Кесарий: диавол имеет у себя двух служителей, даже более лютых, чем он сам, возбуждающих нашу волю, это плоть и мир: плоть похотствует, диавол распаляет наши вожделения, а чтобы они не угасали, мир прикрывает их своими обычными нравами и приличиями. От плоти происходят многие грехопадения; мир представляет многоразличные безнравственные забавы и увеселения по действию и коварству злого духа. И вот все готово для обольщения нашей воли и пожеланий: как некогда открыл Господь пророку Иеремии, говоря: походите по улицам Иерусалима, и посмотрите, и разведайте (о том, что там творят): О, Господи! очи Твои не к истине ли обращены? Ты поражаешь их (т.е. беззаконников), а они не чувствуют боли; Ты истребляешь их, а они не хотят принять вразумления; лица свои сделали они крепче камня, не хотят обра- титься (); Они солгали на Господа и сказали: «нет Его, и беда не придет на нас, и мы не увидим ни меча, ни голода...» (там же, 12). Сыновья их собирают дрова, а отцы зажигают их; жены окропляют тучные жертвы для приношений царице небесной, то есть луне, и приносят жертвы чуждым богам, а Меня на гнев подвигают. В этом все участвуют: оба родителя и дети друг другу помогают взаимно. Кому же сии хлебы приготовляются? Небесной царице, ибо солнце – царь неба; воля человеческая весьма подобна луне: она постоянно изменяется; этой-то царице устраиваются жертвенные приношения. Плоть, как возлюбленная дочь, подает дрова – свои вожделения; отец гордости – диавол поджигает дрова; суета мирская приготовляет тесто, разнообразно украшенное, – ласками, красноречием, пышностью убранства и сладострастия. Из всего этого составляются обильные дары; таким способом приносятся приятные жертвы, но не Богу, а своей воле.

4

Такую непокорность, или, правильнее, противление воле Божией, весьма верно изображает блаженный Августин в изъяснении 100-го псалма Давидова, противопоставляя противлению Божию правое сердце и проистекающие из него поступки человека. Он говорит: «Правое сердце у того человека, который желает и поступает в своей жизни так, как желает»; чего Бог желает, того и он желает. Заметьте твердо: некто просит Бога (молится), чтобы то или другое что случилось или не случалось бы (молиться о желаемом предмете невозбранно, если тот предмет не противен Богу); но произошло нечто против воли молящегося: правое сердце не противится Высочайшей воле и ей повинуется. Точный пример этому оставил нам Спаситель наш в Своей молитве к Богу Отцу пред страданием Своим: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия (т.е. предстоящие страдания Христовы); (). Потом, разбудив уснувших учеников, повторил Христос еще два раза ту же молитву, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля твоя ().

Итак, правое сердце предает себя во всем воле Божией и все ниспосылаемое Богом принимает с благодушием и с благодарностью Господу. Не таково сердце неправое, или строптивое: оно во всем, что происходит не по его желанию, противится Богу и со скорбью взывает: «О Боже! Что я Тебе сделал? Чем я Тебя огорчил? В чем я согрешил?» – то есть себя оправдывает, а Бога обвиняет.

В чем же вина Божия? В том, что распоряжение Божие противно нашей воле, или правильнее, нашему своеволию, а значит, и Суд Божий считаем неправедным.

Но так ли это? Прежде каждый исправь самого себя, и тогда увидишь истину, от которой ты уклонился: судил праведно, а ты – неправедно. О злая воля человеческая! Ты человека признаешь праведным, Бога же неправедным. Какого же человека называешь праведным? – самого себя, ибо когда спрашиваешь: что я сделал? – понимаешь свое “я” справедливым. Но отвечает тебе Бог: «Истинно ты говоришь; что ты Мне ничего не сделал, ибо все сделанное тобой сделал ты для себя. Если бы ты сделал что-нибудь для Меня, то сделал бы доброе дело: ибо все добрые дела для Меня совершаются, потому что делаются по Моим повелениям. Что же делается злого, то делается же не для другого, а только для себя, потому что Я делать зло не повелеваю» . Тот же мудрейший архипастырь дополняет свою речь, говоря и о строптивой воле: «Коль благ Израилев правым сердцем (); и, спрашивая потом: кто эти правые сердцем? – отвечает: это те, которые свою волю соглашают с Божией волей, а не стараются склонить Божию волю к своей воле, говоря кратко: человек должен сердцем стремиться к Богу. Желаешь иметь правое сердце? Делай то, что Богу угодно; не желай и не усердствуй, чтобы поступал во всем по твоему желанию. Так думают, имеющие правое сердце и следующие не своей, но Божественной воле; хотящие последовать Богу на пути своем не идут впереди Бога, но стараются, чтобы шел впереди их, а они бы следовали за Ним, и таким образом, идя по Его стезям, они не блуждают, но на всяком месте получают от Него все доброе: нравственное исправление, духовное утешение, наставление и просвещение ума своего и, наконец, – успешное увенчание поднятых ими подвигов, по словам апостола: любящим Бога... все содействует ко благу ()" . Вот это и есть истинные дети Орла, прямо, не мигая смотрящие на солнце, тщательно согласующие свою волю во всех обстоятельствах с Божественной волей.

Иначе ведут себя тайно отвратившиеся от Бога и молчаливо противящиеся Ему. Им часто не нравятся погодные условия, неприятен излишний дождь, наскучивает продолжительный мороз, и опять же они недовольны жарой; по временам возвышают свой недовольный голос и на Бога; что Он в недостаточном количестве посылает средства для жизни, что попускает появляться нечесгивым разбойникам и гонителям, что не истребляет врагов, достойных, по их мнению, казни. Они всегда жалуются и клевещут на Божию Премудрость, потому что не делается в мире так, как бы им хотелось. Вот это и есть неправое сердце, это – своя воля, о которой вы прочтете далее в суждении Бернарда.

5

Величайшее зло, говорит Бернард, – своя воля: она все доброе обращает в недоброе; все злое, как обыденное так и чрезвычайное, возникает из одного корня – своей воли, которая имеет в себе две ненасытные пиявки, требующие: подай и подай! Для нее никакое удовлетворение недостаточно. Так как ни сердце – суетой, ни тело – сладострастием никогда не насыщаются, по Писанию: не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (): беги от этой кровопийцы, и получишь полную свободу от всего злого, ибо своя воля все нехорошее привлекает к себе. Если отречешься ее, то скинешь с себя тяжелое ярмо. Своеволие развращает сердца людей и помрачает разум: это – неудержимое зло дерзает касаться предметов непостижимых: откуда соблазны? Откуда смуты? Только оттого, что мы руководимся своеволием безрассудно и даем полную свободу своим губительным вожделениям; и если в этом встречаем какое-либо препятствие или запрет, тотчас печалимся, ропщем и презираем полагающего нам препону, не внимая, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу (). Нам кажется, что в мире все случайно и нет необходимости отказываться от того, к чему стремится наше вожделение при благоприятных для нас обстоятельствах. В этом страшном заблуждении нашего обольщенного разума, развратной воли обличает нас Слово Божие, объявляющее Свою Божественную волю. Побережем же себя от своеволия, как от лютейшей змеи: ибо одна необузданная воля может погубить души наши!

Авву Иоанна, находящегося на смертном одре, попросили дать краткое наставление на память о нем вместо наследства. Он сказал, тяжело вздохнувши: «Никогда я не исполнял своей воли и никогда никого не поучал прежде, чем сам того не исполнил на деле» . Немного таких наставников, и едва ли из тысячи тысяч найдется один; напротив – встретишь многих, которые, приближаясь к дверям гроба, говорят: «Что мог я сделать по своей воле, то сделал; все свои желания выполнил; многих я наставлял, а еще более повелевал сделать то, чего сам не желал делать». Святой старец Пимен на вопрос: каким образом бесы борются с нами? – отвечал: «Нечасто приходится им воевать с нами, потому что мы и без войны исполняем их волю, но чаще собственные пожелания бывают для нас бесами, они побеждают нас и смущают». То же самое выразил благоговейный муж Ахилл следующей притчей: «Однажды деревья на Ливанских горах говорили между собой с прискорбием: “Как мы высоки и огромны, но нас рубит крошечное железо, и еще более жаль, что из нас же делают орудие, служащее для нашего одоления: железо, чтобы могло рубить нас, получает сделанную из нас рукоятку (топорище)”. Применяя эту притчу к людям, увидим, что деревья – это люди; железо – возбуждение бесовское; а деревянная рукоятка – воля человеческая.

Многострадальный Иов, сидящий на гноище, – несравненно более убедительнейший проповедник величия, благости и всемогущества Божия, нежели Адам, первозданный в раю; Иов гласит: как угодно было Господу, так и сделалось (), а Адам: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся ().

Прекрасно выражается об Иове Тертуллиан : «Иов нечистое разгноение своих язв прекращал великодушием, и выползающих оттуда червей опять клал на те же язвы, и говорил шутливо: “идите, паситесь!”» Хорошо знал муж этот, что все делается по воле Божией, и потому-то он возвращал каждого свалившегося с тела червя на прежнее место, приговаривая: «Зачем убегаешь? Ты послан для съедения тела моего, исполняй же свою должность: ешь мою плоть. Ибо не кто другой, но Единый Бог, даровавший мне столько тысяч овец, ослиц и другого скота, Он же милостиво послал и этих червей, грызущих меня: то и другое послано милосердной Десницей Божией, а потому и должно быть равно принимаемо благодарным сердцем».

Так же и преподобный Симеон Столпник говорил червям, падающим с его тела: «Ешьте, что вам дал». Но совершенно в другом расположении духа находился снедаемый червями, расслабленный и нетерпеливый Ирод. Злобно огребая с себя червей, он говорил: «Ступайте в ад, мерзкие насекомые, находите для пищи себе висельников, ваше дело – уничтожать труп, а я еще живу, что же живого разъедаете?» Таковы речи нашего своеволия против Божественной воли. Отсюда открывается, по словам святителя Златоуста, что собственная наша воля бывает причиной всех зол . Не порицай красоту добродетели и не говори: такого-то погубила его доброта; нет, извращенное своеволие было, есть и будет причиной всех зол; а потому еще в Ветхом Завете угрожал людям за их своеволие и за непокорность воле Божией: вас обрекаю Я мечу, и все вы преклонитесь на заклание: потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне (). Вот источник всякого зла – это наше своеволие: что было Мне неугодно, то вы избирали.

Глава III. О том, каким способом наша воля может быть покорной воле Божией во всем, даже и в том, чего бы мы и не желали

Ничья воля, ни Ангела ни человека, не может быть доброй волей, если она не согласна с Божией волей; и насколько наша воля ближе согласуется с Божией, тем она добрее и совершеннее, и наоборот: чем она менее подчиняется Божией воле, тем бывает хуже и злобнее. Одна Божественная воля есть образ и наставление для деятельности всех прочих небесных и земных воль, и ни одна из них не станет доброй волей, если не будет в своих желаниях и действиях приближаться к Божественной воле.

1

Царственный пророк Давид во многих псалмах (32, 100 и др.) хвалит правых сердцем; блаженный Августин объясняет эту правоту обширнее: «Смотрите, сколь многие прекословят Богу, как многим неприятны дела Его? Если Бог творит что-либо против воли человеческой, то Он есть Господь и знает, что творит; Он обращает большее внимание на пользу нашу, чем на наши пожелания; желающие же следовать более своей воле, нежели Божией, хотят склонить Божию волю к своей воле и отказываются исправить собственную волю по образу Божией воли. Правым подобает похвала (). Кто – эти правые сердцем? Это те, которые волю свою, свое сердце, предают Божией воле, и если смущает их человеческая немощь, то поддерживает и ободряет Божественная Правда. Иногда их смертное сердце скрывает в себе тайное пожелание, более подходящее к их обстоятельствам и делам: но как скоро уразумеют они, что хочет иначе, то предпочитают Высочайшую волю своей воле, Всемогущую и лучшую волю – своей немощной и ошибочной и охотнее следуют совершеннейшей Божественной воле, чем воле человеческой. Насколько Бог превышает человека, настолько воля Божественная благотворнее воли человеческой: ты желаешь себе приятного, вместо этого получаешь печаль, когда не сбылось твое желание; сейчас же вспомни о Боге, Который выше тебя; ты нижний чин, Он главнокомандующий; Он – Создатель, ты – Его творение; Он – Господин, ты – раб; Он – Всемогущий, ты – немощный. Потому исправь себя, покорись Его воле и возгласи к Нему смиренно: «Отче мой! Сотвори не как мне желательно, но как Тебе угодно» (ср.: ). В таком смысле сердце твое право, и ты будешь правый сердцем, и тебе подобает похвала, ибо правым подобает похвала. Не так поступают неразумные самолюбивые люди: они хвалят Бога тогда, когда им только хорошо, и ропщут, когда им что-либо не удается по их воле. Опомнись, неразумный! Ты уподобляешься несмысленному дитяти в доме его отца: оно любит отца, когда тот его ласкает, и изъявляет отцу неудовольствие, когда он обходится с ним построже и наказывает: оно не понимает, что и ласкающий, и наказывающий его отец приготовляет для него самое лучшее будущее. Чем же заслуживают похвалу правые сердцем? Своим богоугодным поведением. Послушай праведного, исповедающегося пред Богом: (); на всякое время: везде и всегда, в благополучии и в неблагополучии, ибо если только в счастье, а не в печали, то как же на всякое время? Как же всегда? Говорят: люди в благоденствии радуются и веселятся, поют и хвалят Бога; порицать их за это не должно. Однако ж должны признавать в Боге и наказующего Отца, не роптать против Него, но исправляться, чтобы этим не лишить себя благословения Божиего и наследия в Небесном Царствии. Правым подобает похвала. Кто же эти правые? Это те, которым все то приятно, что посылает; это те, которые, находясь и в тяжких искушениях, хвалят Бога и говорят с многострадальным Иовом: ()" .

Таковым правым подобает похвала, а не тем, которые сначала хвалят Бога, потом ропщут против Него: научитесь благодарить Бога и в радости, и в скорби; научитесь чувствовать в сердце то же, что каждый человек повторяет машинально: «Как Богу угодно»; есть даже людская поговорка, что наказание во многих случаях спасительно. Помня это наставление, кто не станет повторять ежедневно: «Как было угодно Господу, так и сделалось: буди имя Его благословенно!»

2

Предшествующая беседа блаженного Августина очень хорошо объясняет и доказывает, что для благоденствия человека необходимо покориться Божественной воле. Это сознавали все добродетельные и богоугодные люди. И действительно, покорность во всем воле Божией служит основанием всех добродетелей, служит добрым началом христианской жизни и блаженным переходом ее в вечную, загробную жизнь. Но остановиться на половине беседы блаженного Августина мы не можем, потому что этим мы лишили бы всех истинно верующих возможности воспользоваться свидетельством просвещенного Богом писателя и наставника. Сей боговдохновенный архиерей доказывает, что и в бедах и злоключениях, постигающих нас, мы не должны переступать ни малейшей черты из круга воли Божией. Он говорит: «Многократно повторяли мы, что правые сердцем те, которые в течение всей своей жизни не противятся воле Божией, которая благоволит, чтобы ты был иногда здоровым, а иногда больным; когда ты здоров, тебе приятна воля Божия, а когда болен, она горька тебе: здесь ты не прав; почему? Потому, что не желаешь следовать воле Божией, но хочешь, чтобы Божественная воля соглашалась с твоей: Она права, а ты не прав, ибо твоя воля обязана следовать Божественной воле, а не наоборот. В таком поведении ты будешь иметь правое сердце, когда на вопрос: хорошо ли тебе живется? ответишь: «Благословен утешающий». Трудно ли тебе живется? «Благословен Бог, испытывающий и исправляющий меня». Если так поступаешь, то имеешь правое сердце и со святым Давидом поешь в тайнике твоего сердца: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих ()». Не только святой Августин преподает это наставление, но и прежде него царь Давид оставил нам поучительный пример: когда он бежал от преследования непокорного сына своего Авессалома со священниками, несшими пред Давидом ковчег завета Господня (высочайшую святыню народа израильского), в помощь от преследования; тогда царь Давид, приказывая возвратить ковчег на прежнее его место, сказал: «Если я обрету милость пред очами Господа, то Он возвратит меня и даст мне видеть Его и жилище Его; а если Он скажет так: “нет Моего благоволения к тебе”; то скажу Ему: “Вот я: твори со мною, что Тебе благоугодно” (см.: ). Так говорил могущественнейший царь, находясь в бегстве и величайшем унижении, но истинно понимая значение Высочайшей воли; он, всем сердцем вручая себя воле Божией, говорит: если Богу будет угодно, мы возвратимся в Иерусалим, а если нет на то Его благоволения, да творит Он лучшее, как Ему угодно».

О, благочестивые христиане, если бы и мы столь благоразумно, согласно своему долгу, рассуждали, то легче могли бы достигнуть всего: не было бы нам никакого неудобства в перенесении самых тяжких бедствий, ничто бы не тяготило нас и все охотно принимали бы с радостью по воле Божией. Христос в Гефсиманском саду дал нам Своим примером единственное истинное наставление к долготерпению во всяких скорбях, показывая, что всего полезнее для нас предавать себя всесовершенно в волю Отца Небесного, говоря: «Скорбь моя велика: спаси меня, Отче, но не Моя воля, а Твоя да будет!» И как истинно обнаружилось это в Богочеловеке? Прежде молитвы начал Он смертельно скорбеть и тосковать, даже ужасаться предстоящей Ему смерти; после же молитвы, предавши Себя всецело воле Отца Небесного и как бы получивши новую силу, говорит ученикам: «Вставайте, идем, доброхотно встретим врагов, положим начало кровавому подвигу». Об этом так рассуждает блаженный Августин : «Как объяснить, что Христос-Господь, являя в Себе человека, научая нас богоугодной жизни и вместе с тем дающий нам жизнь, обнаруживает в Себе некоторую человеческую собственную волю, которая родственна нашей? Ответ: Христос – глава наша, а мы – члены тела Его. Он возгласил к Богу Отцу, как человек: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия. В этом воззвании обнаружилась человеческая воля, но человека, желающего иметь правое сердце и просящего об исправлении его, если бы погрешил в чем: впрочем не как Я хочу, но как Ты (). Этим Христос желал показать нам, что в Нем было собственное (человеческое) хотение, желающее иного, нежели желает, но которое Он смиренно подчинил воле Отца Своего» .

3

Святая Екатерина Сиенская говорила о самой себе: «Христос вразумил меня устроить себе таинственный дом внутри сердца моего». Что же это за дом? Это соединение человеческой воли с Божественной волей. Дом этот при переходе в него кажется тесным, но желающий привыкнуть к нему находит его весьма скоро просторнее самого неба и безопаснее неприступных замков. Сюда возбранено вторгаться всяким смутам: это непреодолимая твердыня, защищенная от всех бед, которой не могут повредить ни горние, ни земные силы. Кто содержит свою волю во всем покорной и не отделенной от Божией воли, для того весь закон его деятельности сводится в одно основоположение: «Чего хочет Бог, то пусть Он и творит со мною». Истинно сказал блаженный Августин : «Настанет болезнь моя, настанет и успокоение мое; за скорбию последует и радость. Золото не блестит, когда находится в горне: оно получает свой блеск уже впоследствии, в золотой монете или в золотом украшении; однако ж предварительно должно пройти через огонь или через горнило, чтоб очиститься от ржавчины и заблестеть. Горнило это изображает собой весь мир: там плевелы, там золото, там огонь, там распоряжается и сам художник. В горниле сгорают плевелы, а золото очищается; те в пепел обращаются, а это от ржавчины отделяется; скажем определеннее: горнило – это мир; плевелы – беззаконники; золото – праведники; огонь – печаль; художник – Бог. Итак, чего хочет и что повелит Художник, то я и делаю; к чему бы Он ни назначил меня, повинуюсь: Он велит терпеть, Он же знает и очистит от скверны греховной; если и воспламеняются плевелы, желающие и меня опалить, они обращаются в пепел, а я очищаюсь от грязи; почему? – потому, что Богу покоряется душа моя» .

Вот истинное повиновение воли человеческой воле Божественной! Оно – начало всякого добра. Справедливо сказал некто из писателей, что нет большей и благоприятнейшей Богу жертвы, как поручение себя во всякой скорби или бедствии всецело благоволению Божию, то есть Его святой воле.

В древности Авраам повиновением Богу стяжал себе громкую похвалу. Бог, желая показать всему миру, что Авраам самые трудные и неудобоисполнимые повеления Божии готов был исполнять охотно и безусловно во всей точности, одно повеление Свое заменял другим, более трудным и ужасающим душу, утруждал дом его, испытывая покорность его; но Авраам, по всякому мановению воли Божией, готов был беспрекословно, усердно, всеми силами своего духа исполнить каждое повеление Божие и исполнял в точности, поручая себя всецело воле Божией. Священные книги Ветхого Завета повествуют, что Авраам десять раз был жестоко испытываем в том, всегда ли он будет покорен Богу. Вот те испытания:

Бог повелевает Аврааму оставить свою родную землю (Месопотамию), родственников и дом отеческий и идти в неизвестную землю ().

Авраам является в земле Ханаанской пришельцем, странником и терпит скудость в пище и потому временно поселяется в Египте ().

В Египте Авраам в отчаянии от угрозы смерти, а жена его Сарра – от лишения ее целомудрия ().

При возникновении споров и несогласия между пастухами скота Авраамова и пастухами скота Лотова Авраам принужден был разлучиться с Лотом, которого любил, как сына ().

Для освобождения из плена Лота принужден был Авраам с домашними своими (которых было у него 318) идти сражаться против четырех царей ().

Авраам по настоянию Сарры принужден был выгнать из дому верную служанку и уже жену свою ().

В старости принимает Авраам обрезание по повелению Божию ().

Авимелех, царь Гератский, отнимает у Авраама жену его Сарру (); но во сне ночью вследствие угрозы Божией Авимелех не прикасается к Сарре и возвращает ее Аврааму с выговором за то, что он назвал жену свою сестрой.

По повелению Божию вторично изгоняет Авраам Агарь с ее сыном Измаилом ().

Последним и самым ужасным испытанием Аврааму было повеление Божие – принести в жертву единородного возлюбленного своего сына Исаака, на котором сосредоточивались все надежды Авраамовы ().

Вот указание явных бедствий и печалей Авраама, исключая многие другие случаи, встречающиеся в жизни каждому. Однако ж Авраам остался тем же Авраамом без всякой перемены, самому себе подобным, истинным и совершенным исполнителем воли Божией. Он хорошо понимал, что только в совершенной преданности себя в волю Божию можно находить благонадежную отраду в окружающих нас бедствиях.

Примечание. Здесь уместно заметь, что гора Мориа, на которой Исаак должен быть принесен в жертву Богу, обратилась в поговорку; с тех пор и до сего времени говорят: «На горе Господь усмотрит»; «Вот гора: Господь смотрит» (евр.: Иегова-ире) (см.: ).

Все скорбящие и обремененные, взойдите на эту гору для своей отрады! Да будет известно всем страдальцам, что прежде веков предвидел все, теперь случающееся с ними и вместе с тем определил, что это сбудется в свое время; поэтому-то же Провидение Божие управляет и ходом самого события, совершающегося во благо каждого из нас.

4

Что совершающиеся многоразличные бедствия бывают попускаемы Богом, открывается из следующего сравнения. Всем очень хорошо известно, что ни государство не отвратит наступающей на него войны или угрожающей эпидемии (например, чумы, холеры и т.п.), ни отдельный человек не предотвратит: один – болезни своих ног, другой – расстройства желудка, а тот – горячечного бреда; все эти бедствия зависят от воли или от попущения Божия. Каким же образом государство не допустит военного разорения, когда война уже в разгаре, и что сделают люди для облегчения своих болезней, когда они их уже постигли? Могут ли они противиться воле Божией? Не могут. Неужели же не предоставлено им никаких средств для своего спасения? Предоставлено, но с условием, если будет на то Божие благоволение и допущение. Как поступил Авраам на горе Мориа, когда он, повинуясь воле Божией, должен был вонзить жертвенный нож в сердце Исаака? Он услышал от Ангела голос Божий об отмене Божия прежнего повеления, увидел в саду ягненка, запутавшегося в ветках, пошел, принес его и возложил на жертвенник вместо сына своего Исаака.

Подобным образом царство, отягощенное войной, страна – мором, человек, мучимый болезнию, рассмотрят, какие средства более подходящи для прекращения того или другого бедствия, и потом пусть употребляют их к отражению брани, для борьбы с моровой язвой и для облегчения болезни. И если Богу будет угодно все означенные бедствия предупредить, прекратить или облегчить, Он пошлет овна жертвенного (то есть спасительное средство) для утоления того, другого или третьего зла. Если же ничто не поможет, то будет явно, что желает принесения в жертву Исаака, завоевания царства, опустошения страны язвой, смерти человека от болезни. Таким же образом должно судить и о других бедствиях и печалях; где посылает Бог помощь, там освобождается Исаак, а где нет Божией помощи, Исаак неизменно будет принесен на жертвоприношение. Итак, человек должен во всех приключениях своей жизни охотно повиноваться Божией воле. Наилучшее средство противодействовать всякому злу – это всегда помышлять о Боге, просить Бога повиноваться Ему и во всех своих обстоятельствах свой ум покорять Высочайшему Разуму.

Ременский архиерей Ремигий, предвидя неурожай хлеба и страшный голод на будущий год, собрал большие запасы пшеницы для пропитания убогих. Но негодяи из числа тех же людей, о которых он заботился – пьяницы, развратники, – говорили между собою: «Что задумал наш старик (ибо архиерей уже более 50-ти лет священствовал); не новый ли город хочет строить, что столько приготовил пшеницы? Не хочет ли установить новые налоги? Соберемся вместе на совет, как бы ему навредить». Выбрали они удобное время, сговорившись поджечь архиерейские житницы. Решили привести в исполнение злую свою волю; вышли из домов своих к житницам, один из них разжег огонь, говоря: «Посмотрим, как все это богатство вмиг обратится в пепел!» Этот дерзкий поступок безумных людей тотчас же стал известен архиерею. Не теряя времени он сел на коня и с необыкновенной скоростью прибыл на пожар, но увидел, что огонь уже всюду распространился и никакими силами уже не может быть погашен. Архиерей, хотя ему было больно от потери, а еще больнее была мысль о безумных поджигателях, не опечалился, не произнес какого-либо безрассудного слова, или ругательства на виновников злодеяния; но сошел с коня, подошел к пожару ближе, насколько было возможно, как бы желая погреться, и произнес такие слова: «Теплота всегда приятна всем, и тем более мне, старику». Вот сердце незлобного человека, предавшего себя всесовершенно Божественной воле, а поэтому не подверженного никаким возмущениям. Он очень хотел бы погасить пламя, но как никакой разум, никакая сила недостаточны для того, то он предоставил все на волю Божию, произнося слова Иова: Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно (). Так должно поступать во всяком приключении; когда сами не можем ничего сделать в желаемом деле, то предоставим его Богу, говоря от всего сердца: «Буди воля Божия, да пожертвуется Исаак, когда не случится ягненка – если это повелевает. Да погибнет дом, разорится имение, только да будет в нас воля Твоя, Господи!»

5

Песнопевец, настраивая свои гусли, до тех пор натягивает или послабляет на них струны, пока они не будут гармонично согласны одна с другой. Так всякий, желая всего себя поручить управлению воли Божией, обязан обучать, принуждать, покорять собственную свою волю воле Божественной столь долго, пока она привыкнет быть согласной во всем с Божественной волей, говоря словами Давида: Не Богу ли повинется душа моя, от Того бо спасение мое (). Слова эти в еврейском тексте имеют такое значение: не будет противоречить душа моя Богу, промолчит, ибо у Него спасение мое. Это вполне согласно как с нашей темой (о соглашении нашей воли с Божией), так и с расположением сердца царя Давида, которое как бы так говорит: «Все, что ни случится со мной благоприятное, или нет; Божией воле во всем я не противлюсь и определения Божии принимаю, и если бы обрушились на меня все бедствия, я не возропщу; на всякое попущение Божие не пророню ни одного слова, распоряжением Божиим я всегда буду весьма доволен». Все злоключения могут быть удобно переносимы и умеряемы мужественным терпением.

Всякий, кто захочет подражать кроткому царю Давиду, может это легко сделать, если только смирит собственное сердце свое по примеру кротости Давидовой: воистину он все, ему противное, претерпит мирно и без неудовольствия, никакое слово огорчения или недовольства не выйдет из уст его. Изволение Божие во всех приключившихся ему неудоботерпимых бедах станет для него отрадой; никогда не будет он отягощен до того невыносимыми бедами, чтобы он пал под ними и не возгласил бы с благочестивым мужем: «Отче Святый! Ты так устроил, Твоя была на это воля, и это совершилось по Твоему мановению. Без Твоего соизволения и предведения Твоего и без причины (которая во мне) ничего со мной не случилось бы неприятного, как и вообще без причины ничего не бывает на земле: вот я, возлюбленный Отче; я весь в Твоих руках и преклоняюсь под жезл Твоего наказания: бей меня по хребту, по шее, чтобы я неправоту мою исправил, и покорился благой и всесвятой воле Твоей, и всегда, везде и во всем стремился бы к познанию оной и безропотному исполнению ее» . Отвергающие это наставление не будут преуспевать в благочестии, всегда будут учиться и не возмогут прийти в разум истины. Напротив, ищущие прилежно познания воли Божией и исполняющие ее на деле все неприятное не только переносят терпеливо, но и с благодарностью обращаются к Богу за ниспосланное им вразумление. Некто из мудрых учителей справедливо считал тот день потерянным, в который мы, ради любви к Богу, не победили себя самих (то есть своеволия).

Глава IV. Поучительный пример для людей, уклоняющихся от повиновения Божиим распоряжениям

Пример этот мы находим не в каком-либо строптивом и своенравном человеке, но в человеке Божием, ветхозаветном пророке Ионе, который (по причине, казалось бы, извинительной) уклонялся от исполнения данного ему Богом повеления и потому претерпевал разные ожесточения и печали, пока не покорил собственную волю воле Божественной.

1

Рассмотрим эту историю, описанную в Библии – в Книге пророка Ионы.

Воля Божия объявляется Ионе ясно, определенно, словами: встань, иди в Ниневию, город великий, – это первая часть повеления, а вторая часть: проповедуй в нем. Встал Иона и пошел, но не пошел в Ниневию: встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня. Здесь двойное преслушание: в городе, куда был он послан, он не только не проповедовал, но и не пошел туда. Поэтому неожиданно последовало праведное Божие наказание; и море и воздух бурный выступили в сражение против строптивой воли Ионы: Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалось на море до того сильное волнение, что корабль готов был разбиться. Но беглец не понял, что волны вооружились против него: Иона же спустился во внутренность корабля, лег и крепко заснул. Ничего нет горше и ничего нет опаснее, как непростительная беспечность. Буря продолжала более и более усиливаться, волны свирепствовали, и сгустившиеяся черные тучи сокрыли дневной свет. Мореплаватели в страхе и трепете бегали по палубе: спускали паруса, выбрасывали из корабля тяжелый груз, но ничто не помогало, буря усиливалась и покидала надежда на спасение. Единственная истинная надежда оставалась им на Бога: каждый сердечно обратился к Господу. Разбудили спавшего Иону словами: встань, воззови к Богу твоему (). На общем совещании предложено было бросить жребий, чтобы узнать, за кого из них послал такую беду, и пал жребий на Иону, и на вопрос: кто он? Иона отвечал: я Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу (Там же, 1, 9). Так ли ты, Иона, почитаешь и боишься Бога? Зачем же воле Божией не повинуешься? Подобно Ионе многие говорят: «Боюсь только Бога» и в тот же час нарушают Его заповеди: «Не пожелай, не отнимай ничего, что принадлежит ближнему» и прочее. О возлюбленные братия! Говорить «боюсь Бога», а на деле поступать против воли Божией – значит не бояться, не уважать Бога, но пренебрегать Его святую волю – не покоряться, но дерзко противиться своему Создателю и Спасителю. Это подтверждается и поступками самого Ионы: его исповедь, – что он чтит и боится Бога, – не укротила моря, но бурные волны бушевали сильнее и сильнее, и наконец Иона был брошен в море ради его укрощения. Но прежде этого Иона пред всеми осознал вину свою: «Язнаю, что ради меня постигла вас эта великая буря, а потому возьмите меня и бросьте в море, и оно укротится». О дивный Иона! Ты был любителем истины и всем корабельщикам открыл ее относительно самого себя, говоря: «Знайте, что вся эта страшная буря, этот шторм, поднявший на море целые горы волн, и все бедствия, от него претерпеваемые, произошли единственно от сопротивления собственной своей воли воле Божественной: приказал мне идти в Ниневию, но не в Фарсис». Однако ж ожидает тебя учитель морской, который вскоре наставит тебя, научит той истине, что должно каждому того желать, чего желает Бог, и не желать того, чего не желает Бог: взяли Иону и бросили его в море, и утихло море от ярости своей (); и повелел Господь большому киту поглотить Иону (). Таковы последствия упорного своеволия! Да послужит это и нам, братия, наукой о том, как принимать на себя благое и легкое бремя воли Божественной.

Слушайте далее, каким образом последовало вразумление наказанного Ионы и как легко и скоро он покорился повелению Божию. Он, заключенный в утробе живого морского зверя, как бы в темном каземате, и погруженный уже почти на дно ада, недоумевал, жив ли он или мертв? И воззвал он ко Господу; когда душа его была уже близ кончины, тогда он вспомнил о Боге. Действительно, так бывает и с нами грешными; не скоро приходим мы в чувство: одна крайняя, угрожающая беда пробуждает в нас чувство, и мы тогда начинаем желать того, чего прежде преступно не желали. – Итак, Иона, пойдешь ли в Ниневию? – Пойду; будешь проповедовать Ни- невитянам покаяние? – Буду; желаешь ли исполнить свои обещания, данные в утробе китове? – В точности исполню. И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу (). И было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в ней, что Я повелел тебе. И встал Иона и пошел в Ниневию, по слову Господню (Иона з, 1-з). Иона теперь отверг собственную волю и хочет одного и того же, чего хочет; он спешит огласить великий город, работая ногами, руками и голосом, говоря: «После сорока дней город истребится» (см.: Иона з, 4). Теперь Иона весь обратился в деятельность: громовым голосом говорит, наставляет и поучает к покаянию граждан, слушая уже и повинуясь повелению Божию. О если бы он поступал так постоянно и не возвращался бы к прежнему своеволию!

2

Но увы и горе нам от слабости и непостоянства воли человеческой! Только что она была Божией волей и вдруг начинает опять быть своей волей: Иона сильно огорчился этим и был раздражен (). Это злостные признаки человеческой воли, вступающей в борьбу с Божественной волей. Кто покорен и послушен воле Божией, тот никогда не огорчается, не раздражается и не ослабевает под бременем печали до того, чтобы возбудить в себе гнев и негодование против распоряжений Вышнего. Что это, честный Иона, что твою волю, почти во всем Богу покорившуюся, приводит опять в смущение? Вот причина нового противления Богу: о, Господи! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей?.. ибо знал, что Ты благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и сожалеешь о бедствии (). Здесь противоречие между волей Бога и волей Ионы заключается в том, что благоволил ради покаяния простить ниневитян; Иона же хотел, чтоб проповеданная им казнь постигла их на деле, предположив, что напрасно устрашать угрозой, которая не исполнится, ибо скоро Бог может умилосердиться над ними. После чего Иона не находил себе другого утешения, кроме обращения к Богу с молитвою: И ныне, Господи, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить (, з). Это лучше для тебя, Иона, но Богу неприятно. Своя воля заботится и внимательна только к тому, что для нее безопасно и приятно, и не рассуждает о том, приятно ли это Богу или же нет. И вышел Иона из города, и сел с восточной стороны против него, и сделал себе там кущу, и сел под нею в тени, чтобы увидеть, что будет с городом (). Своя воля еще не успокоилась: она оставляет город, с удовольствием желая смотреть на его истребление. Зачем же Иона выходит из города? Зачем не уговаривает граждан к непременному покаянию? Какая необходимость заставила его устроить себе новый дом, осененный тыквой? Тысячи домохозяев с благодарностью приняли бы к себе проповедника покаяния. Но не так поступает своя воля, для которой временами не только пространные города бывают невместительны, но и целый мир тесен.

Иона был уверен, что по выходе его из города грянет гром и огненный дождь, посланный небом, тотчас же истребит город. Ибо велел пророку проповедовать в следующих выражениях: «Еще три дня, и Ниневия рассыплется». Поэтому-то устроил Иона себе временное жилище в безопасном месте, чтоб оттуда смотреть – вот Бог приведет свою угрозу в исполнение: не станет беззаконных граждан более миловать и истребит их с лица земли. Долго ожидая отмщения ниневитянам с неба, видел Иона, что небо остается ясным, не мрачным, нет на нем ни туч, ни молний, ни громов, – словом, нет никакого наказания небесного; а между тем червь при появлении зари подточил тыквенное растение кущи и отнял у Ионы прохладу от жгучего солнца. Иона изнемог и сильно огорчился, говоря: лучше мне умереть, нежели жить (). Какая же причина его гнева и огорчения? Та, что не сбылось то, чего он ожидал, о чем только и помышлял (то есть небесной казни ниневитян). О Иона, сколь нетерпелива своя воля! Особенно в своих предположениях и рассуждениях; зачем ты так негодуешь на милосердие и долготерпение Божие? Или не знаешь, что Богу свойственно прощать и миловать? Или желаешь навязать Богу нетерпение человеческое? Прогневал ли тебя кто малейше, тотчас же поражаешь его; опечалил ли? Бросаешь в него гром и молнию; людям это привычно, но не Богу: мы скоры и готовы мстить немедленно и свыше меры нанесенного нам оскорбления. Но не таков Бог: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (). Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного (). Что же, Иона, печалишься и о тыкве, подточенной червем; ты не трудился над нею, не растил ее и не призывал червя для подгрызения корней ее: Господь тебе дал ее, Господь и отнял; зачем же ропщешь на Бога? Если тебе жаль тыквы, Богу ли не пощадить великого города, равного небольшому царству (в Ниневии было более 120 ооо жителей); ты пожалел о тени тыквенной, а не пожалел о ниневитянах? О славный пророче! Исправь свою волю (насколько это возможно человеку) в ее движениях, да сообразуется она с Божественной волей: засохла тыква, не печалься о ней; спасен город Ниневия, и ты пожелай ему благоденствия и богоугодной жизни; пожалей только разве о том, что не ту же минуту покорил ты себя воле Божией.

Сравни противоречивые стихи 3 и 4 третьей главы Книги Ионы и слова Евангелия от Матфея: как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли ().

3

Поймите, братия христиане, какую извлекают для себя пользу люди своевольные и в какие заблуждения иногда впадают даже богоугодные мужи через упрямство своих мнений. Пока не отвергаемся мы пристрастия к самолюбию и к своеволию, сопротивляясь событиям, бывающим по воле Божией, до тех пор мы не можем совершить ничего доброго и благоприятного Богу: ни дары, ни обеты, ни молитвы, ни жертвы и приношения Богу неприятны, когда они совершаются противниками воли Божией. Пост Богу приятен, милостыня Богу любезна, умилостивительны молитвы, когда все это совершается не по-фарисейски, нелицемерно, то есть: не для достижения какой-либо внешней цели, льстящей нашему тщеславию, корыстолюбию, своевластью и т.п. порокам, противным воле Божией. А потому (страшно даже выговорить) что Бог отвергает посты, молитвы и благотворения (дела милосердия), Ему весьма благоприятные, когда они совершаются лицемерно, против Божией воли, а в угоду собственной. Таким лицемерам говорит Бог устами пророка Исаии: Вы поститесь не для Меня, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других... вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других: не такого поста Я избрал... Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (). Почему неправый пост отвергнут Богом? Потому что в дни поста лицемер вместо самоотвержения угождает преимущественно своей воле, употребляя пост для удобнейшего достижения ее похотений; но говорит: «Я люблю пост, но ненавижу и отвергаю лицемерие, оскверняющее пост». Если кто человеку, не терпящему запаха лука или чеснока, подает пищу, приправленную ими, тот не только не доставит удовольствия требующему пищи, но еще заставит его терпеть голод: ибо отвращение от нелюбимого запаха отобьет у него аппетит. Таким образом и пост – эта сладостная духовная пища, возвеличенная Ангелом в его словах к Товии: Благо молитва с говением, и постом и милостынею (, 8), если приправить ее луком и чесноком своей собственной воли, противящейся Богу, то пища та превратится в мерзкую снедь, недостойную Небесной Вечери. О таком посте святой Златоуст выразился так: «Кто согрешает и постится, тот не в славу Божию постится и не смиряет себя пред Богом, а удовлетворяет своему тщеславию». Все портит, все оскверняет непокорная Богу собственная наша воля! Она же сделалась крайним, невозвратным бедствием всех отпадших от Бога и вверженных в дно ада. До того сильно в них упрямство собственной воли, что оно с течением времени ожесточается все более и более, и потому во веки вечные не может соединиться их воля с Божественной волей, всегда сопротивляясь последней: никогда погибшие не захотят того, чего Бог хочет, и даже не возмогут захотеть. Блаженный Августин говорит: «Воля их такова, что желает погибели другим и никогда не в состоянии измениться в желание благости. Так как достойные царствовать со Христом в себе не обнаружат ни даже малейшего следа злой воли, так осужденные и вверженные с диаволом и его ангелами в огонь вечный, не имея никогда покоя, не могут иметь и доброжелательной воли». О горе, горе, что можно вообразить более ужасного геенны, если в ней живет только одно мучение – вечно оставаться отверженным от всесвятейшей воли Божественной и никогда не достигнуть примирения с нею! О Боже мой, помоги мне, да отвергну волю мою, и научи мя творити волю Твою ().

Глава V. О том, что наиболее утверждает в нас непокорность Богу

В числе тяжких беззаконий, которыми укорял Господь жителей города Иерусалима, находится и это: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (). Ожесточение в нас своей воли есть начало всех беззаконий: «Я хотел, – говорит Бог, – вы не захотели». Блаженный Августин сказал: «Многократно воздыхал я, быв связан не железом чуждой рукой, но моей волей железною; хотение мое враг захватил и из него сделал для меня цепь, которой и связал меня» . Человеческую волю крепко держат в противлении Богу три недобрых качества: а) злые обычаи (навыки), б) недостаток долготерпения и в) непостоянство (изменчивость) желаний нашей воли.

1

Злой обычай, или злую привычку, блаженный Августин объясняет так: «От злобной воли выросла злая похоть (пожелание), и когда человек часто удовлетворяет своей похоти, она обращается в обычай, и если человек ему не сопротивляется, то обычай незаметно обращается уже в необходимость удовлетворять оному похотению и держит человека в тяжкой работе удовлетворения своим похотениям. Правда, в таком человеке пробуждается по временам другое, лучшее направление воли, как бы обновление воли, – это чувство, обращающееся к Богу в раскаянии о своих погрешностях, желание покоиться в мире со своей совестью в Боге; но эта новая, так сказать, воля бессильна сама собой побеждать прежнюю (ветхую) волю, давностью своей деятельности окрепшую и как бы окаменевшую» .

Итак, две во мне воли (в каждом человеке): одна – ветхая, другая – новая, одна – плотская, другая – духовная, борются между собой и раздвояют душу мою, сопротивляясь одна другой; и чаще во мне имеет перевес худшее, но уже укоренившееся, чем лучшее, но еще непривычное для меня. Итак, когда укореняется и делается обыкновенным явлением, тогда не остается уже времени для его врачевания и не обретается в человеке место для покаяния. Грех становится неизлечимым, если в скором времени не очищают себя покаянием, а потом уже придется употребить много усилий и много перенести неудобств для очищения себя от грехов, и всегда ли это удается бедному грешнику? Справедливо говорит святой Григорий: «...когда своеволие обратится в обычай, которому сопротивляться душа хотя и желает, но не в силах сопротивляться: ибо многократно впадает в те же согрешения, и они становятся как бы привязанными к сердцу крепкими цепями» . В молодые годы мы легче можем исправиться, чем в старости, когда загрязнимся и заржавеем подобно котлу, окровавленному и заржавевшему, для очищения которого нужно употребить тяжелый труд, пока накипь с него не сойдет посредством трения и прокаливания через огонь (ср.: ). Действительно, застаревшие привычки к порокам трудно искореняются и закрывают путь к исправлению. По словам святителя Иоанна Златоуста : «Нет ничего крепче в делах человеческих, как мучительство многолетней привычки к чему-либо нехорошему» . Поэтому блаженный Августин поучает: «Грешник! Не отлагай покаяния в грехах, чтобы они не перешли с тобой в другую жизнь и не отяготили бы тебя сверхмерной тягостью» . Платон, заметив молодого юношу, часто упражняющегося в азартной игре, сделал ему строгое замечание; на это замечание юноша возразил: «Стоит ли предостерегать от такой ничтожной малости?» Платон ответил на это: «Дурная привычка – не ничтожная вещь».

2

Второй причиной, которая усиливает наше своеволие, является недостаток в нас терпения; когда мы чего-нибудь желаем страстно достигнуть и наше желание не исполняется в определенный срок, то мы мгновенно выходим из себя, сердимся, ропщем, а иногда впадаем в звериную ярость. Часто случается слышать от нетерпеливых людей: «Теперь же хочу, тотчас чтоб было мне, а если нет, того я буду знать, что пропала моя надежда». Таковым оказался царь Иудейский Саул, который не захотел повременить до прихода Самуила, чтобы принести жертву Богу, а потому в лицо было ему сказано: «безумно ты поступил, не исполнив повеления Господа Бога твоего: ...ныне упрочил бы Господь царствование твое... навсегда; но теперь не устоять царству твоему" (см.: ). Часто мы так же поступаем пред Богом, когда по молитве и прошению нашему не исполняется скоро то, о чем просим Бога: тотчас ослабеваем умом, впадаем в печаль, и хотя часто просим того, чего просила у Ирода евангельская плясунья: ...хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя (). Таким образом мы теряем всякое терпение и впадаем в отчаяние; но пророк Барух ободряет нас, говоря: Дерзайте, дети, взывайте к Богу, и Он избавит вас от насилия, от руки врагов (). Царь Иоаким, содержимый в узах тридцать семь лет, после такого долгого заточения получил свободу и царство: он подал нам пример, с каким долготерпением должно ожидать Божией помощи. Величайшая добродетель – долготерпение, и оно имеет дивную силу доставлять иногда вожделенное нами даже по истечении долгого времени. Поэтому справедливы и прекрасны наставления Сираха: Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив... Взгляните на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен? или кто пребывал в страхе Его – и был оставлен? или кто взывал к Нему, и Он презрел его?.. Горе вам, потерявшим терпение! что будете вы делать, когда Господь посетит? Боящиеся Господа не будут недоверчивы к словам Его, и любящие Его сохранят пути Его (то есть заповеди Господни) (). Своя же воля действует во всем противоположно: чего желает она и не по разуму, требует с повелением без всякой отсрочки: подавай мне поскорее; чтобы сделано было сейчас, объяви и сделай без всякого замедления; подавай без дальнейших размышлений. Для избежания безрассудной нетерпеливости должно вам удерживать в себе слова Ноемини к ее невестке: ...подожди, дочь моя, доколе не узнаешь, чем кончится дело; если и замедлится, подожди, ибо назначенное Богом непременно сбудется, не отменится (; , з).

Господа нашего Иисуса Христа на кресте всевозможно оскорбляли Его враги с намерением усугублять долготерпеливые Его страдания без конца: если Ты Сын Божий, сойди с креста. На это отвечает им святой Златоуст: »...что Он есть Сын Божий, потому и не снидет со креста»; долготерпение Христово ожидало момента, когда изрекло оно: совершилось! () Как поступал глава наш Христос, так должно и нам, членам тела Его, следовать Его примеру: воля Отца Небесного должна совершаться в нас до последнего издыхания нашего. Истинно сказал об этом Людовик Блозий: «Блажен тот, кто, удрученный различными гонениями и казнями, не ищет избавления от них, но претерпевает все даже до последнего конца, не желая сойти со креста, если Богу не угодно разрешить его и снять со креста». Истинно тот блажен, кто, повергаясь в бездну благоволения Божия, вручает себя страшным и сокровенным судьбам Божиим с такой верой, что не только одну неделю, один месяц, но и до последнего Судного Дня или и во веки веков готов терпеть не отрицаясь все страдания (если то Богу угодно) даже до адского мучения. Такое полное самоотвержение и преданность воле Божией превосходит всякое другое приношение: по сравнению с ним отказ от обладания тысячей миров будет ничтожен. О противящихся же воле Божией Людовик говорит, что всякий, не вручающий себя всецело воле Божией, не находит в себе покоя и мучится внутренне: когда посетит его какой-либо скорбью, он думает, что все уже погубил; эта мысль повергает его в необыкновенную печаль. Он говорит: «Теперь я погиб, нет мне спасения; отвергнут я Богом и людьми». Впрочем, кто не желает довести себя до такого несчастья и умиротворить свою совесть, тот должен стараться, чтобы мужественным и свободным сердцем познать как свою, так и мирскую ничтожность, уклониться от нее и прилепиться всем сердцем к Богу, Создателю и Спасителю своему, сохраняя в сердце своем истинный мир и спокойствие. А так как все приключающееся с нами бывает по воле или допущению Божию к нашей же пользе, то как благодеяния, так и скорби, посылаемые от руки Господней, принимать должно с радостным и благодарным сердцем; а Бог уже на пути, идет, к тебе придет и не замедлит, потерпи, придет непременно.

3

Третий порок нашей воли, от которой чрезвычайно усиливается упорство противления, есть непостоянство ее. В этом непостоянстве мы и луну превосходим, которая изменяет свой вид по четвертям (рождение луны, первая четверть, полнолуние, последняя четверть); мы же всякий час и день переменяем свои пожелания: утром в нас – одно желание, вечером – уже совсем другое, противоположное первому, и т.д., меняемся по своим прихотям ради разнообразия их и никогда не бываем одинаковы и похожи сами на себя. Это и естественно нашей воле, когда она не желает подчиниться премудрому, неизменному и всеобъемлющему закону воли Божией, а потому и волнуется беспрерывно, увлекаясь призрачными и непостоянными предметами. Непостоянством нашей воли мы хотим удалить от себя всегдашнюю нашу печаль и уныние, но этим же еще более умножаем их, попадая в большую скорбь, в большее уныние. Таким образом, мы напрасно трудимся не получая никакой пользы, часто сами себе противоречим, когда одновременно хотим и не желаем одного и того же предмета. Воля наша и все, от нее происходящее, – вся святыня наша – не есть столб непоколебимый, стоящий на верху горы, построенный на прочном основании, но дом, построенный на песке, который при всяком сильном напоре на него падает и разрушается (ср.: ). Ты добродетелен? И будь таковым, в том или другом деле поступаешь правильно, добродетельно? – соглашаюсь; но долго ли и постоянно ли будешь так вести себя? Увы! Как скоро переменяемся мы, скорее всяких воздушных перемен, и часто падаем в яму всяких мерзостей и нечистоты, подобно листу, колеблемому от малейшего ветра, отрываемся от дерева жизни и веем, веем всяким ветром, и ходим всякой стезей подобно двоязычному грешнику (см.: ). Не одинаковы бываем мы в себе самих, не одного и того же человека в себе представляем, но многих, не похожих один на другого. Об Иове написано: «Иов был муж един». Иероним так объясняет это изречение: «Иов не кидался то направо, то налево, но был мужем цельным, крепким и непоколебимым – был муж един; мы же совершаем дела не «единого мужа»; но скорее перестаем быть людьми, обнажая себя от добродетельных действий человеческих (паче совлачимся человека)». Мы немощны и непостоянны в добрых делах; но об этом непостоянстве человеческой воли сказано будет яснее в другом месте. Итак, воля наша, будучи свободной, делает нас принадлежащими себе самим; злая воля – принадлежащими диаволу, а добрая воля – принадлежащими Богу: но те, которые желали быть своими, как боги, знающими добро и зло, сделались не только принадлежащими себе, но и диаволу. И действительно так: своя воля порабощает нас диаволу, ибо она не сама; наша воля самостоятельной не бывает, пока Создателю своему совершенно не покорится. Воистину нам лучше бы не родиться, вовсе не оставаться своими (поступающими по своей воле). Один из церковных писателей повествует: «Христос Господь, явившись одной из подвижниц, сказал ей: “...знай, что все наказания, встречающиеся здесь людям, зависят от их воли; если бы воля была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с Моей волей, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви ко Мне, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по Моей воле или Моему попущению для не известной ему, но доброй цели. Ум такого человека во всяком телесном страдании бывает свободен, и самые страдания его облегчаются мыслью, что воля во всем сообразна и покорна Моей воле”». Таким образом, дух человеческий, отвергшись своей воли, умиротворяется и успокаивается, пребывая еще и в здешнем мире.

Глава VI. О том, что нам должно быть готовым к самоотвержению и к покорности своей воли Богу как в тяжких и невыносимых испытаниях, так и во время часа смертного

Вот здесь труд, здесь дело. В предметах маловажных, незначительных мы часто беспрекословно предаемся воле Божией; в предметах же важных, например в потере имущества, чести, здоровья, встречаемся с ленью, противоречиями и величайшей непокорностью сопротивляющейся воли: здесь обнаруживается наше хотение или нехотение. Но отчего мы, немощные, бесполезно противимся? Пребывает Божия воля и пребудет неподвижной вечно, как высочайшая гора; не мы притянем ее к себе, но она – нас. Мы смеялись бы, если бы кто привязал корабль к скале и тянул бы за веревку, думая притянуть к себе скалу, тогда как в действительности сам он постепенно приближается к скале: не меньше будет и наше неразумие, если мы, будучи подчинены воле Божией, как бы привязанные к высочайшей горе, стали бы с упорностью привлекать ее к себе, желая, чтобы она была нам послушна, а не мы – ей?

1

Есть некоторые люди, которые и сами исполняют закон Божий, и других наставляют поступать так же, как и они: эти действительно свою мудрость посвящают Богу. Но бывают и такие, которые и сами учатся закону Божию, и других наставляют в законе Божием словами; а где касается исполнения закона Божия, там своя воля им дороже всего: они не поступаются ею в исполнение повелений Божиих. Прекрасно приветствие, которое говорили друг другу в древности: Да благодетельствует вам и да помянет завет Свой с верными рабами Своими: Авраамом, Исааком и Иаковом! Да даст всем вам сердце, чтобы чтить Его и исполнять волю Его всем сердцем и усердною душею! ()

Воистину, не всем сердцем и не усердной душой почитают Бога те, которые уступают Божией воле только в тех случаях, которые их воле не противны и удобны; но когда коснется дело о сохранности в целости своих богатств, своей славы и чести, о защите своей жизни и т.п., там они упорно удерживают силу своей воли: здесь они становятся своими. О строптивые! Добровольные воины в старые времена по своей воле охотно поступали на военную службу, обещая сражаться за честь и здравие своих господ, и царей, и родину свою, и за то они жалованы были отличиями, свободой и получали земли в свое владение. Если бы и мы, непокорные и противящиеся Божественной воле, покорялись бы беспрекословно Его высочайшей воле, то несомненно восприяли бы на небе милость Божию, власть и полную свободу вечно восхвалять Творца своего. Между мужами древности таким кротким и непреклонным к своеволию был благочестивый царь Давид, который славословил и благодарил Господа во всех своих приключениях такими словами: «Я на Бога полагаюсь, не страшусь: что может сделать мне человек? Во мне, о Боже, обеты и молитвы, которые выполню и воспою Тебе как жертвы благодарственные хвале Твоей» (ср.: ). Нет под небесами ничего столь своевольного, как воля человеческая; все творения Божии дивно покоряются и повинуются Создателю своему, один человек свободно поступает во всем по своей воле: что захочет, то и делает, хотя бы его дело противоречило воле Божественной и всем небесным и земным силам. Своеволие, которое позволяет себе такое противоречие, и есть начало и корень всех бед во всех человеческих общежитиях: семейном, общественном и государственном. Вот образ извращенной человеческой воли. говорит: «Я хочу, чтобы это (каждое происшествие) делалось так»; человек, напротив, дерзко отвечает: «Я не хочу так делать»; Бог объявляет: «Это Моя воля»; человек же поступками своими отвечает: «Но нет в этом моей воли!» – и поступает по своей воле (этот образ нашего своеволия обнаруживается во всяком нарушении нами каждой из десяти заповедей Божиих). Тогда Бог сказал: не вечно духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть (, з), а плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (), и потому изрек Бог: пусть будут дни их сто двадцать лет (время, предоставленное Богом для покаяния всему предпотопному человечеству) (, з). Итак, не будь противления нашего воле Божией этого нечестивого хочу или не хочу, не будет и греха, все зло погибнет. Для истребления греха уже содеянного находится единственное врачующее средство – это истинное покаяние, то есть признание вины своей пред Богом с твердой решимостью впредь не грешить. Истинным врачеванием покаяние бывает тогда, когда человек, перестав грешить, свою волю поработит воле Божией. Первым условием нашей воли есть любовь, подобно тому как для глаз – зрение, для ушей – слух. Всякий же, кто усердно любит что-либо или кого-либо, тому охотно предает себя с душой и телом: никакой тяжкий труд, ни продолжительность болезни и ничто самое ужасное не возможет отторгнуть его от любимого предмета. Таким же образом и истинно преданный Богу человек все, что только Богу угодно, равно приятное себе или неприятное, принимает с удовольствием, потому что оно ниспослано ему Богом. Такова и должна быть наша воля во всех приключениях, постигающих нас по воле или же по допущению Божию, в нищете, в болезни, при оскорблениях кем-либо нашей чести и на смертном одре. Таковым был царь Давид – муж избранный Богом по сердцу Своему (см.: ).

2

В 523 году на Поместном Узиценском Соборе был архиерей по имени Божехот (что хочет),епископ Карфагенский , муж святой. Он, по повелению царя-арианина Гензериха, был посажен в старую лодку без кормила и весел и вместе с его клиром пущен в море на произвол судьбы, но паче надежды лодка с пассажирами благополучно прибыла в пристань Неаполя, где, находясь в изгнании, Божехот впоследствии богоугодно скончался. Да будет же у всех христиан одно это «что Бог хочет» и единственное о том же попечение. Злонравный же человек тогда только говорит: «Будь, что Бог хочет», когда встретится ему в жизни все желаемое, нетрудное и бесскорбное. Напротив, тот, кто все случающееся в жизни принимает от Бога с благодарностью: нищета ли тяготит его, болезнь ли сокрушает, терпит ли он невинно бесчестие, лежит ли на смертном одре, – всегда, во всяком приключении постоянно произносит от сердца: «Да будет мне то, что Бог хочет!» Он смиряется с потерей имения, здоровья и даже самой жизни, всегда говоря: «Будь со мной что Бог хочет, что Ему угодно», не спрашивая: «Зачем это? Зачем в это время? Почему именно такой приходится умереть?»; но всегда и на все готов он, повторяя одно и то же: «Будь то, чего хочет Бог». Сенека предложил вопрос: «Что тебе необходимо для того, чтоб быть добрым?» И отвечает благоразумно: "Хотеть быть добрым» – лучшее из того, чего желает и требует от нас Бог. Для думающего иначе и воле Божией сопротивляющегося предлагаю вразумление словами Сенеки: «Ты негодуешь и огорчаешься случившимся приключением, но ты не понимаешь, что в нем нет ничего злого, кроме зла, содержащегося в твоем негодовании и твоей нетерпеливости; говоришь: “Я изнемогаю в тот день, когда скорблю, когда приключится со мной какое-либо несчастье: вот домашние мои болеют; потерпел убытки по имуществу; сгорел дом; а тут настают труды и заботы от страха перед разными бедствиями – моровой язвы, войны и т.п.” Чего же тут скорбеть? Все это не ново, всегда бывает так, оно само собой проходит и забывается: верно, что должно было это случиться; ибо все совершается по совету и воле Божией, но не по какому-либо слепому случаю или року. Если ты мне веришь, я открою тебе тайну моего сердца: во всех не угодных мне и неприятных событиях я так устроен, что не только несомненно верю и во всем повинуюсь Богу, но и во всем согласен с Ним, что так должно быть. И не по необходимости, а добровольно следую Его святой, премудрой Божественной воле (стыдно нам, христиане, пред язычником, ах, как стыдно!), никогда мне (продолжает он) не встретится такого приключения, которым бы я оскорбился или смутился, нет жертвы, которую бы приносил я по нужде. Все то, о чем жалеем и воздыхаем, чего страшимся и ужасаемся, все это – жертвы в жизни нашей, от которых быть свободным не надейся и даже не молись об освобождении от них; к ним должно быть благорасположено сердце наше» . Все, что есть и бывает в мире, существует по воле Божией, то же разумей и о нравственном нашем мире, все в нем бывает по воле или допущению Божию – следовательно, должно быть и мы не должны противоречить в том Богу, но быть Ему покорными и не дерзать порицать существующего. Весьма хорошее дело – не противиться установленному Богом порядку общего течения мировой жизни, следовать законам Божиим беспрекословно и охотно покоряться воле Божией во всем. Неспособный и презренный трус тот солдат, который неохотно, со страхом и трепетом идет в сражение. А потому и мы должны охотно идти на брань с вожделениями и противными Богу стремлениями своей собственной испорченной воли. Тот мужествен, кто совершенно предал себя Богу; напротив, тот малодушен и глуп, кто хочет противодействовать событиям, происходящим по воле или по допущению Божиему, считая их злом, и хочет исправлять дела Божия Промысла, а не самого себя: дела Всевышнего и Его Божественный Промысл он осуждает и желал бы лучше, чтобы все устроено было иначе, чем самого себя вразумить и исправить. Все это поставило нас в ненормальное положение: мы не хотим жить, не хотим и умирать; жизнью тяготимся, а от смерти удерживает страх, и все в наших желаниях непостоянно, изменчиво. Никакая самая благополучная жизнь не в состоянии вполне удовлетворить нас.

з

О том, насколько необходимо для нашего вечного блаженства соглашение своей воли с Божественной, некто из богомудрых мужей дал такое наставление: «Всякий, приближающийся к смерти, на смертном одре да утверждает себя в милосердии Божием более заслугами и трудами Христа Господа, Спасителя нашего, нежели собственными делами; да полагает свою надежду во благости Христовой и ходатайстве Пре- благословенной Богородицы, Приснодевы Марии, и в молитвах за нас святых избранников Божиих. Приводя себе на память ужасные муки, открытые язвы, и поносную, горькую Христову, и неизреченную Его любовь к нам грешным, за которых Он принес Себя в жертву правосудию Божию, да погружает (болящий) всего себя, со всеми своими прегрешениями и небрежностью, в неизмеримую глубину непостижимого милосердия Христова, принося себя в честь и славу Божию, как живую жертву Господу Богу, и испрашивая себе Божией помощи для подкрепления в немощах своих в самый час смерти и после перехода в жизнь вечную. Истинно, с нелицемерной любовью и полным самоотвержением своей воли решившийся все терпеть ради Божественной чести и правды не будет по смерти ввергнут в геенну огненную, даже хотя бы он имел на себе грехи всего мира». Нет ни одного более полезного наставления для приготовляющегося к смерти, чем смиренное предание себя в волю Божию с глубоким сожалением о своих согрешениях и с несомненным упованием на милость Божию и заслуги Христовы. Ибо как такая мука не может коснуться Бога, так и того человека, который свою волю предал в волю Божию и искренней любовью соединился с Ним. Примером этому служит благоразумный разбойник, распятый на кресте вместе со Христом; он с сердечным сожалением о грехах своих уверовал в Божественность распятого Христа, Которому предав себя всецело, не просил ничего другого, как только одной милости и благодати, возглашая: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (). Если же немощная твоя природа ужасается и трепещет пред лицом смерти, то всю печаль свою и ужас возложи на Господа, и тотчас же получишь благонадежную помощь: Христова придаст тебе мужества в твоей смерти. Он и многие избранные Его предварили тебя, не будь же нерадив в последовании им. Бренное тело, которое ты ныне оставляешь, – презренное и нищенское одеяние. Что тебе до того, если оно до времени будет покрыто землей и сгниет? Впоследствии то же самое тело твое оживет, восстанет и сделается бессмертным, нетленным, прославленным и светлым. Должно не забывать, сколь доброжелательны были и готовы на смерть древние праведники Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Давид и другие им подобные, хотя в их время еще не была открыта дверь в Царство Небесное. Об этом читаем мы в Пятикнижии Моисеевом. Господь говорит Моисею: взойди на сию гору Аварим и посмотри на землю, которую Я даю сынам Израилевым во владение, и скончайся там на горе (). По повелению Господню Моисей взошел на горы Моавитские, посмотрел оттуда на землю Ханаанскую и скончался там и был погребен на долине земли Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня (). Смотри, с какой радостью, по изволению Божию, Моисей принял смерть, хотя он и не вошел в обетованную землю; но перенесен был в лучшую, невидимую, то есть в тайное недро покоя (на лоно Авраамово), где праведные души пребывали в ожидании Пришествия Христова. Ныне же свободный вход в Отечество Небесное Господом Иисусом Христом открыт верным Его последователям. Поэтому, любезный христианин, видя приближающуюся смерть, а еще лучше прежде ее пришествия, совершенно покори свою волю Божественной воле и предай всего себя Господу Богу, во всяком случае повторяя: «Будь то, что Богу угодно!»

4

Желания о продлении своей жизни или же о скорейшем переходе в будущую загробную жизнь у многих людей противоречивы и сильно смущают их, то есть устрашает едва ли не всех. Поразмышляем об этом, дабы успокоить себя и примирить свои пожелания.

Все хорошо знают, что каждый умрет, и не отрицают этого. Соглашаются умереть, но не тотчас, желают отдать естеству долг, но не теперь; имеют желания переселиться от земных селений в небесные, но после. Бедные мы и неразумные! Говорим безумно – желаем освободиться от нищеты своей, а не сейчас; желаем быть блаженными и благословенными, но не достигли еще той степени. Зачем ставишь для себя, неразумный человек, столь высокую лествицу к небу, чтобы иметь много ступеней, по которым ты думаешь медленно и лениво приближаться к смерти? Зачем тебе желать долголетия, ошибочно думая, что многими годами жизни приготовишь смертный исход с более легким страданием? Должно умереть или теперь, или завтра. Мне известно, что многих обольщает, – когда стучится у дверей, они думают, что глупый кредитор приходит за получением долга не вовремя, до истечения назначенного срока. Безумное сравнение! Срок этот тогда оканчивается, когда это угодно Владыке смерти. Почему называешь смерть безвременной, почему умоляешь о продолжении жизни? Ты давно приготовлен к смерти знанием о ее неизбежности, и тебе дано было продолжительное время для исправления себя – больше ты не исправишь себя и не приготовишь: и потом захочешь помедлить исправлением себя, и чем более лет проживешь, тем более сделаешься неготовым к смерти. Долголетие весьма многих сделало еще более грешными. Нежелание умереть ради будущего покаяния – есть своего рода зло, ибо оно на деле не оправдывается. Дело в том, что тот только исправляет себя, кто готов умереть тогда, когда Богу это угодно. Бог никогда не хочет ничего злого и самое зло направляет к лучшему – к добру, а потому, когда Бог определяет кому смерть, то делает добро умирающему, прекращая возможность ему еще больше грешить. Поэтому каждый удали от себя всякое сомнение о безвременности смерти и от всей души говори: «Будь моя смерть тогда и так, когда и как Господу угодно!»

К сказанному выше не будет лишним присовокупить прекрасное наставление Сенеки. Он говорит: «Если, отбросивши свое и других людей обольщение, захочешь познать истину, то уразумеешь и сознаешься, что не все любимое тобой и желательное тебе полезно, если при этом не научишься правильно относиться ко всем встречающимся приключениям и если не будешь уверен в необходимости испытаний и не сознаешься, что Богу угодно иначе, чем тебе» . Познав это, ты скажешь: «Я прежде думал, что долголетняя жизнь хороша; но иначе благоволит и лучше, чем мне это казалось». Таким образом, согласовав свою волю с Божественной волей, ты достигнешь лучшего и все будет для тебя удобным. Как злонравный человек все обращает во зло, хотя происходит это под видом добра, так праведный, непорочный сердцем, и житейские злобы исправляет, облегчая все неприятное и трудное мудростью своего терпения; он все принимает и претерпевает в жизни: хорошее – с благодарностью и кротостью, а противное – спокойно и мужественно. Он никогда не злословит; приключения печальные, неожиданно встретившиеся, принимает равнодушно, считая себя гражданином и воином, не отказывается от трудов и жертв, сопряженных с теми званиями. Что бы ни случилось с ним, в какое бы положение ни был он поставлен обстоятельствами, не презирает его и не гнушается им, но считает для себя закономерным и заслуженным, говоря: «Каково бы ни было это положение, но оно мое». Печально ли оно и многотрудно, – да понесем терпеливо без ропота и жалобы на Промысл Божий и благоволение Всевышнего: как Богу угодно, так и да будет.

5

О всем изложенном выше имели понятие даже идолопоклонники; некоторые же христиане или не знают, или если и знают что, но не исполняют. Жаль, очень жаль, что тем, в чем заключается вся наша надежда, все утешение, мы пренебрегаем. Большего же утешения и вернейшей надежды нигде и ни в ком мы не найдем, как только во всемогущей и непогрешимой воле Божией. Во всех случаях, неприятных для нашей воли, мы только и можем находить для себя облегчение и верное спасение, прибегая к Богу с сокрушенным сердцем, живой верой и крепкой надеждой на всесильную Его помощь.

Праведный Иов, по свидетельству святого Златоуста, более угодил Богу кротким своим терпением и приобрел великую честь и награду немногими словами, нежели обильными своими милостынями: Иов, лишенный, по извету сатаны, всего своего богатства и своих детей, пораженный лютыми язвами, сказал: Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! Этим поступком он оказался более приятным Богу, нежели своим щедролюбием и милостынями изобильными (; см.; 2).

Другие наставники говорят то же: «Полезнее переносить обиды и оскорбления, нежели даже заниматься богоугодными делами; ибо не требует благ наших, но нашей покорности Его святой воле» (ср.: ).

Всякий, желающий усердно повиноваться воле Божественной, здоров ли он или немощен, за все должен благодарить Бога и все переносить терпеливо, потому что воля Божия, для нас и в нас почивающая, есть все наше благо, наше счастье, наше спасение. В болезни мы должны приглашать врача и принимать врачебные средства, но с тем чтобы вся надежда на выздоровление утверждалась на Провидении Божием и Его святой воле. Не исполнил этого царь Аса и справедливо за то был наказан, ибо в болезни своей не обратился он к Господу, но ко врачам, надеясь на их искусство. Благоразумнее поступил царь Езекия, который исцеление своей болезни предоставил не предписанию врачей, но Божией помощи. Если же врачи не помогают или врач не поставил правильный диагноз и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно полагать причину безуспешности лечения тому или другому обстоятельству и не изыскивай других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтобы ты выздоровел, или же Ему угодно продлить твою болезнь.

Людвина, девица богоугодная, измученная разными болезнями до того, что было страшно смотреть на нее, – это средоточие всех немощей; однако ж она имела столь крепкую надежду на Бога, что ничего не помыслила, не сделала и не произнесла противного Богу, терпела все мужественно, говоря с Иовом: О, если бы благоволил Бог исполнить желание мое и чаяние мое... простер руку Свою и сразил меня! Воля Твоя, Господи, да будет мне утешением (см.: ). Во всех неудобствах, скорбях и печалях доставляет величайшую отраду совершенная покорность нашей воли Божественному усмотрению и распоряжению.

священник Михаил Шполянский

Нужно сказать однозначно: воля Божия - это единственный окончательный критерий добра и зла в этом мире. Заповеди Божии не являются абсолютом, заповеди Божии в определенном смысле статистичны. Так, в подавляющем большинстве случаев, в миллионах, миллиардах случаев против одного, убивать с точки зрения христианства недопустимо, но это не значит, что никогда нельзя убивать. Мы знаем, что наши святые вожди, благоверные князья Александр Невский и Дмитрий Донской, стяжали Царство Небесное, несмотря на то, что мечи их обагрены кровью многих врагов веры и Отечества. Если бы они механически придерживались буквы Закона, Русь до сих пор была бы улусом Чингисхановой или Батыевой империи, и православие на нашей земле скорее всего было бы уничтожено. Известно также, что Преподобный Сергий Радонежский благословил Куликовскую битву и даже послал в войско двух схимонахов.

Это самые яркие и очевидные примеры, но можно практически о любой заповеди Божией сказать, что бывают случаи, когда есть воля Божия на то, чтобы именно в этой конкретной ситуации эту заповедь нарушить. Вот заповедь: «Не лжесвидетельствуй», то есть - не лги. Ложь - это опасный грех именно потому, что он как-то мало заметен и мало ощутим, особенно в форме лукавства: о чем-то умолчать, что-то исказить, чтобы или себе было выгодно, или кому-то угодно. Мы это лукавство даже не замечаем, оно проходит мимо нашего сознания, мы даже не видим, что это - ложь. А ведь именно этим страшным словом назван дьявол в единственной данной Самим Господом ученикам молитве «Отче наш». Спаситель называет дьявола лукавым. Поэтому каждый раз, когда мы лукавим, мы как бы отождествляем себя с нечистым духом, с духом тьмы. Страшно. Итак, лгать нельзя, страшно. Но вот вспомним главу с примечательным названием «о том, что не должно лгать» из поучений одного из столпов христианской аскетики . В ней кроме прочего говорится, что не ради корысти, а по любви, по состраданию иногда приходится сказать ложь. Но, правда, святой делает такую замечательную оговорку (вспомним, что эта оговорка была сделана в IV веке по Рождеству Христову для палестинских монахов): «он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет». Такова мера святых.

Таким образом, мы видим, что двухтысячелетний опыт Церкви, опыт жизни во Христе, последним критерием добра и зла поставляет не букву закона, но исполнение воли Божией («буква убивает, а дух животворит» - ). И если есть воля Божия на то, чтобы взять меч и идти защищать свой народ, своих близких, то исполнение этой воли Божией является не грехом, а праведностью.
И вот со всей остротой встает вопрос: «Как познать волю Божию?»

Конечно же, познание воли Божией - это вопрос всей жизни и никакими краткими правилами его не исчерпать. Пожалуй, наиболее полно из святых отцов эту тему осветил митрополит Тобольский . Им написана замечательная книга « , или о сообразовании человеческой воли с Божественною волею». «Илиотропион» означает - подсолнечник. То есть это растение, которое, поворачиваясь за солнцем своей головкой, все время стремится к свету. Такое поэтическое название святитель Иоанн дал своей книге о познании воли Божией. Хотя написана она была более столетия назад, тем не менее это удивительно современная книга, как по языку, так и по духу. Она интересна, понятна и близка современному человеку. Советы мудрого святителя вполне применимы и в условиях кардинально изменившейся по сравнению с еще недавними временами жизни. Задача пересказать « » здесь не ставится - эту книгу нужно читать полностью. Мы же попытаемся предложить лишь самую общую схему решения этого важнейшего для спасения души вопроса.

Рассмотрим такой пример: вот перед нами лист бумаги, на котором невидимым образом поставлена некая точка. Можем ли мы сразу, не имея никакой информации, так сказать, «ткнув пальцем», определить (по сути дела угадать) местонахождение этой точки? Естественно - нет. Однако если вокруг этой невидимой точки изобразить по кругу несколько видимых точек, тогда, опираясь на них, мы можем с большой вероятностью определить искомую точку - центр окружности.
Есть ли в нашей жизни такие «видимые точки», с помощью которых мы могли бы познать волю Божию? Есть. Что это за точки? Это некие приемы обращения к Богу, к опыту Церкви и к нашей душе на пути познания человеком воли Божией. Но каждый из этих приемов не самодостаточен. Вот когда этих приемов несколько, когда они совмещены и учтены в необходимой мере, только тогда мы - сердцем! - можем познать, чего собственно Господь от нас ожидает.

Итак, первая «точка», первый критерий - это, конечно же, Священное Писание, непосредственно Слово Божие. Опираясь на Священное Писание, мы достаточно четко можем представлять себе границы воли Божией, то есть: что допустимо для нас, а что является совершенно неприемлемым. Есть заповедь Божия: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (). Любовь является последним критерием. Отсюда делаем вывод: если что-либо делается по ненависти, то это уже автоматически выпадает за границу возможности воли Божией.

В чем трудности на этом пути? Парадоксальным образом в том, что делает боговдохновенное Писание подлинно Великой Книгой - в его универсальности. А обратной стороной универсальности является невозможность однозначно интерпретировать Писание в каждом конкретном житейском случае вне колоссального духовного опыта жизни во Христе. А это, простите, не про нас сказано… Но, тем не менее, точка есть…

Следующий критерий - Священное Предание. Это опыт реализации Священного Писания во времени. Это опыт святых отцов, это опыт Церкви, которая 2000 лет искала ответ на вопрос, что значит жить, исполняя волю Божию. Этот опыт огромен, бесценен и практически дает ответы на все вопросы жизни. Но и тут есть свои проблемы. Здесь трудность противоположная - дискретность опыта. Ведь именно потому, что этот опыт так огромен, он включает в себя множество различных вариантов решения духовных и житейских проблем. Применить его в конкретных ситуациях практически невозможно без благодатного дара рассудительности - опять же в современной жизни исключительно редкого.

С книжными поучениями святых отцов и старцев связаны и некоторые специфические искушения. Дело в том, что в подавляющем большинстве случаев советы старцев относятся к конкретному человеку в конкретных обстоятельствах его жизни и могут меняться по мере изменения этих обстоятельств. Мы говорили о том, что промысл Божий о спасении человека может быть различен. А почему так? Потому что, как правило, человек прямым путем - путем совершенства - по своей немощи (лени?) не идет. Вот сегодня он не выполнил то, что он должен был выполнить. Что ему остается? Погибнуть? Нет! Господь в этом случае предусматривает для него какой-то другой, может быть, более тернистый, долгий, но столь же абсолютный путь спасения. Если он согрешил, а ведь нарушение воли Божией всегда есть вольный или невольный грех, то этот путь спасения обязательно лежит через покаяние. Например, сегодня старец говорит: «Ты так-то и так-то должен поступить». А человек уклоняется от выполнения духовного наказа. Потом опять приходит к старцу за советом. И тогда старец, если видит в нем раскаяние, говорит, как он должен поступить в новой ситуации. Говорит, возможно, противоположное предыдущему слову. Ведь прежний совет человек не выполнил, поступил по-своему, и это кардинально изменило ситуацию, создало новые - в первую очередь духовные - обстоятельства. Таким образом, мы видим, что индивидуальность советов старцев в конкретных случаях жизни является объективным препятствием к тому, чтобы можно было просто сказать: «Читайте советы старцев, следуйте им - и будете жить по воле Божией». Но и это - точка…

Третий критерий - голос Божий в сердце человека. Что это? Совесть. Удивительно и утешительно сказано апостолом Павлом, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их…» (). В каком-то смысле можно сказать, что совесть - это тоже образ Божий в человеке. И хотя «образ Божий» понятие многосложное, но одно из проявлений его - голос совести. Таким образом, голос совести в определенной мере можно отождествить с гласом Божиим в сердце человека, являющим ему волю Господню. Итак, очень важно желающему жить по воле Божией быть честным и трезвенным в слышании голоса своей совести (вопрос в том, насколько мы к этому способны).

Еще один критерий, четвертый (конечно, не умаленный по значимости, ибо в круге все точки равноценны) - молитва. Совершенно естественный и очевидный для верующего человека способ познания воли Божией. Расскажу пример из моей жизни. Был трудный ее период: столько сконцентрировалось проблем, столько мудрований - казалось, жизнь зашла в тупик. Впереди какой-то бесконечный лабиринт дорог, куда ступить, в какую сторону идти - совершенно непонятно. И тогда мой духовник сказал мне: «Что ты мудруешь? Молись каждый вечер. Не надо никаких сверхусилий - каждый вечер говори молитву: «Господи, укажи мне путь, в онь же пойду». Каждый раз перед сном говори это с земным поклоном - Господь обязательно ответит». Так молился я две недели, и вот произошло событие в смысле житейском крайне маловероятное, разрешившее все мои проблемы и определившее дальнейшую жизнь. Господь ответил…

Пятый критерий - благословение духовника. Счастлив тот, кого Господь допускает получить благословение старца. К сожалению, в наше время - «старцы отняты от мира» - это исключительная редкость. Хорошо, если есть возможность получить благословение своего духовника, но и это тоже не так просто, не у каждого сейчас есть духовник. А ведь даже и в первые века христианства, когда люди были богаты духовными дарами, святые отцы говорили: «Моли Бога, чтобы он послал тебе человека, который тебя духовно управит». То есть и тогда обретение духовника было определенной проблемой, и тогда уже нужно было особо вымаливать себе духовного руководителя. Если нет ни старца, ни духовника, тогда можно получить благословение у священника. Но в наше время, время духовного оскудения, нужно быть при этом достаточно трезвенным. Нельзя следовать механически принципу: все, что речет священник - это обязательно от Бога. Наивно предполагать, что все священники могут быть духовниками. Апостол говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (). Не надо считать, что сама по себе харизма священства уже автоматически является харизмой пророчества и прозорливости. Здесь надо всегда быть осторожными и искать себе такого духовного руководителя, общение с которым приносило бы очевидную пользу душе.

Следующий критерий - советы духовно опытных людей. Это опыт жизни благочестивого человека и это наше умение учиться на добром (а может быть, и негативном - тоже опыт) примере. Помните, как в кинофильме «Щит и меч» некто сказал: «Только дураки учатся на своем опыте, умные учатся на опыте других». Умение воспринять опыт благочестивых людей, общение с которыми нам даровано Господом, умение прислушаться к их советам, найти в них необходимое себе и рационально это использовать - тоже способ познания воли Божией.

Есть и еще очень важный критерий определения воли Божией. Критерий, о котором говорят святые отцы. Так, об этом пишет преподобный в своей знаменитой «Лествице»: то, что от Бога, умиряет душу человека, то, что против Бога, душу смущает и приводит ее в неспокойное состояние. Когда результатом нашей деятельности является обретение в душе мира о Господе - не лени и сонливости, но особого состояния активного и светлого умиротворения - то это тоже показатель правильности выбранного пути.

Восьмой критерий - умение чувствовать обстоятельства жизни; воспринимать и трезво оценивать то, что вокруг нас происходит. Ведь ничто не происходит просто так. Волос с головы человека не упадет без воли Всевышнего; капля воды не скатится, веточка не сломается; никто не подойдет и не оскорбит нас, и не поцелует, если это не было попущено Господом к какому-то нашему вразумлению. Таким вот образом Бог созидает обстоятельства жизни, но наша свобода этим никак не ограничена: выбор поведения во всех обстоятельствах всегда за нами («…воля человека выбирающая…»). Можно сказать, что жизнь по воле Божией - наш естественный ответ на созданные Богом обстоятельства. Конечно, «естественность» должна быть христианской. Если обстоятельства жизни складываются, к примеру, так, что для обеспечения семьи нужно, как кажется, провороваться, то, конечно же, это не может быть волей Божией, ибо это противоречит заповедям Божиим.

И еще важнейший критерий, без которого не может быть ничего остального - терпение: «…терпением вашим спасайте души ваши» (). Все получает тот, кто умеет ждать, кто умеет вручить Богу решение своей проблемы, кто умеет дать Господу возможность Самому сотворить то, что Он о нас предусмотрел. Не надо навязывать Богу своей воли. Конечно, иногда бывает так, что нужно решиться на что-то в один миг, сделать нечто в одну секунду, что-то совершить, ответить. Но это опять же какой-то особый промысл Божий, и даже в этих обстоятельствах обязательно будет некая подсказка. В большинстве же случаев самый оптимальный способ - дать Господу возможность явить Свою волю в нашей жизни обстоятельствами так очевидно, что уже от этого никуда не денешься. Молись и жди, находясь, пока возможно, в том состоянии, в которое Господь тебя поставил, и Господь явит тебе Свою волю на дальнейшую жизнь. Практически это означает не торопиться с принятием ответственных решений (например, молодоженам о. И.К. советует в состоянии жениха и невесты «повидать четыре времени года») и без явной необходимости не менять своего житейского положения: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» ().

Итак, мы наметили те критерии, «точки» - Священное Писание и Предание, совесть, молитва, благословение и духовный совет, мирное состояние души, чуткое отношение к обстоятельствам жизни, терпение, - которые дают нам возможность познавать промысл Божий о нашем спасении. И вот тут возникает совсем другой, парадоксальный вопрос: «Отдаем ли мы себе отчет - а зачем нам знать волю Божию?» Помню слова опытного священника, братского духовника одного из старейших монастырей Руси: «Волю Божию знать страшно». И в этом есть глубокий смысл, который в разговорах о познании воли Божией как-то легкомысленно упускается. Волю Божию, действительно, знать страшно, ибо это знание - колоссальная ответственность. Вспомните слова Евангелия: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (). Представьте себе: прийти на Суд Божий, и услышать: «Ты знал! Тебе было открыто, что Я от тебя жду - и ты сознательно делал противоположное!» - это одно, а прийти и смиренно взмолиться: «Господи, я такой неразумный, ничего не понимаю. Как мог, я старался делать добро, но все что-то не так получалось». Что уж с такого взять! Конечно, пребывания со Христом он не заслужил - но все же «бит будет меньше».

Мне часто приходится слышать: «Батюшка, как жить по воле Божией?» Спрашивать спрашивают, а вот жить-то по Его воле не желают. Вот почему страшно знать волю Божию - потому что тогда и жить нужно по ней, а это зачастую совсем не то, что нам хочется. От подлинно благодатного старца, о. , я слышал такие печальные слова: «Торгуют моими благословениями! Все спрашивают меня: «Что делать?» Все говорят, что живут по моим благословениям, но почти никто не выполняет того, что я им говорю». Вот это страшно.

Оказывается, «узнать волю Божию» и «жить по воле Божией» - это совсем не одно и то же. Узнать волю Божию возможно - оставила нам великий опыт такого познания. А вот жить по воле Божией - это личный подвиг. И легкомысленное отношение здесь недопустимо. К сожалению, понимания этого очень мало. Со всех сторон слышны стенания: «Дайте нам! Покажите нам! Укажите нам - как поступить по Божией воле?» А когда говоришь: «Бог благословит тебя поступить так-то и так-то» - поступают все равно по-своему. Вот и получается - «Волю Божию мне скажите, но жить-то я буду так, как мне хочется».

Но, мой друг, ведь наступит момент, когда отягощаемая нашим коснением во грехах Божия справедливость вынуждена будет превозмочь Божие милосердие, и ответить придется за все - и за попустительство страстям, и за «игру в волю Божию». К этому вопросу нужно относиться очень серьезно. По сути дела это вопрос жизни и спасения. Чью волю все-таки - Спасителя или искусителя - мы выбираем каждый момент нашей жизни? Здесь нужно быть и рассудительным, и трезвенным, и честным. Не следует «играть в познание воли Божией» - бегая по священникам за советами до тех пор, пока не услышишь от кого-либо ту «волю Божию», которая тебе угодна. Ведь таким образом изощренно оправдывается свое самоволие, и нет тогда места спасительному покаянию. Лучше уж сказать честно: «Прости, Господи! Конечно, Твоя воля свята и высока, но я по немощи своей не достигаю этого. Помилуй меня, грешного! Даруй мне прощение за мои немощи и даруй мне путь, на котором я бы не погиб, но смог бы придти к Тебе!»

Итак, есть промысл Божий о спасении каждого человека, и есть единственная ценность в этом мире - жизнь по воле Божией. Господь дает нам возможность познания вселенской тайны - воли Творца о спасении Своего отпавшего творения. Только нужно нам иметь твердую решимость не играть в познание воли Божией, а жить по ней - это путь в Царствие Небесное.

В заключение я хотел бы сказать несколько слов о рассудительности - без нее невозможно познание воли Божией. И действительно - мы говорили о том, что в конкретных жизненных обстоятельствах только духовным рассуждением можно верно интерпретировать как истины Священного Писания, так и опыт святых отцов, и житейские коллизии. Механическое следование букве закона вне духовного рассуждения - например, раздать имущество ради достижения совершенства (без созревания души для подвига; по сути дела вне смирения) - прямой путь либо к духовной прелести, либо к отпадению в уныние. Но дух рассуждения - это не критерий, это дар. Он не «осваивается» сознанием (как, например, опыт святых отцов) - он ниспосылается свыше в ответ на наше моление и, как любой дар благодати, почиет только в смиренном сердце. Будем же из этого исходить - и довольно.
И вновь вслушаемся в слова апостола Павла: «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога…» ().

протоиерей Андрей Овчинников

Часть первая. Воля Божия и воля человеческая

Что такое жизнь по воле Божией?

Давайте поговорим о том, что такое жизнь по воле Божией. Возможна ли таковая в наше время? Святое Евангелие раскрывает нам законы духовной жизни, от исполнения которых зависит внутреннее совершенствование человека. Идеальным примером жизни Человека по воле Божией служит для нас жизнь Спасителя. Святая учит, что Господь наш Иисус Христос в Своем земном воплощении был не только Истинным Богом, но и Истинным Человеком. Как Человек Он имел волю человеческую, а как Бог был наделен волей Божественной. Одновременно в Нем соединились две воли – Божественная и человеческая, но никогда воля человеческая не вступала в противоречие с волей Божественной.
По учению Церкви, Господь наш Иисус Христос – безгрешен. Это означает, что Он не имел на Себе никакого греха, ни первородного, ни личного, а значит и воля Его тоже была безгрешна. Человеческая воля Христа была во всем подчинена святой Божественной воле, которая направлена исключительно на творение добра, истины и любви. Но мы знаем, что как Человек Господь имел «беспорочные страсти». Он нуждался во сне, в пище. Ему, как и любому человеку, был необходим отдых. В Евангелии говорится и о том, что Господь плакал. И как всякий человек, Спаситель страшился смерти. Он молился в Гефсимании, чтобы укрепить Себя, и Его молитва была услышана; через нее Он черпал силы, необходимые для Подвига, который и был совершен на Голгофе.
Во Христе перед нами раскрывается недостижимый идеал абсолютного подчинения воли человеческой воле Божественной. И когда мы говорим о необходимости жизни человека по воле Божией, тогда же должны сказать, что таковой именно была жизнь Спасителя. Перед крестными страданиями, зная о предстоящем распятии, Он не пытался отклонить Божественную волю о Себе. Его молитва в Гефсиманском саду – это просьба о том, чтобы хватило сил исполнить волю Отца, направленную на совершение Великой Жертвы ради спасения человеческого рода от греха, проклятия и смерти.
Действительно, Христос-Человек – Истинный и Самый Послушный Исполнитель Божественной воли. Но обратимся теперь к обычным людям, к тем, кто облечен немощами и живет в состоянии борьбы с грехом. Другими словами, обратимся к самим себе. Почему же так нелегко нам жить по Божией воле? Да, Христос был Человеком, но Человеком безгрешным не только по благодати, но и по Своему естеству. Мы – другие, наше состояние бесконечно далеко от состояния Христова. Наша воля искажена грехом. Она как бы находится в стадии тяжелой болезни, для лечения которой не хватает порой и целой жизни. Однако скажем сразу, что Святая Церковь дает нам все необходимые лекарства для исцеления. Исправить свою волю и подчинить ее воле Божественной – дело непростое, но это тот самый подвиг, к совершению которого призван каждый православный христианин.

Может ли современный человек узнать Божественную волю?

Говоря о современном человеке, мы должны помнить и обо всех его немощах, о том, что многие люди сегодня оторваны от духовной традиции, от церковной жизни. Что сказать о поколении, у которого ни родители, ни бабушки с дедушками не знали Церкви! Наш современник почти беззащитен перед мощным напором духовно вредной информации извне. Как трудно под грохот музыки услышать человеческий голос, так же трудно человеку расслышать в своей душе голос Божий, голос своей совести. Мы разучились слушать самих себя. Отсутствие тишины – как внутренней, так и внешней – привело к тому, что с людьми стало трудно говорить о Боге.
До революции нередкими были случаи, когда даже члены царской семьи оставляли на время свои обязанности и уезжали в монастыри, чтобы оторваться от суеты, побыть в тишине, помолиться и услышать голос своей совести, голос Божий. Но это были воцерковлённые люди, которые любили свое Отечество и желали быть ему полезными.
Серьезной проблемой нашего времени является информационная перегруженность человека. Решая разнообразные задачи, мы не имеем возможности разобраться в собственной жизни, темп которой слишком высок для того, чтобы остановиться и подумать. Разбираясь во всех тонкостях современного уклада жизни, человек подчас не может ответить на вопрос, какую веру он исповедует, любит ли он свою страну, заботится ли о родителях, какими хотел бы воспитать детей.
Работа также не создает современному человеку благоприятных условий для того, чтобы увидеть Бога в своей жизни. После напряженной трудовой недели люди бывают настолько опустошены духовно и физически, что заронить в их души даже малое семечко благодатного слова не просто. Кроме того, окружение, как правило, не способствует тому, чтобы человек думал о чем-то высоком, духовном и святом.
Большая часть нашей паствы – молодежь. И именно к ней хочется обратить свое слово. Зрелые люди прожили жизнь, система их ценностей давно сформирована. Им уже трудно что-то изменить в себе. Но из молодых людей, не так давно обратившихся к вере, еще можно вырастить плодоносящее дерево. Процесс этот не легкий, не быстрый и без помощи Божией невозможный. Апостол Павел учил, что и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий ().
Если с Божией помощью и усилиями пастырей духовный рост, хоть и медленный, но начался, то всегда оказывается, что он напрямую связан с исполнением человеком воли Божией. Чем больше мы упражняемся в исполнении Божественной воли, тем этот рост быстрее. Но даже преуспевшим христианам важно помнить слова Спасителя: Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (). Вот почему заботу о результате мы должны полностью переложить на Бога. Наше дело – трудиться, подвизаться, бороться с грехом, упражняться в творении добрых дел, быть верными чадами Церкви, служить Богу и ближним, а состояние духовного роста зависит от Господа.

Не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу

Часто люди интеллектуального труда, привыкшие анализировать все происходящее, пытаются и Промысл Божий подвергнуть анализу Подобные попытки обречены на неудачу, потому что никаким научным исследованиям воля Божия не поддается. Воля Божия открывается не пытливому уму, а любящему и смиренному сердцу. Утверждая это, мы, конечно же, не отвергаем разум как некое орудие – скажем, компас, – позволяющее определить верное направление жизни. С его помощью из внешних обстоятельств человек с христианским мировоззрением может понять, в чем заключается воля Божия о нем.
Вот простой пример. В семье подрастают дети. Родители начинают подыскивать для них хорошую школу, учителей, которые помогли бы развить данные Богом способности. Понятно, что есть воля Божия на то, чтобы дети получали образование и воспитание. После окончания школы человек встает перед выбором будущей профессии. Очевидно, что Господь желает, чтобы мы трудились на благо ближних, на благо Отечества, и востребован всегда тот работник, который получил соответствующее образование. Потом наступает момент, когда человек понимает, что необходимо создавать семью. Господь благословил брак, совершив Свое первое чудо на брачном пире в Кане Галилейской, благословил деторождение, сказав, что жена <…> спасется через чадородие (), значит есть воля Божия и на продолжение человеческого рода. У каждого из нас есть родители, о которых нужно заботиться в старости, молиться об их спасении. Забота о родителях - это та самая наша обязанность, на которую есть прямое указание Божественной воли. Так в определенных случаях человек, который имеет правильное мировоззрение, действительно может узнать волю Божию. Но вряд ли это возможно для людей, настроенных рационалистически, не имеющих в своем сердце веры, равнодушных к Церкви. Хотя и для простого христианина самым безопасным состоянием является не исследование путей Божественных, а сыновняя покорность воле Отца.
Но как узнать Божию волю в каком-то конкретном случае? Например, понять, как правильно поступить в трудной ситуации? Сразу оговорим, что в такие ситуации мы чаще всего попадаем оттого, что нарушаем законы духовной жизни. Надо сказать, что нас довольно редко призывают принять ответственное решение не раздумывая. Однако мы почему-то всякий раз спешим сделать это побыстрее. А ведь воля Божия открывается в терпении: помолился, основательно все взвесил и только после этого – решил. Состояние неторопливости ограничивает и количество возможных ошибок.

Почему Бог меня не слышит?

Об этом часто спрашивают священника прихожане. Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к простому примеру. Юноша встретил девушку, которую полюбил, и просит духовника помолиться о том, чтобы она стала его женой, сам усердно молится о своей возлюбленной, просит молитвенной помощи у родителей… Ну а есть ли на это воля Божия? Задает ли он себе этот вопрос? Человек часто настаивает на своем и думает, что Господь не слышит его, не дает просимого, не участвует в его жизни… Но ведь бывает и так, что мы просим у Бога чего-то не на благо, а во вред своей душе,
А почему Господь не сразу исполняет наши просьбы? Может быть, потому, что испытывает наше терпение? Говорят, что человек не ценит того, что получает без труда. Это правда, и это наше естественное состояние. Скажем, тот, кто нашел деньги, никогда не будет относиться к ним так, как тот, кто заработал их честным трудом. Так и в нашем случае. О том, чтобы Господь послал хорошую жену, надо помолиться не один годик, да еще и родителей попросить о помощи и совета доброго послушать. Только тогда и найдешь человека, с которым можно прожить всю жизнь. Часто для решения многих проблем нам не хватает именно послушания, будь то послушание духовнику, родителям или начальнику по работе. Современные люди не умеют жить по совету, не могут отказываться от своей воли. Состояние, которое у святых отцов называется своеволием, является первопричиной многих ошибок и скорбей. В основе непослушания часто лежит непослушание Господу и нарушение Его святой воли.
Но не будем опускать руки и унывать, лучше поверим в то, что Господь лишь испытывает наше терпение в молитвах и обязательно просьбу исполнит. Не сразу исполняет, потому что ждет и смотрит на наше усердие, на нашу преданность. Не исполняет только тогда, когда мы просим для себя не полезное.
Бывает и так, что Господь не исполняет просьбу, чтобы человек задумался о том, почему Бог его не слышит. Может быть, и вспомнит что-то такое, о чем забыл сказать на исповеди: долг неоплаченный есть, обида на совести непрощенная или непримирение с кем-то… Да мало ли грехов! От внутреннего состояния часто зависит и внешнее благополучие.

Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.
Преподобный

Часть вторая. Как узнать волю Божию?

«Почитай отца твоего и мать твою…» ()

Родители – это те люди, благодаря которым совершается рождение человека в мир. Заповедь о почитании родителей очень древняя. Мы знаем, что еще в Ветхом Завете и пророк Божий Моисей и другие пророки призывали израильский народ, хранивший истинное богопознание, к почитанию отца и матери: Почитай отца твоего и мать твою [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле (). За непочитание родителей назначалось страшное наказание – смертная казнь через побиение камнями: Кто будет злословить отца своего или мать свою, тот да будет предан смерти (). Заповедь о любви и почитании родителей еще глубже и содержательнее раскрывается в Новом Завете. Сам Христос показал нам пример заботы о Своей Матери и мнимом отце – старце Иосифе.
У каждого из нас есть родители. Создал ли человек собственную семью или живет в отчем доме, взаимоотношения с родителями могут изменяться, но они не прерываются на протяжении всей жизни. Родители - это те люди, на которых мы должны направлять большую часть своего внимания, заботы и любви. Когда появляется собственная семья, мы, по заповеди, оставляем отца и мать и прилепляемся к жене или мужу (см.: ). С этого момента родители перестают быть нашей семьей, но они не забыты, просто меняется форма служения им. В православных молодых семьях есть традиция устанавливать особые «родительские дни» - скажем, в среду посещать родителей мужа, а в пятницу родителей жены для того, чтобы пообщаться и оказать им необходимую помощь. В каждой семье свой устав, но повторим, что заповедь о почитании родителей не прекращается даже тогда, когда мы покидаем родительский дом.
Как же происходит познание Божественной воли через родителей? Всегда ли они являются ее проводниками? А если родители - неверующие? Думаю, можно говорить о том, что на родителях есть все-таки своя особая благодать «родительства» (благодать материнства или благодать отцовства). И как в Таинстве священства обычный человек, рождаясь как лицо духовное, получает благодатную силу и помощь совершать свое служение, так и при деторождении отец с матерью получают от Господа необходимую помощь для того, чтобы вырастить и воспитать своего ребенка. Через родителей Господь вводит нас в земную жизнь. Есть мудрое изречение о том, что рождение человека в мир есть акт Божественного милосердия, так как каждый из нас, появляясь на свет, получает возможность наследовать жизнь вечную. Вместе с бесценным даром жизни мы получаем от отца с матерью и их любовь, без которой, как без солнечного света, не может вырасти ничто живое. Это естественное состояние материнства и отцовства. Любить ребенка больше, чем родители, может только Господь. Вот почему послушание отцу и матери по сути есть послушание Любви, а значит и послушание Господу.
Таковы идеальные отношения детей и родителей. Но жизнь непроста, и развитие ребенка совершается под воздействием разных обстоятельств, в которых отец с матерью тем не менее принимают непосредственное и самое активное участие. Мы видим, как у благочестивых родителей, добросовестно исполняющих свой долг, дети, повзрослев, становятся людьми нравственными, праведными и даже святыми. Видим и то, какими вырастают дети нерадивых и безответственных родителей. «Где же ты была, когда ребенок нуждался в твоей заботе!» - хочется сказать матери, которая не знает, как исправить своего взрослого сына.
Участие родителей в жизни детей очень важно и значимо. Не так давно без благословения отца с матерью не совершалось на Руси ни одного дела, будь то выбор профессии, вступление в брак, переезд на новое место жительства. Через родительское одобрение Сам Господь посылает Свое благословение на все добрые дела, которые совершает человек. А родители, благословляя детей, в свою очередь призваны понимать, что их советы должны оберегать детей от опасности.
Горькая правда нашего времени заключается в том, что многие родители оторваны от Церкви. Их советы часто не соответствуют евангельским заповедям. В таком случае уместно вспомнить апостольское слово о том, что Бога нужно слушать больше, чем человека. И, конечно, если родительский совет противоречит Божественным заповедям, то, не озлобляясь, без раздражения мы должны объяснить отцу с матерью, что выбор будет сделан так, как учит Святое Евангелие. Таким родителям необходима наша молитвенная помощь, чтобы и они приняли истину в том виде, в каком она дается Православной Церковью.

Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец

Когда мы говорим о воле Божией, то должны сделать и такое замечание: исполнить ее может только человек церковный. Люди нецерковные, неверующие не знают Божественного откровения. Хотя многие из них и живут, вероятно, сверяя свои поступки с голосом совести, однако не чувствуют действия благодати, которая встречает сильный отпор греховного уклада их нераскаянного естества. Но как только человек начинает с грехом бороться, как только он предпринимает попытку разрушить эту стену, отделяющую его от Бога, то сразу же начинает чувствовать, переживать Бога в своей жизни. Такому человеку открывается глубина евангельских истин, происходит настоящая Встреча, и теперь уже ему искренне хочется всю свою жизнь устраивать по воле Божией.
Исполнение воли Божией есть цель христианской жизни. Это та самая высота, на которую мы должны подняться во что бы то ни стало. По благодати Крещения каждый человек способен обратиться к Богу и начать исполнять Божественную волю, пусть в малом, но чистосердечно и с усердием.
На вопрос о том, исполняют ли представители других христианских конфессий Божественную волю, можно с уверенностью сказать, что это - раздел сложной богословской темы. Вряд ли есть смысл подробно раскрывать ее в нашей книге. Скажем только, что эти люди, к сожалению, не знают всей полноты Истины, которая находится в лоне Православной Церкви.
Люди некрещеные, но живущие по закону совести, могут осознать, что лишь в Церкви наиболее полно раскрываются все человеческие таланты. Воцерковление дает возможность познать волю Божию и получить необходимые силы для того, чтобы ее исполнить. Мы уже говорили о том, что исполнить волю Божию – это подвиг, а для подвига нужны силы. Эти силы подаются человеку в лоне Православной Церкви.
Воцерковление начинается с Таинства крещения и связанного с ним Таинства миропомазания. Догматически Церковь говорит о том, что человек крещеный, который омыл в купели все грехи и получил благодать Крещения, а затем и благодать Миропомазания, становится полноправным и полноценным делателем на ниве Христовой. В этих Таинствах Господь наделяет нас теми благодатными силами, которых прежде у нас не было. Теперь мы можем законно подвизаться, другими словами, встать в один ряд со святыми, которые тоже когда-то начали свой путь с Таинства крещения и окончили его в Царствии Небесном.

«Повинуйтесь наставникам вашим» ()

Одним из признаков истинности Церкви является наличие в ней законной иерархии. Приобщать людей к духовной жизни, учить всегда поступать по воле Божией может далеко не каждый. В Православной Церкви для этого есть поставленные Законом священнослужители - епископы, священники и диаконы. Там, где нет подлинной иерархии, нет истины. Благодать Священства, полученная в Таинстве священства, берет свое начало от Спасителя и святых Апостолов. Мы верим, что в Православной Церкви цепочкой рукоположений епископ соединяется с одним из Апостолов, Апостолы соединяются с Самим Христом, и нерушимость, нерасторжимость этой духовной связи очевидна. Когда совершается Таинство священства, архиерей, который налагает руки, добавляет в эту цепочку еще одно звено. Сам он, являясь в свою очередь носителем полноты церковной власти (там, где нет епископа, нет и Церкви), передает благодать Священства одному из своих собратьев. И благодать Священства делает пастыря готовым для дела, на которое он поставлен.
Другим признаком истинности является наличие в Церкви Таинств. Через Таинства Господь изливает на верных последователей благодать и так помогает нам всем узнавать Свою волю. В основе Таинства лежит некая мистерия (тайна) - непостижимый для нашего человеческого понимания способ богообщения. Самым ярким тому примером является Таинство евхаристии, когда через Святое Причащение человек соединяется с Господом.
Каждое Таинство несет в себе глубокий духовный смысл. Через них человек получает необходимую благодатную помощь. И наша задача - приобщаться к ним, не пренебрегать тем, что дает Бог каждому из нас. Особенно это важно для людей новоначальных, которые не должны ограничивать свою церковную жизнь лишь походами в церковь с целью поставить свечку. В молитвах перед Причастием мы просим у Господа о просвещении разума и других благодатных дарах. Например, в чинопоследовании Причащения больного на дому священник читает молитву, в которой есть такие слова: «Господь да умудрит тебя», «Господь да спасет тебя», «Господь да помилует тебя». Так он обращается перед Причастием к болящему или умирающему, вселяя в сердце ослабленного человека надежду на то, что он не будет оставлен Божиим милосердием ни в этой жизни, ни в будущей.
Не участвуя в церковной жизни, нельзя узнать волю Божию. Церковь часто сравнивают с лечебницей. Представим себе больного, который приходит к доктору, но, походив по коридорам, пообщавшись с другими больными, заглянув в кабинет, уходит. Улучшается ли его состояние после такого визита? Так же и в церкви. Человек напишет записочку, поставит свечку - и всё… И так до следующего раза. А ведь все мы духовно больны, и участие в Таинствах есть для нас та самая необходимая операция, благодаря которой в наших душах происходят положительные изменения. Причем нужно стараться как можно чаще прибегать к этим спасительным средствам, чтобы не растрачивать той благодати, которая сообщается нам в Таинствах. Всем нам необходимо постоянно чувствовать Господа в своем сердце и так узнавать Его святую волю о себе. Вопрос о том, как часто нужно причащаться и исповедоваться, следует согласовывать с духовником.

Счастлив тот человек, который имеет духовного отца. Люди должны благодарить Бога, молиться за своего духовника, потому что институт духовничества существует и Церкви еще и для того, чтобы через своих пастырей мы узнавали Божественную волю о себе. Наверное, те, кто много лет окормляется у одного священника (особенно если это старец, украшенный не только годами пастырства, но и молитвенной мудростью, подвижнической жизнью), хорошо знают, что устами духовника с нами говорит Сам Господь.
Старцы - это сосуды благодати Божией, но часто люди не могут вместить совет или благословение, которые получают. Как-то один молодой человек поехал к опытному старцу попросить совета в решении важного вопроса. Вопрос этот был связан с выбором жизненного пути. При встрече батюшка спросил:
- Ты женат?
- Нет, - ответил юноша. Услышав ответ, духовник посоветовал ему стать монахом.
Молодой человек поклонился, поцеловал руку и поехал домой. А когда приехал, то понял, что исполнить благословение не может. Оказалось, что его духовное состояние не позволяет принять монашество. Со слезами на глазах он вернулся обратно, умоляя старца снять с него это благословение. Виноват ли духовник в том, что попытался открыть человеку волю Божию? Нет. Виноват тот, кто начал несвоевременно ее выведывать.
Как следует поступать в подобном случае? Сейчас почти в каждом населенном пункте есть приходские храмы, вокруг которых теплится церковная жизнь. Приход потому так и называется, что в храм приходят люди, которые живут поблизости. Такова законно установленная Церковью традиция. Как люди, живущие в одном районе, прикреплены к паспортному столу или поликлинике, так же точно они прикрепляются и к ближайшему храму. Приходской священник – это тот духовный центр, с которым паства решает все свои жизненно важные вопросы. Конечно же, нужно молиться о том, чтобы батюшка был достойным человеком, добрым и любящим пастырем, но и самому стараться быть примерным прихожанином. Это очень важное духовное правило. Опасно и неразумно поступает тот, кто «путешествует» по разным приходам и разным духовникам.
Наше время, по мысли одного христианского богослова, названо временем «христианского туризма». Люди сейчас вообще много путешествуют: ездят на Святую Землю, к святым мощам в разные страны и по России… Путешествуют и по московским храмам. Конечно, это очень нужное и важное дело, и дай Бог, чтобы паломническая служба нашей Церкви развивалась. Паломничество к святыням - это необходимая составляющая духовной жизни, но сейчас мы говорим о внутренней дисциплине, которая должна присутствовать в каждом человеке. Когда мы приходим в новый храм, этому сопутствует много ярких впечатлений: новые люди, новое духовенство… Нам надо подойти к святыне, получить благословение, что-то приобрести на память, и вместо того чтобы спокойно помолиться, мы суетимся, и праздник становится неспокойным времяпрепровождением.
Руководителем духовной жизни должен быть приходской священник. Это тот Богом поставленный пастырь, который окормляет своих прихожан, благословляет их на всякое доброе дело, в том числе и на поездки к святыням. Для опытных паломников стало доброй традицией брать благословение на дорогу, так как из собственного опыта они знают об искушениях, которые случаются в подобных поездках. Приходские пастыри могли бы описать немало интересных историй о силе и благодатной помощи священнического благословения. Вот лишь один пример из личной практики. Молодая пара собралась к Преподобному Сергию. Поездка была намечена на воскресный день, а накануне, в субботу вечером, эти люди подошли ко мне и попросили рассказать о том, как лучше добраться до обители. Я посоветовал им совершить паломничество на автобусе, который регулярно отправляется от станции метро «ВДНХ» и довольно быстро доставляет пассажиров в Сергиев Посад. Приняв к сведению мои рекомендации, молодые люди, выйдя из храма, почему-то решили поехать в Лавру на электричке. О результате такого «невинного непослушания» они рассказали мне сразу же после поездки. Взяв билет до Сергиева Посада, они сели в поезд и, довольные, отправились в путь. Каково же было их удивление, когда вместо куполов Успенского собора они увидели на конечной станции следования полуразрушенные корпуса какой-то местной фабрики! Оказалось, что вместо того чтобы сесть в электричку до Сергиева Посада, они сели в электричку, идущую в город Фрязево, где и оказались. Пришлось вернуться в Москву, чтобы со второй попытки сесть в нужный поезд. К Преподобному приехали с неприятным самоощущением своевольных детей, пострадавших от собственного непослушания. Так они поняли, что благословение у батюшки надо не только брать, но и исполнять.

Ошибки новоначальных

Духовными проблемами своих прихожан занимается приходской священник. Однако в жизни каждого человека иногда возникают очень сложные вопросы, ответить на которые не каждому батюшке под силу. В таком случае надо обратиться к более опытному духовнику. Но неразумно, обойдя благословение приходского священника, самовольно спрашивать о чем-то старца, а потом рассказывать о случившемся на своем приходе. Такое поведение вызывает недоумение, а главное, когда возникают проблемы, то священнику остается только развести руками: «Поехал сам, без моего ведома, а теперь спрашиваешь, как быть?»
Начинать решение трудных вопросов надо на своем приходе. Пусть батюшка решает, к какому старцу поехать, к какой иконе обратиться с молитвой, какого святого просить о помощи. Сам, будучи приходским священником, я считаю, что для поездки к старцу надо назначить подготовительное время. Может быть, весь Великий пост имеет смысл провести в молитве и покаянии, чтобы вымолить у Господа возможность узнать Его волю из уст духоносного старца, и только после этого, заручившись благословением своего батюшки, отправляться в путь. Тогда Господь не попустит ошибиться и человек примет тот совет, который был ему необходим.
Как мы уже говорили выше, составляющей частью нашей приходской жизни является пастырское окормление. Духовник - руководитель внутренней жизни церковного человека. Все мы знаем, насколько необходима бывает его помощь в деле спасения. Кто ходил в горы, понимает, что без опытного инструктора невозможно совершить восхождение на вершину. Снежные лавины, трещины, пропасти - это только те видимые опасности, которые человек неопытный не сможет обойти, не имея соответствующих знаний и опыта. Так же точно необходим проводник и в духовной жизни. Однако при общении с батюшкой следует соблюдать определенные правила. Некоторые «усердные» прихожане стараются возложить на духовника и тот труд духовный, который необходимо выполнять самостоятельно. Это неправильно. Как учил святитель , духовник - это указатель пути, который сообщает направление движения во время путешествия, указывает, сколько километров уже пройдено, сколько осталось пройти. Но совершает путешествие сам путник.
Неправильными становятся отношения, когда чада сверх всякой меры прилепляются к духовникам. В лице священника или даже священномонаха такие зачастую находят себе ту жизненную опору, которой не имеют в обыденной жизни. Вот почему нам всем необходимо понять, что для любого человека пастырь Церкви – это прежде всего и только духовный отец. Другое отношение к священнику опасно, хотя часто оно возникает не без вины самого пастыря. Своего рода духовная зависимость возникает тогда, когда духовники, чувствуя в себе власть, полученную от Бога, начинают этой властью злоупотреблять, запрещая чадам без благословения и шагу ступить. В таком случае уже трудно сказать, чью волю исполняет пасомый: человеческую или Божественную.
К сожалению, в нашей пастырской практике встречаются случаи, которые таят в себе духовную опасность. Речь идет о грубом нарушении всех правил, которыми регулируются отношения духовника с его чадами. Часто перекос в отношениях начинается тогда, когда не по разуму ревностные прихожане хотят видеть в батюшке совершенный образ святости, и ровное послушное отношение подменяется для таких истеричной восторженностью. Подобное состояние, близкое к прелести, опасно тем, что вместе с ним могут быть допущены в сердце нечистые помыслы и, если вовремя не начать борьбу, в душе разгорится огонь вожделения к тому, кто обязан быть любящим отцом. Надо очень внимательно следить за собой, не допуская в сердце ничего нечистого, чтобы не повредить спасительного дела духовного руководства. Если в течение долгого времени греховные мысли не уходят из сердца, мы советуем поменять духовного наставника.

Когда не у кого спросить…

Часто в жизни возникают такие ситуации, когда нет рядом духовного отца, не с кем посоветоваться, а принимать решение надо. Верующие люди всегда должны стремиться исполнять Божественную волю. А как ее узнать? В подобной ситуации посоветуем обратиться к Богу с молитвой и со смирением и чувством глубокого покаяния принять первую после молитвы мысль как посланную от Бога и поступить так, как учит нас Ангел Хранитель. Ну а если говорить о каком-то жизненно важном вопросе (как вступить в брак, устроиться на работу, переехать в другой город), то здесь уже нужна молитва более усердная и продолжительная. Человек может взять на себя особое молитвенное правило, например чтение акафиста, канона или дополнительных кафизм из Псалтири для того, чтобы через молитвенное воздыхание души узнать волю Божию. Но повторим, что такого рода труд всегда должен начинаться с благословения. Самоволие не приносит плода в духовном делании.

Священное Писание – источник познания Божественной воли

Источником Божественного откровения для всех верующих людей всегда было и остается Священное Писание. Священное Писание - это сборник книг, написанных святыми пророками и Апостолами. Известно святоотеческое высказывание о том, что когда мы читаем Писание с верой и благоговением, то Сам Господь беседует с нами. И если молитва - это духовная беседа человека с Богом (и молитве мы открываем свое сердце Господу, каемся перед Ним, просим, славим, благодарим Его), то в чтении Священного Писания мы слышим обращенный к нам голос Божий и так узнаём Его волю.
Наверное, каждый верующий человек может вспомнить то трогательное время, когда новообращенный разум впервые постигал богодухновенность книг Нового Завета. Евангелие учит нас христианской нравственности, ведь воля Божия всегда направлена на спасение человека и его духовное совершенствование, на борьбу с грехом и добродетельную жизнь. И руководством в этом деле всегда будет для нас Слово Божие.
Все святые изучали Писание. Напомним только, что изучать его нужно в духе святоотеческого толкования. Языческим можно назвать отношение к священному тексту, когда люди наугад открывают страницу и надеются таким образом найти ответ на трудный вопрос. Отцы Церкви советуют ежедневно читать Новый Завет, размышлять о прочитанном и стараться исполнить написанное.
Особо надо относиться к чтению Евангелия в храме. Во время богослужения священник сугубо молится в алтаре перед чтением Евангелия. Для мирян, читающих Слово Божие в домашнем молитвенном правиле, также существует молитва, в которой мы просим очистить наш ум от суетных мыслей и помочь сосредоточить внимание на содержании священного текста. Мы молимся о том, чтобы Господь просветил наши духовные очи и открыл Свою волю через эти строки.
Хочется призвать наших прихожан к тому, чтобы они заблаговременно знакомились с тем евангельским текстом, который будет прочитан на Литургии. О том, какой именно это будет отрывок, можно узнать из Православного календаря. Хорошо прочитать толкование на этот отрывок. Мы рекомендуем толкование известного богослова, епископа , в прошлом ректора Московской Духовной Академии. Его толкование на четыре Евангелия изложено доступным языком. Кроме того, можно посоветовать толкования блаженного и святителя .
На каждой воскресной и праздничной Литургии произносится проповедь на евангельское чтение, из которой можно почерпнуть много полезного для духовной и нравственной жизни. Проповедь - это ответственный момент богослужения, к которому священник заранее готовится. Поэтому даже если мы устали от службы, проповедь нужно дослушать до конца. Так своим поведением и внутренней дисциплиной мы покажем свою веру в то, что слушаем священника, как учителя, поставленного Богом, а в нашем сердце отложится не только евангельское Слово, но и его разъяснение. Человек, который старается быть серьезным и ответственным прихожанином, с каждым годом все полнее узнает истины Слова Божия.
Обращаясь к Священному Писанию как к источнику Божественного откровения, мы не должны сомневаться в том, что через него Господь открывает человеку Свою святую волю. Только не надо пытаться ускорить процесс познания, упростить или конкретизировать его. Нужно читать Слово Божие и бережно хранить в сердце прочитанное, чтобы знать, как по-христиански правильно поступить в любой житейской ситуации.
Нам, православным, к сожалению, приходится признать свою слабость в знании священного текста. Вступая в полемику с сектантами, мы часто видим, насколько лучше они начитаны. Хотя известно, что Слово Божие - это меч обоюдоострый, которым можно не только поражать духов злобы, но и себе наносить смертельные раны. Для сектантов Слово Божие - это меч, которым они поражают себя. Хорошо зная Писание, они уподобились сухой ветви плодоносной лозы (см.: ). Ведь глубокие богословские знания не принесут духовной пользы в отрыве от матери-Церкви. Нам же важно осознать, что у православных зачастую нет той похвальной ревности, с которой не только ежедневно читают Святое Евангелие, но и изучают его представители других конфессий.
Известно, что благочестивые предки наши наизусть знали Евангелие. Тогда печатное дело еще не было так хорошо развито, как теперь. Люди переписывали текст Писания от руки, чтобы читать его дома, хотя, конечно, запоминание больших отрывков не относится к интеллектуальному процессу. Скорее всего, текст ложился на чистое сердце, и оно становилось сокровищницей, хранившей в себе драгоценные жемчужины Слов Божиих.
Сейчас издается много духовной литературы. Книги выходят на хорошей бумаге, в дорогих переплетах, с красивыми обложками. И сразу же возникает другая опасность - увлечься внешней стороной дела. Во многих домах на красивых стеллажах стоят полные собрания сочинений святых отцов, житийная литература, богослужебные сборники… Но читают ли эти книги? Священное Писание - это настольная книга каждого христианина, которая может быть и в бумажной обложке, и старенькой, лишь бы Слово Божие оставалось для нас живым. Читая Евангелие, мы верим в то, что Господь открывает нам Свою святую волю и человек обязательно узнаёт ее, но лишь тогда, когда это бывает ему необходимо и полезно.

О Священном Предании

Воля Божия открывается человеку не только через Священное Писание, но и через Священное Предание. Священное Писание - это, как мы уже говорили, сборник книг, входящих в состав Библии, каждая из которых написана пророком или Апостолом в определенную историческую эпоху. Священное Предание не имеет временных или исторических границ, так как это и есть благодатная жизнь Святой Церкви.
Православная Церковь не ищет истину, а приобщается к ней. У католиков, например, есть теория догматического развития, которая утверждает, что основные положения Церкви развиваются с учетом времени. Время идет, перед обществом встают новые вопросы, для ответов на которые Католическая Церковь приспосабливает свое догматическое учение. В Православной Церкви такой теории нет. Мы веруем, что Господь вложил в ее недра истину, и в конкретную историческую эпоху богомудрые архипастыри и пастыри достают из духовной сокровищницы то, что может послужить ответом на эти вопросы. Но учения о том, что мы не имеем полноты Истины, у нас нет. Это одна из характерных черт православного отношения к церковному Преданию.
О том, что нужно держаться Священного Предания, говорит и апостол Павел: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (). Предание Церкви начинается с момента ее основания и через глубину веков доносит до нас духовный опыт ее первых и последующих учителей. Церковное предание существовало еще и потому, что все то, чему учил Спаситель, записать было невозможно. У евангелиста Иоанна Богослова мы читаем: Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (). Например, мы не встретим в Евангелии каких-то особых указаний на то, как должно быть организовано богослужение. Мы также не найдем в Новом Завете ответов на вопросы, связанные с церковным уставом. Этот огромный творческий пласт, без которого жизнь Церкви уже и представить невозможно, созидали и приумножали святые отцы Православия. Спаситель промыслительно предоставил Апостолам, святителям, архипастырям и пастырям Церкви, говоря простым языком, часть Своих полномочий (организацию церковной жизни). В первые века христианства это было правом тех святых мужей, которые хранили чистоту православного учения.
Теперь и мы можем насыщаться плодами от семян, посеянных Самим Господом и верными продолжателями Его учения. В Евангелии есть много ярких примеров того, как важно держаться живой связи с учителями Православной Церкви, напитываться ее духом (см., например, ). Необходимость живой неразрывной связи каждого члена Церкви с телом Церкви очевидна. Священное Предание облегчает человеку процесс вхождения в Церковь. Опыт духовной жизни показывает, что торить дорогу самому или быть первопроходцем не всегда полезно. То же самое можно сказать о любом деле. Но если житейское дело можно поправить (потеряв, может быть, деньги, силы, время, что не так страшно), то в духовной жизни случаются непоправимые ошибки. Скажем, если человек в своем поиске отойдет от Православной Церкви и увлечется сектантскими или раскольническими лжеучениями, то вернуться на правильный путь и заново начать духовную жизнь будет очень не просто. Людям нужно помнить, что душа наша слишком нежна, чтобы подвергать ее опасным экспериментам, и некоторые деформации и травмы могут иметь для нее необратимые последствия. Представим себе, что оранжерейное растение, поражающее своей красотой взор, выращено при определенных температурных и климатических условиях. А некто, презрев эти жизненно необходимые для него факторы, выносит его на пустырь и пересаживает в почву, на которой не растет ничего, кроме крапивы и чертополоха. Растение погибает. Так вот, церковное Предание, как опыт жизни Церкви, помогает безопасным способом приобщить человека к духовности. А если говорить вообще о воцерковлении каждого человека, то наиболее естественными будут для нас те условия, в которых воцерковились наши близкие.
Чтобы наш рассказ о Священном Предании был наиболее полным, вспомним и о том времени, когда не было книг. Письменность, по библейскому летоисчислению, появилась при пророке Божием Моисее, когда Господь повелел ему написать на каменных скрижалях десять заповедей. Зададим же себе вопрос: «Когда не было книг, были ли какие-то особые способы, с помощью которых Господь передавал людям Свою волю?» Конечно, были. До Моисея Господь являлся особым образом святым ветхозаветным праведникам, которые могли слышать и вмещать в свое сердце то, что открывал им Бог. Значит, Священное Предание по своему возрасту старше Священного Писания. До Священного Писания, пусть ветхозаветного, у человечества уже был опыт богообщения, а значит было Предание, которое передавалось изустно из поколения в поколение. Вспомним, как общался с Богом Патриарх Авраам и его дети, Патриарх Ной, то есть те, кто жил до Моисея. Повторим и то, что не все было записано из новозаветного учения, которое принес на землю Христос. То, что не было записано, но хранилось в памяти и сердцах святых людей, и называется Священным Преданием.
Теперь подведем итог всему сказанному. В учении Православной Церкви есть понятие Божественного откровения. Божественное откровение - это то, что Сам Бог открывает человеку. Божественное откровение передается людям через Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это сборник книг, которые составляют книгу Библии. Священное Предание - это устный способ передачи людям Божественной воли. Священное Предание старше Священного Писания. Надо также сказать, что открывал Свою волю Господь, конечно же, не всем людям. После грехопадения, от изгнания Адама из рая до появления пророка Божия Моисея, прошло достаточное количество времени, и праведников на земле было гораздо меньше, чем грешников. Мир был погружен во тьму многобожия, идолопоклонничества и различных греховных наслаждений. Вот почему Господь избирал особых мужей для того, чтобы открыть Свою волю.
Но нас могут спросить: «А зачем тогда вообще появилось Священное Писание, если были люди, которые хранили Слово Божие в своих сердцах?» Причиной тому послужила греховная жизнь людей, которые стали искажать Слово, и Писание стало надежным способом хранения Божественного откровения. До наших дней сохранились древние рукописи, на которые мы всегда опираемся в полемике с представителями неправославных конфессий. Другими словами, у нас есть письменный документ, подтверждающий истинность христианского учения.
Священное Предание - это, как мы сказали, живой опыт церковной жизни. Церковь не может существовать без Священного Предания. С другой стороны, Священное Предание хранится в Церкви и вне Церкви храниться не может. Церковь его оберегает, следит за чистотой сохранности и, когда это нужно, как столп и утверждение истины () выдает людям свое непогрешимое учение. А мы, в свою очередь, должны признавать и любить Священное Предание, быть послушными голосу Церкви и не соблазняться ложными доводами тех, кто его отвергает и говорит, что достаточно следовать Священному Писанию.

Коротко о Законе Божием

Закон Божий, говоря современным языком, облегчает понимание Священного Писания. В издании «Закона Божиего» под редакцией протоиерея Серафима Слободского - несколько разделов. Это разделы, посвященные Ветхозаветной истории, истории Нового Завета, богослужению Православной Церкви, толкованию Символа веры, молитвы «Отче наш», десяти заповедей закона Божия и девяти заповедей блаженства. «Закон Божий» - это своего рода учебник, в котором раскрываются основы православной веры. Он может быть особенно полезен тем, кто решил принять Святое Крещение в зрелом возрасте.
Как известно, в дореволюционной России Закон Божий преподавали во всех учебных заведениях. Детей обучали этому предмету уже в начальной школе, с тем чтобы с самых ранних лет жизни формировать в их сознании правильное представление о том, что такое православная вера.
Сейчас в большинстве общеобразовательных школ Закон Божий не преподается. Но при каждом храме существует или готовится к открытию приходская воскресная школа для взрослых и детей, где изучение этого предмета обязательно. Но не столько обучить теоретическим основам православной веры должна воскресная школа, сколько помочь каждому человеку воцерковиться. Ведь как взрослые, так и дети воспринимают веру не только через книгу или урок, но и через живое общение с церковными людьми. Православная воскресная школа помогает людям научиться любви к Церкви, да и вообще к христианской жизни. Поездки по святым местам, мероприятия, связанные с подготовкой к православным праздникам, чаепития по случаю памятных дат, помощь в благоустройстве территории - все это сплачивает, объединяет православных. В нашем бездуховном мире, где люди разобщены, нам особенно необходимо держаться друг друга. Ведь как хорошо быть в коллективе, где все понимают друг друга! Особенно такое общение требуется детям. Дети вырастают неполноценными без общения, и мы, взрослые, должны принимать активное участие в формировании здоровой среды для их воспитания. Конечно, ошибки и неудачи неизбежны в любом деле. И в нашей среде бывают недоразумения, взаимные обиды, ссоры… Но зная все это, мы все же должны понимать, что наша сила - в единстве. Приходская воскресная школа может объединить не только православных детей, но и их родителей, а со временем стать и настоящей церковной общиной. Научиться жить по воле Божией нам во многом помогает живой опыт других людей и сам уклад жизни в церковной общине под руководством опытного пастыря.
Особо хочется сказать об участии священнослужителей в деле просвещения на приходе. Часто, создав воскресную школу, духовные лица устраняются от ее дальнейшей жизни, перекладывая весь труд на плечи преподавателей и катехизаторов. Жаль, что при этом забывается простое правило: один только вид священника с крестом и в рясе оказывает на учеников любого возраста благотворное действие. Слово из уст батюшки воспринимается иначе, чем из уст самого умного и благочестивого мирянина. Служитель алтаря Господня имеет особое духовное дарование к тому, чтобы приводить людей к Богу и открывать ум человека для познания высших евангельских истин.
Проповедникам Слова Божия сегодня надо более снисходить к немощам современного человека. Мы все должны понимать, что в свободное от работы время многие люди не читают ничего, кроме бульварных газет и детективов. Всю информацию они черпают из телевизора и радиоприемника. Язык классиков русской литературы, а уж тем более язык священного текста Евангелия, труден для их понимания. Говорить о Христе сегодня приходится простыми словами даже с теми, кто имеет по два высших светских образования и знает несколько европейских языков. Внешняя образованность при отсутствии нравственной чистоты не дает евангельским семенам пустить корни в сердцах людей. Хотя, конечно же, среди наших пастырей есть талантливые проповедники, которые прилагают все свои силы к делу просвещения людей светом Христовой веры и обучения своих пасомых во всем искать прежде всего волю Божию.

Что такое церковный устав?

Церковный устав - это еще один источник Божественного откровения. Священное Писание дано людям Богом, а церковный устав появился тогда, когда появилась сама Церковь. День рождения Православной Церкви мы празднуем в День Святой Троицы, когда на Апостолов сошел Дух Святый и они получили всю полноту Божественной благодати. Апостол Павел писал о Церкви, что она есть столп и утверждение истины (). Церковь указывает нам правила духовной жизни, соблюдая которые, мы узнаем Божественную волю и приобретаем возможность наследовать жизнь вечную.
Церковь часто сравнивают с армией. Действительно, они похожи. В Церкви, как и в армии, есть устав, есть облачение (форма), есть иерархия - подчинение низших чинов высшим. Только поле брани у воинов земных - видимое, ау духовных - невидимое. Но как в армии, так и в Церкви для того, чтобы рассчитывать на победу, надо соблюдать определенные правила. Например, воины хорошо знают, что дисциплина - необходимая составляющая армейской жизни и уклонение от соблюдения устава приводит к дурным последствиям. Так же и церковная жизнь православного человека имеет свой внутренний порядок. Жизнь Церкви управляется Богом. Церковь - это Тело Христово. Глава Церкви - Христос. Все, что установлено Церковью, имеет характер богодухновенный. Правила Церкви непогрешимы и предназначены к исполнению. И праздники, и посты, и участие в Таинствах, и, конечно же, жизнь по заповедям Божиим - все это для верующего человека - жизнь по уставу Церкви. Но самое главное, мы должны понять, что соблюдение правил, установленных Церковью, открывает человеку волю Божию, которая всегда направлена на добро. Господь хочет, чтобы человек как можно меньше грешил и как можно больше упражнялся в добродетелях. И мы видим, что жизнь ревностных исполнителей церковного устава - это жизнь подвижников, желающих спасения, другими словами, исполнения воли Божественной о человеке.
Какая опасность может возникнуть у новоначальных? Увлечение внешней стороной церковного устава. Вспомним фарисеев и саддукеев. Они наизусть знали закон Моисея, исполняли все предписания, касающиеся поста, десятины, субботнего покоя, но при этом их сердца оставались холодными: ни тепла, ни любви, ни смирения, ни милосердия. К сожалению, такие ревнители устава есть и среди нас: постятся по Типикону, посещают все богослужения… Для таких людей соблюдение уставных правил становится самоцелью. А ведь это - лишь средство к тому, чтобы изменить свое внутреннее греховное состояние. А это очень сложный процесс. Часто даже духовнику трудно бывает достучаться до сердца человека, который не один год прожил, исполняя все предписания, и как стеной отгородился от Бога своим собственным самоволием. Он сам определяет меру строгости постов, продолжительность молитвенного правила… Но опасность заключается в том, что в основе его подвигов лежит самоволие. Оно-то и обесценивает все труды. Лучше нести маленький подвиг, но с отсечением собственной воли. Как говорится, малому подвигу, который выполняется с благословения, нет цены.
Повторим, что соблюдение церковного устава позволяет человеку правильно вести духовную жизнь: бороться со страстями, упражняться в добродетелях, другими словами, совершенствоваться для Царствия Небесного. Как неправильно понятое Священное Писание, так и устав в отрыве от церковного разума, вместо того, чтобы помогать человеку познавать Божественную волю, будет способствовать ему в том, чтобы творить волю собственную или, что еще страшнее, исполнять волю падшего демона.

Воля человеческая есть медная стена между ним и Богом. Если человек оставит ее, той он говорит (с Давидом): Богом моим прейду стену. Бог мой, непорочен путь Его (). Преподобный Авва Пимен

Часть третья. О препятствиях на пути познания

Своеволие

Мы уже говорили о том, что Спаситель в Своем земном воплощении стал для нас идеалом в добродетели послушания. Его человеческая воля во всем была согласна с волей Небесного Отца. Конечно, во всей своей полноте этот пример недостижим ни для кого из нас, но прикладывать усилия для уподобления в послушании Христовом Богу Отцу все-таки надо. Преподобный говорит: «Конечно, плоть наша по собственной своей природе не может быть ни больше, ни меньше, но воля по своему произволу может возрастать до какой угодно меры; для сего-то <…> Само Божество заключилось в человеческую природу, чтобы эта природа устремилась ко всему святому».
Каково же главное препятствие, мешающее нам в исполнении Божественной воли? Наше собственное своеволие. Человеку нецерковному, некрещеному, неверующему вообще непонятно, что значит жизнь по воле Божией. В его жизни все определяется только его собственной волей. Вот почему так сложно бывает найти нужные слова для разговора о смысле жизни с неверующими людьми. Живущие в отрыве от Церкви, они ослеплены духовно и не имеют в душе той спасительной благодати, которая просвещает ум, сердце и волю, благодати, через которую человек получает правильное представление о Боге, о мире и о себе самом. Иногда необходима жизненная катастрофа для того, чтобы пробудить спящего от духовного сна, исцелить его ослепление. И часто лишь в несчастии люди наконец понимают, что земная жизнь не вечна и что есть «Нечто Высшее», что сильнее нас. Хорошо, если посетит Господь скорбями. Если же такого посещения не произойдет, то наступит состояние духовной гибели. Что же может быть страшнее этого?
Хорошо тем, кто с детства знает, что такое послушание, и умеет отказываться от своих желаний. Если же человек не прошел в молодые годы этой школы (во всем ему потакали, все ему разрешали), то процесс обучения послушанию в зрелые годы будет трудным и болезненным. Так недобросовестное отношение родителей к воспитанию детей приносит свои горькие плоды. Разрушить самоволие взрослого человека очень и очень не просто.
Вспомним притчу о сеятеле, в которой говорится о семени, попавшем на каменистую почву (см.: ). Семя начало расти, но земли было немного, и каменный пласт не дал ему пустить корни. По толкованию святых отцов, таким препятствием в душе человека является своеволие. Как на каменистой почве растет лишь колючая мелкая травка, так и «добрые дела» своевольного человека насквозь бывают пропитаны тщеславием, далеким от исполнения Божественной воли. Как же с ним бороться? Через «не могу», через «не хочу» надо сокрушать пласт своеволия теми делами, которые мы совершаем на благо ближних. Если человек живет в семье, то это - его семейные обязанности. Если семьи еще нет, то обязательно есть руководители, учителя, наставники, добросовестно выполняя требования которых, можно приобрести те самые добрые навыки, которые так необходимы в христианской жизни! От внешнего делания добрых дел (особенно тех, которые делать не хочется) и в душе со временем появится навык делания добра. Послушанию надо учиться. Замечено, что люди, у которых есть навык послушания, преуспевают и в жизни христианской.
Только не надо забывать о том, что все, что мы делаем для воспитания своих детей, должно быть сделано с любовью и рассуждением. Разумная строгость, проявленная отцом и матерью, - это самое лучшее проявление заботы о будущем детей. Через строгость ребенок привыкает к трудностям и к тому, что их необходимо преодолевать. Надо молиться о том, чтобы Господь просветил нас в деле воспитания, и тогда наш родительский труд принесет свои добрые плоды.
Закончим эту главу так: своеволие - это та стена, которая не дает действовать Божественной воле. До тех пор, пока человек не научится его преодолевать, вход Божественному участию в его жизнь останется закрытым. Как бороться с этим недугом? Ответ дает сама жизнь: не уклоняться от тех жизненных обстоятельств, в которые ставит нас Господь. На просьбы окружающих нас людей реагировать доброжелательно, советы выслушивать со вниманием и пытаться их исполнить, а замечания от близких воспринимать как горькое лекарство, которым врачуются наши духовные недуги, главный из которых - своей воли исполнение. И тогда отвержение собственной воли и жизнь по воле Божией станут для нас естественной потребностью.

О злых навыках

Зададим себе такой вопрос: «А что же наиболее укрепляет в нас непокорность Богу? » В душе любого человека есть недобрые навыки, которые развились в нас подобно опухоли на слабеющем организме. Что-то, возможно, не увидели, а потому не искоренили добрым воспитанием родители, чего-то по невниманию или небрежению не заметили (или не захотели заметить) в себе мы сами. И недобрые семена дали свои плоды. А теперь, чтобы побеждать это зло, необходимо упражняться в добрых делах, другими словами, приобретать навыки добрые, добиваться того, чтобы делание добра стало нашей привычкой. А привычка, как известно, - вторая натура.
Надо сказать, что любому священнику приходится общаться с людьми, обратившимися к Богу в зрелом возрасте. Они часто спрашивают: «Батюшка, я раздражительный, у меня мало терпения, я употребляю нехорошие слова. Как мне с этим бороться?» Отвечая на эти вопросы, можно дать много советов, но главное - понять, что многолетняя привычка не так быстро искореняется. Иногда Господь для смирения попускает человеку жить всю оставшуюся жизнь с тем навыком, который приобретен за долгие годы. Возьмем для примера хотя бы недуг курения. Все мы знаем о том, что курить христианину стыдно, но несмотря на это есть среди нас люди, которые до самой смерти так и не смогли избавиться от этой злой привычки (хотя и осознавали себя грешными). Вот почему так необходимо с детских лет внимательно следить за тем, чтобы в сердце не укоренялось ничего вредного.
Еще одна причина, по которой мы не можем постичь Божественную волю, - это недостаток терпения. Известный духовник архимандрит в своих поучениях говорит, что воля Божия открывается в терпении, а мы хотим, помолившись, сразу получить просимое. Но часто для того, чтобы узнать волю Божественную, требуется не просто терпение, а долготерпение. Иногда нужно посвятить не один год молитвенному, смиренному ожиданию того, что Господь откроет. И ожидание это не должно быть пассивным.
Другой изъян, который делает нас непокорными Богу, - это наше внутреннее непостоянство, изменчивость нашей воли. Человек как будто сам не знает, что ему нужно. Сегодня, кажется, нужно одно, завтра - уже совершенно другое. А ведь для того, чтобы узнать волю Божию о себе, требуется упражнение в постоянстве.
Возьмем простой пример. Человек решил получить высшее образование. Если он и в самом деле твердо это решил, то начнет готовиться к экзаменам задолго до их начала, перестанет тратить время зря и все силы направит на это жизненно важное дело. Если же этой уверенности у него нет (правильно ли сделан выбор, хватит ли сил?), то и поведение его будет непостоянным: вроде и заниматься надо, а в то же время и учиться не хочется. Соответственно можно представить заранее, каким будет результат в том и другом случае.
Так же и в духовной жизни. Нужно ясно осознавать необходимость труда над своей душой, над исправлением собственных недостатков. Ведь награда будет во сто крат превышать все наши усилия и подвиги. Постоянство и правильность наших действий, мыслей, мировоззрения как раз и определяют то, что в свое время откроет нам Господь о самих себе. Человек двоедушный (тот, который вроде хочет и с Богом жить, но и с миром не желает расстаться) не сможет исправить свою жизнь и узнать Божественную волю о себе.
Проверкой на прочность в христианской жизни является покорность Богу в тяжелых испытаниях и даже во время самой смерти. Вспомним евангельское повествование о воскрешении сына Наинской вдовы. Перед нами женщина, которая потеряла не только мужа, но и единственного сына. Кажется, что может быть хуже этого? Кто может быть несчастнее вдовы, которая осталась одна в целом мире? Что может быть страшнее ее участи? Но увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его ().
Христиане призваны находить в себе мужество, силы и мудрость для того, чтобы принимать любые жизненные обстоятельства как посланные от Бога. В человеческой жизни не бывает случайностей. Несчастья постигают нас не без воли Божией. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (). И чем человек мудрее, крепче, тем сложнее, как правило, посылаемые свыше испытания, без которых не освобождаются от злых навыков, не воскрешаются наши души.

Скорби, которыми врачуются грехи

Особенностью нашего времени является то, что люди приходят к вере в зрелом возрасте. Жизнь почти прожита - система ценностей сформирована, а с приходом в Церковь надо все переосмысливать заново… Возможно, многое было сделано неправильно. И часто приходится слышать возмущенное: «Но ведь я не знал, как должно быть!» Да, но даже в юриспруденции незнание закона не освобождает от ответственности. Тем более не останется незамеченной никакая неправда у Бога. И вот он, самый важный этап воцерковления - человеку предстоит принять горькое лекарство для того, чтобы выздороветь духовно: смириться с тем, что Господь посылает скорби, которыми врачуются наши грехи.
Хорошо ходить в храм, читать Евангелие, духовные книги, но самый «эффективный» способ врачевания души - страдание, посланное свыше без согласования с нашей волей. Часто самые любимые и дорогие люди становятся для нас этим лекарством. Как можно смириться с этим? Наверное, помнить о том, что грехи, которые мы совершили, пусть даже и по неведению, должны быть оплаканы. Приобретенное через страдание покаяние - это и есть наше лекарство от душевных язв.
Грех ядовит по своей природе. Душу, искалеченную грехом, трудно вылечить, поэтому терпеть скорби порой приходится очень долго. Но об этом преподобный говорил: «От терпения - смирение, от смирения - спасение». У святителя есть книга «Я полюбил страдание», в которой описан его духовный путь. Таково состояние людей праведных: хорошо пострадать на земле, очистить душу скорбями, чтобы после смерти получить воздаяние, а может быть, еще при жизни исправиться самому и помочь другим людям. Ведь часто от нашего поведения зависит духовный перелом близких.
Но не только страданиями и болью наполнена жизнь человека. Каждый христианин знает, что вместе со скорбями Всемилостивый Господь посылает нашим сердцам и чувство утешения, и чувство радости. Такова, например, радость пасхальная - прообраз той небесной радости, которой человек может насладиться уже здесь, в земной жизни. Кто больше потрудился, больше помолился, кто глубже каялся, тот и радости получает больше.
Христианское мировоззрение дает нам представление о том, какой должна быть жизнь человека. Христианин хорошо понимает, что жизнь эта нелегка, как нелегок путь спасения. На этом пути мы осознаем действие зла, но в то же время чувствуем и помощь Божию, Ангела Хранителя и святых, молитвами которых совершается подвиг спасения. И, конечно же, главной движущей силой для христианина является вера в то, что земная жизнь конечна, а потому и страдания наши носят временный характер. Немолодым людям хочется сказать: «Может быть, потерпеть осталось совсем немного. Все имеет свой конец: и труды, и скорби». Часто мы думаем, что страдание наше так велико, что вытерпеть его невозможно. Но велика ведь и награда за терпение. Блаженство, которое вкусит человек в Царствии Небесном, заставит забыть все испытания. Мы, возможно, даже будем плакать о том, что недостаточно потерпели. Преподобный Серафим говорил, что если бы человек знал, какое блаженство ждет его в Царствии Небесном, то согласился бы всю жизнь провести в яме с червями.

О терпении обид и болезней

Терпеть обиды, не воздавая злом за зло, могут только настоящие христиане. В мире безбожном, бездуховном действуют совершенно другие правила. Древний закон говорил: око за око, зуб за зуб (). По закону языческому за нанесенную обиду надо возвратить обидчику сторицей, чтобы ему неповадно было и впредь. Но закон Христов выше иудейского закона ветхого человека и уж тем более выше закона язычников. Добровольное перенесение обид является тем лекарством, которым врачуются человеческие грехи. А мы нередко из-за незначительных колкостей, отпущенных в наш адрес, готовы взорваться, как пороховая бочка, а ведь даже за малый подвиг терпения обидного слова Господь прощает нам многие беззакония. Можно возложить на себя пост, увеличить молитвенное правило, ограничить себя во сне, изнурять физическим трудом плоть, но результат от этих подвигов будет не столь велик, как от смиренного перенесения обид. Ведь в основе большей части наших подвигов, к сожалению, почти всегда лежат тщеславие, гордыня, честолюбие и другие ненужные примеси, которые, как ложка дегтя в бочке меда, портят любое дело. Господу же более всего угодна та добродетель, которая совершается против человеческой воли. Только, к сожалению, ничто так трудно нам не дается, как послушание жизненным обстоятельствам.
В одном ряду с терпением обид и поношений стоит безропотное перенесение физических болезней. Мы говорим сейчас не о тех недугах, которые возникают как следствие неправильного поведения (рак легких у курильщиков или менингит у того, кто гулял с непокрытой головой в морозный день). В подобных случаях причинно-следственные связи - очевидны. Но если болезнь, которая нас посетила, не была связана с нашим образом жизни, то смиренное ее перенесение угодно Богу, как и терпеливое перенесение обид. Если человек благодушно, без ропота несет немощи своего тела, то Господь являет ему Свою милость. Об этом говорит и Святое Евангелие: Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь (). Мы знаем, что есть такие святые, их называют многоболезненными, которые просияли в терпении телесных немощей. Эти терпеливые подвижники еще при жизни сподоблялись духовных даров. Преподобный заболел в молодые годы и всю свою жизнь оставался немощным. Неся крест собственной болезни, он сподобился от Бога дара врачевать болезни других людей. Печерский подвижник Пимен Многоболезненный получил дар молитвы за болящих людей.
Правильным отношение к болезни может быть только у человека церковного. Многие христиане через болезни входят в жизнь вечную. Болезни и скорби очищают человека от грехов, а мы часто не хотим понимать того, что отношение к болезни должно быть богомудрым, рассудительным. От болезней надо себя оберегать, помнить о том, что здоровье - это величайший дар Божий, но заболев и не получив ожидаемой помощи от врачей, надо принять без ропота болезнь как крест, который возлагает на нас Сам Господь.

«Помни о конце твоем» ()

Помни о конце твоем, - говорит нам Священное Писание, - и вовек не согрешишь (). Это золотое правило христианской жизни. Смертная память подобна узде, которая удерживает человека от совершения греховных поступков. Она не дает забыть о том, что за гробом мы 1 дадим ответ за все беззакония, которые совершили на земле. Память о смерти поддерживает подвижников, укрепляет больных, оставивших надежду на исцеление и ожидающих смерти как избавления от мук. Если нет в душе ропота и болезнь I принимается как лекарство духовное, то таким образом человек Самим Богом подготавливается к смерти. В таком случае она воспринимается как окончание земных страданий и переход туда, где уже нет «ни болезни, ни печали, ни воздыханий».
Смерть страшна тем, кто живет, подобно евангельскому богачу, в неге и праздности. Для них сама мысль о смерти - это страшное напоминание о вечности. Ничего не делая для спасения души, такие люди получают при жизни все земные утешения. А значит, после смерти их, образно говоря, не за что и нечем будет отблагодарить. Христианское отношение к смерти - другое. Мужественно думать о последнем своем часе необходимо каждому из нас, понимая при этом, что никто из земнородных, даже Сам Христос, не был лишен страха смерти. Но вспомним и слова апостола Павла: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (). Восторженно и дерзновенно Апостол обращается к смерти от лица Самого Христа. В подвиге Спасителя произошло величайшее событие, через которое смерть оказалась бессильна перед Человеком. Через смерть Христову, через Его Воскресение каждый из верных учеников приобщается к Его Воскресению, а значит и к воскресению собственному. Вот почему верующим не страшна смерть: для них это - лишь переход в иную, блаженную жизнь. И если Всеблагой и Всемилостивый Господь каждому человеку желает именно такой жизни, то какой же смысл нам противиться Его святой воле?

Итак, будем постоянно хвалить Бога и непрестанно благодарить Его за все и словами и делами. Это – наша жертва и приношение, это – служение самое лучшее и достойное ангельской жизни. Если мы будем постоянно славить Его таким образом, то и настоящую жизнь проведем без всякого преткновения, и достигнем будущих благ, которых да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь ныне и присно и во веки веков. Аминь. Святитель

Часть четвертая. Слава Богу за всё, «ибо такова о вас воля Божия» ()

О Божественном Промысле и Божественном попущении

Вспомним слова Христа о том, что без воли Божией ни один волос не упадет с головы человека (см.: ). Из этих слов ясно, что все, что происходит с нами, происходит либо по воле Божией, либо по Божиему попущению. Люди нецерковные считают иначе. Многие из них полагают, что в жизни правит бал его величество случай и все человечество делится на счастливых и несчастных, удачливых и неудачливых. Православная Церковь утверждает, что в мире действует Промысл Божий и случайного хода событий нет.
Когда мы говорим о Промысле Божием, то, конечно, подразумеваем доброе, мудрое, любвеобильное действие на душу каждого человека и на весь мир Божественной благодати. Но есть в богословии и такое понятие, как попущение Божие. Кажется, что от самого слова «попущение» веет холодом и безысходностью. Как будто Всеблагой и Всемилостивый Господь мог что-то попустить или даже пропустить. На самом же деле попущение связано с тем, что Господь испробовал самые разнообразные способы для того, чтобы человек исправился, изменил свое поведение, свои мысли, но все безуспешно, и тогда Он предоставляет человеку возможность (попускает) действовать по его собственной (греховной) воле. А далее… За совершенные грехи Господь попускает и страдание, и часто именно оно становится лекарством для поврежденной души.
Все мы видим, как много сегодня в мире скорби. Однако нет ничего случайного, все премудро устроено. Только человеку не всегда полезно допытываться, в чем кроется причина того или иного явления. Вспомним хотя бы события послереволюционные, когда в нашей стране, оплоте Православия, месте, которое именовалось уделом Божией Матери, руками богоборцев, убийц разрушались храмы, закрывались монастыри, уничтожалось духовенство. Почему это произошло? Другого объяснения, наверное, нет, кроме того, что Господь попустил всему случиться за грехи русских людей.
Вспоминаются и годы заключений наших соотечественников в лагерях. Когда читаешь о том, в каких условиях находились ссыльные, неизменно задаешься вопросом: «Как можно было все это вынести?» Но укрепленные Божественной силой, часто ни в чем не повинные, они терпели до конца, а вернувшись на свободу, попадали в мир, где надо было продолжать подвиг исповедничества и верности Христу.
Мало утешительного происходит и в современном российском обществе. Возможно, за жизнь предыдущих поколений, за безразличное отношение родителей к судьбам своих детей, полное внешнее и внутреннее расцерковление Господь попускает страдания совсем еще молодым людям. Сегодня страдает все наше общество: политика, экономика, нравственность. Мне, как священнику, особенно больно осознавать последнее. По закрытым данным, в Москве около ста тысяч женщин занимаются проституцией. Женщин, которые являются источником соблазна, греха, страстей, болезней, разрушительницами семей, другими словами, исполнительницами диавольской воли, около ста тысяч. За что Господь попускает все это? Можно ли бороться с пропагандой блуда в средствах массовой информации? Боюсь, что силы наши неравны. Сегодня усилия надо прикладывать к тому, чтобы вся эта грязь не проникала в наши семьи. Ведь мы не несем ответственности за средства массовой информации и содержание рекламных плакатов на городских улицах, мы вынуждены считаться с тем, что все это - Божие попущение. Но мы ответим за нравственное воспитание наших детей, за то нерадение, от которого могли пострадать наши близкие.

Что такое несчастье?

Христианское мировоззрение помогает понять глубину значения многих понятий. Выше мы говорили о том, что такое Божий Промысл и Божие попущение. И то и другое нетрудно увидеть, когда речь идет о судьбе какого-то народа или государства в отдаленном историческом периоде времени. Но можно ли понять смысл несчастья в тот момент, когда оно с нами происходит? Что вообще такое «несчастье»? Человек потерял здоровье, постигла неудача на работе - что это: зло или добро?
Христианин каждую жизненную ситуацию должен понимать духовно. Наши так называемые несчастья - особенность и необходимая составляющая человеческой жизни. В таком случае и потеря здоровья и неприятности на работе - все это вещи нейтральные, а настоящее несчастье - это грех. Несчастен человек, который живет в грехе. Однако часто под словом «несчастье» мы понимаем совсем другое. Если так называемое несчастье временно и не влияет на нашу духовную жизнь, то, конечно, это событие достойно другого определения.
Несчастье, когда в семье кто-то наложил на себя руки. За самоубийцу нельзя молиться, его нельзя отпеть, нельзя хоронить на христианском кладбище, нельзя даже поставить крест на его могиле. Кто-то из близких ушел в секту, где есть опасность гибели души уже на земле. Это тоже несчастье. Всегда нужно стараться понять, что есть несчастье истинное и есть несчастье кажущееся.
Непостижимость Промысла Божиего заключается в том, что зло, которое совершается в мире, Господь премудро обращает в добро. Самым ярким тому примером во всей человеческой истории является предательство Иудой Христа. Вот она - вершина коварства, хитрости, да и вообще всех пороков, которые были сосредоточены в одном человеке. Но именно через это предательство люди стали причастниками великих благ. Свершилась Голгофская жертва: избавление человека от греха, проклятия и смерти. Само зло Господь превратил в великое благо. Так и мы, подражая Христу, должны по-христиански благоразумно относиться к злым людям и даже к самому злу, которое происходит в мире. Пропаганда несправедливости и насилия должна подталкивать нас к тому, чтобы мы укреплялись в молитве, упражнялись в воздержании, хранили верность своей семье и учили этому своих детей. Если бы не было искушений, мы, возможно, разленились бы и перестали жить духовной жизнью. Ведь и зло, и скорби, и тяжелые обстоятельства - все лишь для того, чтобы мы обращались к благодатным Таинствам Церкви.
Путь подвига и молитвы - нелегкий. Но Господь дает силы, чтобы эти труды понести. Если же человек сходит с пути духовного, то, как правило, не избавляется от скорбей, но только несет их уже без Божией помощи. Сам Господь видимым образом являл Свою помощь подвизающимся, которые уже здесь, на земле, жили как в Царствии Небесном. Так что дай Бог всем нам взять свой крест, уготованный Господом, и никогда не пытаться избавиться от него. Ведь именно он, этот крест, несмотря на его кажущуюся тяжесть, наиболее удобен и легок, потому что вместе с нами его несет Господь.

«За всё благодарите Господа» ()

Есть редкие люди, которым дано видеть, как Господь из Своей щедрой сокровищницы дает каждому человеку все необходимое. Для таких благодарность Богу - залог того, что и в будущем они не останутся без Его помощи. И наоборот, неблагодарность является тем препятствием, которое перекрывает вход Божественной благодати. Ведь не видеть, не понимать или не хотеть понимать, Кто ниспосылает нам все самое хорошее, - значит ослепнуть духовно, замкнуться в себе и, таким образом, уподобиться евангельскому богачу, который только и делал, что ломал житницы и строил новые.
Но хотелось бы сказать не столько о состоянии благополучном (в котором человек как благодарный сын непрестанно славит Бога, и от этого его внутреннее устроение становится правильным), сколько о состоянии другом - скорбном и о благодарности Господу за эти скорби. Примеры подобной мудрости встречаются реже. Легко благодарить Бога за благо, за радость, и совсем другое дело - найти в себе силы поблагодарить Его за страдание.
Мы часто соприкасаемся с человеческим горем. Матери теряют детей, мужья бросают жен, трудолюбивых людей обманывают, грабят… В мире много несправедливости, и на исповеди священника часто спрашивают: «А почему, если Бог есть, Он попускает все это? » Что же происходит на самом деле? Ставя вопрос таким образом, человек как будто призывает Бога к ответу, требует, чтобы Господь открыл ему, зачем Он позволил произойти несчастью. Но правда как раз и заключается в том, что если мы, не требуя никаких объяснений, подходим к иконе, зажигаем лампаду, встаем на колени и говорим: «Господи, благодарю Тебя за все, что со мной произошло. Не моя воля, но Твоя да будет», Господь обязательно все откроет нам в свое время, и мы поймем, почему случилось то, что случилось. Человек все узнает и еще не раз поблагодарит Господа за то, что все произошло именно таким образом. И, может быть, не только устами возблагодарим мы Бога, но и сердце согреется от того, что даже в страдании мы доверяли Ему. Поэтому отвечая на вопрос: «Как узнать волю Божию?», можно сказать: «Нужно находить в себе мужество (это нелегко) благодарить Бога за все, что с нами происходит». За это Господь обязательно даст человеку и радость, и внутренний мир, и сердечное успокоение.

О плодах, приобретенных исполнением Божественной воли

Поговорим теперь о плодах, которые приобретает человек, исполняя Божественную волю. Напомним, что исполнять волю Божию всегда нужно охотно. Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся Ему с трепетом (), - говорит псалмопевец Давид. Огонек веры должен постоянно гореть в наших сердцах, ведь мы трудимся для своего собственного спасения. И труды, которые мы несем на земле, ничтожно малы по сравнению с той наградой, которую Господь уготовал нам на Небесах. Но и на земле Господь никогда не оставляет тех, кто трудится. Лучшей наградой за стремление жить по воле Божией является особое внутреннее состояние человека, о котором Спаситель сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (). Состояние праведности, состояние истинного благочестия определяется не столько внешним благополучием (хотя бывает и такое), сколько внутренним: теми добродетелями, которые стяжал в своем сердце человек. За праведную жизнь и за покорность воле Божией Господь дает в сердце человека мир.
Мир - это понятие широкое и многозначное. Мы говорим о том мире (с греческого слова «иринэ»), который принес на землю Христос, о христианском мире как состоянии души. На богослужении мы часто слышим возглас: «Мир всем», который произносит священник. Как бы от лица Христова он преподает верующим мирное состояние души. В душе человека, лишенного Божественной помощи, идет война, кипят страсти. Часто состояние «немирности» отражается даже на лицах людей. Человек, который погряз в грехах, живет безнравственно, бездуховно, проявляет враждебность и по отношению к окружающим, а это - качество, не свойственное мирному состоянию. Так внешнее поведение человека всегда обусловлено его внутренним состоянием. Если внешне он неспокоен, гневлив, то и душа его похожа на переполненный котел, из которого выплескивается кипящая масса. Внутри обычно еще хуже, еще, так сказать, «немирнее», чем снаружи. Для того чтобы преодолеть эту враждебность, требуется человеческий подвиг и содействие благодати Божией. За покорное, смиренное, терпеливое состояние, ожидание и желание исполнения воли Божией Господь посылает в душу человека мир. Когда успокаиваются страсти и мы перестаем наши добродетели считать своими, а все искренне приписываем Богу - наступает внутреннее состояние мира, которое тем и ценно, что не зависит уже от внешних обстоятельств.
Вспомним христианских святых, претерпевших страшные мучения за Христа. Будучи по-настоящему мудрыми, они понимали, что любые страдания не отнимут у них самого главного - мира, который находится в душе. Этот внутренний мир, если вспомнить слова Христа о том, что «Царство Небесное внутри», и есть некий предвестник того особого состояния святости, в котором пребывают небожители.
Люди, прошедшие пытки в лагерях, рассказывали, что в какой-то момент переставали чувствовать боль, когда терпели ради Христа. Господь покрывает боль, когда душа очищается и освящается в страдании. К такому миру, миру со своей собственной совестью, с Богом и ближними, призывается всякий человек. И мы обратимся к нашим читателям с пожеланием - молиться о том, чтобы потихонечку водворялся мир и в нашей душе. Если наступит мир в душе, то и жизнь наша станет мирной.

О подвиге

Мы уже говорили о том, что подчинить свою волю воле Божественной - значит совершить подвиг, принести жертву для жизни вечной. Но наше состояние искажено грехом, грех в каком-то смысле порабощает нас (в Писании человек назван пленником закона греховного ()), а потому не так просто бывает это сделать. И все же в нашей душе есть те благодатные силы, с помощью которых можно разорвать греховные узы и стать свободным. Вспомним слова Христа о том, что всякий, делающий грех, есть раб греха (). Опасность греховного состояния заключается главным образом в том, что находясь в нем, будучи им ослеплен, человек попадает в самый страшный плен, самое страшное рабство - рабство греху, рабство самому диаволу. И выйти из этого порочного круга, из этой клети не так-то легко: враг нашего спасения не заинтересован в том, чтобы выпустить добычу из своих лап. Годы молитв и великий покаянный труд требуются для того, чтобы, по-настоящему осознав свое падение, освободиться из греховного плена.
Как только человек начинает трудиться для Бога, постепенно он приходит к необходимости вообще всё в своей жизни устроить так, как угодно Господу. Но для этого нужно победить привычку жить по воле собственной. Труд, затраченный на преодоление злого навыка своеволия, мы можем назвать духовной жертвой. Если навык к добру, к праведности, к благочестию сформирован правильным воспитанием, то человек уверенно идет по пути духовному, преодолевая незначительные препятствия. Но если исковеркана жизнь, если он уже познал все последствия греха, этой мнимой свободы, то, конечно, чтобы востать из состояния духовного падения, потребуются колоссальные труды и достаточно длительный период времени. Но нет ничего невозможного для Господа. Всемилостивый Бог любого человека способен исправить и сделать его достойным Своего Царства. Напомним только, что процесс этот многотрудный и часто болезненный для души и для тела.
Праведная жизнь, жизнь по воле Божией – это и есть самая большая награда человеку от Господа за все его труды и подвиги. Тот, кто вкусил ее, уже не завидует людям, преуспевшим в чем-то материальном. Спросим богача: счастлив ли он? Если он будет достаточно откровенен, то, скорее всего, ответит отрицательно. Ведь счастье - это нечто совсем другое. Это, скорее, некое внутреннее блаженное состояние, которое должно стать для нас, христиан, смыслом и целью земной жизни. Жить по воле Божией, всем сердцем стремиться к этому - это значит быть наполненным радостью, чувствовать Бога. И блаженство это или хотя бы его отблеск может начаться для многих из нас уже здесь, на земле, если мы будем стремиться правильно устраивать свою жизнь.

Заключение

Вот и окончились наши беседы о жизни по воле Божией, хотя тема эта поистине необъятна. Ангельские силы смиренно склоняются перед тайной непостижимости Господа и Его святой воли. Но Богу бы­ло угодно явить Себя не только Ангелам, но и грешным людям. Событие Боговоплощения установило совершенно новые, не­известные до сего момента законы обще­ния человека с Богом. Христос рождается в мир, чтобы приобщить людей к утра­ченному Богообщению, вернуть человеку потерянный рай и восстановить омраченный грехом образ Божий в его душе. Пропо­ведь Христа начинается со слов покаяния, без которого невозможно сделать что-ли­бо духовно полезное. Покаяние, очищая сердца, открывает людям совершенно но­вую перспективу развития жизни. Чувст­во Бога в душе, ощущение Его близости и действие на человека Божественной Люб­ви - все это те переживания, познав ко­торые, люди желают всегда иметь их в своих сердцах. Но любой неосторожный, необдуманный шаг в духовной жизни ведет к потере благодати. И снова на душе тоскливо и мрачно.

В чем же проблема? Почему мы не можем всегда жить счастливо? Об этом мы и пытались рассказать в нашей книге. Нарушение воли Божией даже в малом, каза­лось бы, незначительном, деле приводит порой к настоящей трагедии, а исполне­ние ее всегда дарует сердцу долгождан­ный покой и мир. Но путь к внутреннему умиротворению тернист и труден. Он требует от христиан настоящего под­вига веры. Труд человека, его вера и содей­ствие Божественной благодати - вот формула успешного шествия по пути спа­сения. Но на этом пути много препятст­вий, главное из которых - своеволие. Ис­полнение собственных желаний - вот что стало для нас привычным делом. Иногда кажется, что невозможно отказаться от того, чего очень хочется. Но иного пути нет. Тот, кто хочет узнать Божествен­ную волю, должен приложить к этому со­ответствующие усилия - научиться от­казываться от воли собственной.

А еще пожелаем всем нам постоянно пребывать в состоянии духовной бодрос­ти, ведь человеческая жизнь - это дина­мичный процесс. Каждый день происходят новые события, душу наполняют новые переживания. Как не сбиться с пути, как научиться принимать правильные решения? Ответ прост: всегда ищи волю Божию, молись об этом, всем сердцем стремись к ее познанию, и обязательно получишь желаемое. Только не будем лукавить. Доверять себя Христу нужно всеце­ло, иначе не избежать ошибок.

Пусть наша книга поможет вам обре­сти душевный покой через обращение ко Господу. А тому, кто уже нашел свой путь к Богу и трудится над исправлением соб­ственных недостатков, пожелаем не за­бывать о том, что Господь всегда рядом и что Его святая воля всегда направлена на добро и благо.

Вступивший на этот путь - преуспеет, если только на опыте познал он, как дейст­вует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укоренилось гневное са­моотвержение, т.е. решительный отказ от своей маленькой «индивидуальной» воли, ради достижения и совершения святой во­ли Божией. Таковому откроется подлин­ный смысл вопроса, заданного старцем Силуаном отцу Стратонику: «Как говорят совершенные?»; ему станут родными сло­ва святых отцов: «Изволися Духу Святому и нам»; он будет яснее понимать те места в Священном Писании Ветхого и Нового За­ветов, где говорится о подобной непосред­ственной беседе души с Богом; он прибли­зится к истинному уразумению того, как говорили Апостолы и пророки.

Человек создан по образу и подобию Божию и призван к полноте непосредст­венного богообщения, а потому все люди без исключения должны были бы идти этим путем, но в опыте жизни он оказыва­ется доступным далеко «не для всех». Это потому, что большинство людей не слы­шит в сердце своем голоса Божия, не по­нимает его и следует голосу страсти, жи­вущей в душе и заглушающей шумом своим кроткий голос Божий.

В Церкви исходом из такого плачевно­го положения является иной путь, а имен­но - вопрошание духовного отца и послу­шание ему. Сам старец любил этот путь, шел им, указывал на него и писал о нем. Смиренный путь послушания он считал вообще наиболее надежным. Он твердо верил, что ради веры вопрошающего ответ духовника всегда будет добрым, полез­ным, богоугодным. Вера его в действен­ность Таинств Церкви и благодати Свя­щенства особенно утвердилась после того, как он на Старом Руссике Великим постом на вечерне увидел духовника стар­ца Авраамия преображенным, «в образе Христа», «невыразимо сияющим».

Полный благодатной веры, он жил в реальности Таинств Церкви, но помним, он находил, что и «по-человечески», т.е. в плане психологическом, нетрудно увидеть преимущество послушания духовному от­цу; он говорил, что духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, буду­чи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее ви­дит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати.

Ответ духовника в большинстве случа­ев будет носить печать несовершенства; но это не потому, что духовник лишен бла­годати познания, а потому, что совершен­ное действие превосходит силы вопро­шающего и недоступно ему. Несмотря на несовершенство духовнического указа­ния, оно, будучи воспринято с верой и дей­ствительно исполнено, всегда приведет к возрастанию в добре. Извращается этот путь обычно тем, что вопрошающий, видя пред собой «человека», колеблется в своей вере и потому не принимает первого слова духовного отца и возражает ему, противо­поставляя свои мнения и сомнения.

Об этом важном предмете старец Силуан беседовал с игуменом, архимандри­том Мисаилом (рожд. 22 янв. 1840), мужем духовным, к которому благоволил и кото­рому явно покровительствовал Бог.

Отец Силуан спросил игумена:

Как монах может познать волю Божию?

Первое слово мое он должен при­нять за волю Божию, - сказал игумен. - Кто так делает, на том почиет благодать Божия, а если кто воспротивится мне, то я как человек отступлю.

Слово игумена Мисаила имеет следу­ющий смысл.

Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек он отвечает в меру своей ве­ры, по слову апостола Павла: Мы веруем, потому и говорим (), но мы от­части знаем, и отчасти пророчествуем (). В своем стремлении не по­грешить сам он, давая совет или делая ука­зание, пребывает на суде Божием и пото­му, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со сто­роны вопросившего, не решается настаи­вать на слове своем, не дерзает утверж­дать его как выражение воли Божией и «как человек отступает».

Это сознание очень ярко выражалось в жизни игумена Мисаила. Однажды он вызвал к себе новоначального монаха о. С. и возложил на него сложное и трудное по­слушание. Послушник с готовностью при­нял его и, сделав положенный поклон, на­правился к двери. Вдруг игумен позвал его. Послушник остановился. Наклонив голову на грудь, игумен спокойно, но зна­чительно сказал:

Отец С., помни: Бог дважды не су­дит, поэтому, когда ты что-нибудь делаешь за послушание мне, то я буду судим от Бо­га, а ты свободен от ответа.

Когда кто-либо на поручение или на­ставление игумена Мисаила возражал хо­тя бы в малой мере, то этот мужественный вообще подвижник, несмотря на занимае­мый им пост администратора, обычно от­вечал: «Ну что же, делайте, как хотите» - и после не повторял своего слова. И старец Силуан, встречая сопротивление, тоже не­медленно умолкал.

Почему же это так? Потому что, с од­ной стороны, Дух Божий не терпит ни на­силия, ни спора, с другой - слишком ве­ликое дело воля Божия. В слове духовного отца, которое всегда несет на себе печать относительности, она не может вместить­ся, не может получить совершенного вы­ражения, и только тот, кто воспринимает слово как угодное Богу, не подвергая его своему суду, или, как часто говорят, «без рассуждения», только тот нашел верный путь, ибо он действительно верует, что Богу все возможно ().

Таков путь веры, познанный и утвер­жденный тысячелетним опытом Церкви. Говорить об этих предметах, составляющих нетайную тайну христианской жиз­ни, выходящих, однако, за пределы лени­вой повседневности и обычно малого духовного опыта, всегда не безопасно, по­тому что многие могут неверно понять слово и неправильно применять его на де­ле, и тогда вместо пользы возможен вред, особенно если человек приступает к подвигу с гордой самоуверенностью.

Когда кто-либо искал совета старца, он не любил и не хотел давать ответ «от свое­го ума». Он помнил слова преподобного : «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки» - и до­бавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и большие.

То состояние, о котором он говорил отцу Стратонику, а именно, что «совер­шенные от себя ничего не говорят… Они говорят лишь то, что дает им Дух», не все­гда дается даже и тем, которые приблизи­лись к совершенству, подобно тому, как Апостолы и прочие святые не всегда тво­рили чудеса, и Дух пророческий не равно действовал в пророках, но иногда с вели­кой силой, иногда же отходил от них.

Старец ясно различал «слово от опыта» от непосредственного внушения свыше, т. е. от слова, которое «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и достовернее (ср. ). Иногда он с верою и определенно говорил спрашивавшему, что во­ля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не откры­вает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с невер­ным и лукавым сердцем.

По слову старца, у того, кто усердно молится, бывает много перемен в молитве: борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, с воображе­нием, и в таких случаях ум не чист и все не ясно. Но когда приходит чистая молитва, когда ум, соединившись с сердцем, без­молвно предстоит Богу, когда душа ощути­мо имеет в себе благодать и предалась на волю Божию, свободная от омрачающего действия страстей и воображения, тогда молящийся слышит внушение благодати.

Когда к этому деланию - исканию во­ли Божией через молитву - приступает не имеющий достаточного опыта, не мо­гущий «по вкусу» с достоверностью раз­личить действие благодати от проявления страстей, особенно гордости, тогда совер­шенно необходимо обратиться к духовно­му отцу, самому же при встрече со всяким духовным явлением или внушением до ре­шения наставника строго держаться аске­тического правила: «не принимать и не отвергать».

«Не принимая», христианин огражда­ет себя от опасности демоническое дейст­вие или внушение счесть за Божественное и таким образом научиться «внимать ду­хам обольстителям и учениям бесовским» и воздавать божественное поклонение демонам.

«Не отвергая», человек избегает дру­гой опасности, а именно: Божественное действие приписать демонам и через то впасть в «хулы на Духа Святого», подобно тому, как фарисеи изгнание бесов Хрис­том приписали «силе веельзевула, князя бесовского».

Вторая опасность страшнее первой, так как душа может привыкнуть отвергать благодать и возненавидеть ее, и настолько усвоить себе состояние богопротивления, что так определится и в плане вечном, бла­годаря чему грех сей не простится… ни в сем веке, ни в будущем (). Тогда как при первом заблуждении душа скорее познает свою неправду и покаянием достигает спасения, потому что нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаян­ного.

Об этом чрезвычайно важном аскети­ческом правиле - «не принимать и не от­вергать» и о том, как оно применяется в жизни подвижника, следовало бы многое сказать, но так как в данном труде перед нами стоит задача изложения лишь основ­ных положений, а не деталей, то мы воз­вратимся к прежней теме.

В своей более совершенной форме по­знание молитвой воли Божией - явление редкое, возможное только при условии долгого труда, большого опыта борьбы со страстями, после многих и тяжелых иску­шений от демонов, с одной стороны, и ве­ликих заступлений Божиих - с другой. Но усердная молитва о помощи есть доб­рое дело и всем необходимое: начальству­ющим и подчиненным, старшим и млад­шим, учащим и учащимся, отцам и чадам. Старец настаивал, чтобы все без исключе­ния, независимо от своего положения, или состояния, или возраста, всегда и во всем, каждый как умеет, просили Бога о вразум­лении, чтобы таким образом постепенно приближать свой путь к путям святой во­ли Божией, доколе не достигнут совер­шенства.

О послушании

С вопросом познания воли Божией и предания себя на волю Божию теснейшим образом связан вопрос послушания, кото­рому старец придавал чрезвычайное зна­чение не только в личной жизни каждого монаха и христианина, но и в жизни всего «тела Церкви», всего Ее «исполнения» (плиромы).

Старец Силуан учеников в обычном смысле этого слова не имел и на учитель­скую кафедру не садился, и сам он не был учеником какого-либо определенного старца, но воспитался, подобно большин­ству афонских монахов, в потоке общего предания: постоянным пребыванием в храме на богослужениях, слышанием и чтением Слова Божия и творений святых отцов, беседами с другими подвижниками Святой Горы, строгим хранением положенных постов, послушанием игумену, духовнику и старшему по работе.

Совершенно исключительное внима­ние отдавал он внутреннему духовному послушанию игумену и духовнику, считая его Таинством Церкви и даром благодати. Обращаясь к духовнику, он молился, что­бы Господь через Своего служителя поми­ловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, кото­рая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намек, и дальше не вел своей беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого - познание и исполнение воли Божией, а не человеческой. Такое духовное послуша­ние, без возражений и сопротивления не только выраженных, но и внутренних, не­выраженных, является вообще единствен­ным условием для восприятия живого Предания.

Живое Предание Церкви, текущее чрез века из поколения в поколение, есть одна из самых существенных и вместе тонких сторон ее жизни. Там, где нет со стороны ученика никакого сопротивления учителю, душа последнего в ответ на веру и смирение открывается легко и, быть мо­жет, до конца. Но как только вступает хотя бы малое сопротивление духовному отцу, так неизбежно прерывается нить чистого предания и закрывается душа учителя.

Напрасно думают многие, что духов­ник «такой же несовершенный человек», что ему «надо все обстоятельно объяснить, иначе он не поймет», что он «может легко ошибаться» и потому надо его «исправ­лять». Возражающий и исправляющий ду­ховника себя ставит выше последнего и уже не ученик. Да, никто не совершенен, и нет человека, который дерзнул бы учить, как «власть имущий» Христос, ибо пред­мет учения «не от человека» и «не по че­ловеку» (см.: ), но в «ску­дельных сосудах» хранится бесценное сокровище даров Духа Святого, не только бесценное, но и по характеру своему неоткрываемое, и только тот, кто идет путем неложного и полного послушания, прони­кает в это тайное хранилище.

Благоразумный послушник или испо­ведник с духовником ведет себя так: в не­многих словах он говорит свой помысл или о своем состоянии самое существен­ное и затем оставляет духовника свобод­ным. Духовник, молясь с первого момента беседы, ждет вразумления от Бога, и если чувствует в душе своей «извещение», то дает свой ответ, на котором и следует остановиться, потому что когда упущено «первое слово» духовника, то вместе с тем ослабляется действенность Таинства и ис­поведь может превратиться в простое че­ловеческое обсуждение.

Если послушник (исповедник) и ду­ховник сохраняют должное отношение к Таинству, то извещение от Бога дается скоро; если же почему-либо нет извеще­ния, то духовник может спросить даль­нейших объяснений, и только тогда они уместны. Если же исповедник, не отдав должного внимания первому слову духов­ника, загромождает его своими пояснени­ями, то тем самым он обнаруживает недо­статок своей веры и своего понимания и следует скрытому желанию склонить ду­ховника к своей мысли. В таком случае на­чинается уже психологическая борьба, ко­торую ап. Павел назвал «неполезною» (см.: ).

Вера в силу Таинства, вера в то, что Господь любит человека и никогда не оста­вит того, кто отрекся от своей воли и рас­суждения ради Имени Его и Его святой воли, делает послушника непоколебимым и бесстрашным. Получив от своего духовно­го отца заповедь или просто наставление, послушник, в своем стремлении испол­нить его, презирает и самую смерть; и мы думаем, что это потому, что он «перешел от смерти в жизнь».

Старец Силуан с первых дней своего монашества был таким совершенным по­слушником, и потому для него каждый ду­ховник был добрым наставником. Он гово­рил, что если монахи и вообще верующие христиане будут слушаться духовников и пастырей своих без суда над ними, без критики и без внутреннего сопротивле­ния, то и сами они не лишатся спасения, и вся Церковь будет жить полною жизнью.

Путь старца был такой, что идущий этим путем скоро и легко получает дар ве­ликой милости Божией, а своевольные и своеумные, как бы ни были они учены и остроумны, могут убивать себя самыми суровыми подвигами, аскетическими или научно-богословскими, и лишь едва-едва будут питаться крохами, падающими от Престола Милосердия, больше же будут жить, воображая себя обладателями бо­гатств, не будучи таковыми в действитель­ности.

Старец говорил: «Иное дело - веро­вать в Бога, и иное - знать Бога».

В великом море церковной жизни под­линное и чистое предание Духа идет тон­кой струей, и кто хочет припасть к этому тонкому ручью, тот должен отречься от «своего» рассуждения. Там, где появилось «свое» рассуждение, там неизбежно исче­зает чистота, потому что премудрости и правде Божией противопоставлена муд­рость и правда человеческая. Своеумным людям это кажется невыносимо тяжелым и даже безумием, но тот, кто не испугался стать «безумным» (см.: ), тот познал подлинную жизнь и подлинную премудрость .

Иеросхимонах

От Меня это было

Духовное завещание иеросхимонаха Серафима Вырицкого было написано в 1937 году, во времена самых жестоких гонений государственной власти на Рус­скую Церковь. В нем - отблеск глубочай­шей молитвенной тайны, великий и веч­ный смысл общения человека с Господом. Все происходящее с нами известно Ему, Он - всегда рядом, всегда готов прийти на помощь. Только бы сами мы не отверга­ли бесценного дара безграничной Божест­венной любви.

Д умала ли ты когда-либо, что все, касающе­еся тебя, касается и Меня? Ибо касаю­щееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня со­ставляет особую отраду воспитывать те­бя. Когда искушения на тебя и враг при­дет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было.

Ч то твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя. Находишься ли ты в трудных обсто­ятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что те­бе приятно, которые отстраняют тебя, - от Меня это было.

Я - Бог твой, располагающий обстоятельст­вами, и не случайно ты оказалась на сво­ем месте, это то самое место, которое Я тебе назначил. Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? И вот Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и все живущие с тобою только выполняют Мою волю. Находишься ли ты в денежном за­труднении, трудно тебе сводить концы с концами, знай, что от Меня это было.

И бо Я располагаю твоими средствами и хочу, чтобы ты прибегала ко Мне и знала бы, что ты в зависимости от Меня. Мои запа­сы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеж­далась в верности Моей и Моих обетова­нии. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: «Ты не верь Гос­поду Богу твоему». Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему - от Меня это послано тебе.

Я - муж скорбей, изведавший болезни, Я до­пустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное. Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое, - от Меня это было.

Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне. На­клеветал ли кто на тебя, предоставь это Мне и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, душою твоею, чтобы укрыться от пререкания языков, Я выведу как свет правду твою и судьбу твою, яко полудне. Разрушились планы твои, поникла ты ду­шою и устала -от Меня это было.

Ты создавала себе план, имела свои наме­рения, ты и принесла их Мне, чтобы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и ру­ководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты - только орудие, а не действу­ющее лицо. Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские, и уныние охватило сердце твое, знай - от Меня это было.

И бо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждала ты Именем Моим всякое малодушие. Не получаешь ты дол­го известий от близких, дорогих тебе лю­дей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние, знай - от Меня это было.

И бо этим томлением духа твоего испытую Я крепость веры твоей в непреложность обетовании и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих, ибо не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь? Не ты ли ныне вручаешь их Покрову Пречистыя Мате­ри Моея? Постигла ли тебя тяжкая бо­лезнь, временная или неисцелимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему - от Меня это было.

И бо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных, и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание, и чтобы ты не старалась про­никнуть в Мои планы спасения душ чело­веческих различными путями, а безро­потно и покорно преклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня и вместо этого сама слегла на одр болезни и немощи - от Меня это было.

И бо тогда ты была бы погружена в дела свои, и Я не мог бы привлечь мысли твои к Се­бе, а Я хочу научить тебя самым глубо­ким мыслям и урокам Моим, чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты - ничто без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы. При­звана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня, Я вверяю тебе эти трудности, и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем Руководителем и Наставником твоим будет Господь твой. В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд ос­вященного елея, пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее те­бя слово, каждая напраслина и осужде­ние, каждая помеха в твоей работе, кото­рая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение не­мощи и неспособности твоей будет пома­зано этим елеем - от Меня это было.

П омни, что всякая помеха есть Божие настав­ление, и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день - от Меня это было.

Х рани их, знай и помни - всегда, где бы ты ни была, - что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Ме­ня. Все послано Мною для совершенст­вования души твоей, - все от Меня это было.

Акафист благодарственный «Слава Богу за всё»

Об авторе

«Хорошо быть с Господом на горе Преоб­ражения, но драгоценнее любить волю Божию среди тусклых будничных трудностей, и вы­ходить навстречу Христу среди бури, и по­клоняться Ему, и благодарить Его, когда Он на кресте».

Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» был написан митрополитом в послереволюционные годы. Владыка Трифон (в миру Борис Петрович Туркестанов) родился 29 ноября 1861 года в семье древнего княжеского рода Туркестановых, в Москве. Во время тяжелой болезни младенца Бориса, когда врачи потеряли надежду на вы­здоровление, его мать Варвара Александровна (урожденная Нарышкина) ходила в храм Свя­того мученика Трифона. Она обещала посвя­тить ребенка Богу, если он останется жив. А если сподобится монашеского чина, дать ему имя Трифон. Когда мальчик выздоровел, Вар­вара Александровна совершила с ним поездку в Оптину Пустынь к прославленному на всю Россию старцу Амвросию. Встречая их, ста­рец сказал народу, стоявшему вокруг: «Дайте дорогу, архиерей идет». Люди с удивлением расступились перед женщиной с ребенком на руках.

Прошли годы. Непростым был духовный путь митрополита Трифона. Скончался Вла­дыка 14 июня 1934 года. Благодарственный акафист «Слава Богу за всё» он написал неза­долго до смерти. Это своего рода завещание, в котором нашел отражение духовный опыт Русской Православной Церкви во времена са­мых жестоких гонений.

Акафист «Слава Богу за всё»

Кондак 1

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, бла­годарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за не­бесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, по­ющим:

Слава Тебе, Боже, во веки.

Икос 1

Слава Тебе за тайные и явные милости Твои;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 2

Господи, как хорошо гостить у Тебя: благо­ухающий ветер, горы, простертые в небо, во­ды, как беспредельные зеркала, отражающие золото лучей и легкость облаков. Вся природа таинственно шепчется, вся полна ласки, и птицы и звери носят печать Твоей любви. Бла­гословенна мать-земля с ее скоротекущей красотой, пробуждающей тоску по вечной отчизне, где в нетленной красоте звучит:Аллилуия!

Икос 2

Ты ввел меня в эту жизнь, как в чарующий рай. Мы увидели небо, как глубокую синюю чашу, в лазури которой звенят птицы, мы ус­лышали умиротворяющий шум леса и сладко­звучную музыку вод, мы ели благоуханные и сладкие плоды и душистый мед. Хорошо у Те­бя на земле, радостно у Тебя в гостях.

Слава Тебе за праздник жизни;

Слава Тебе за благоухание ландышей и роз;

Слава Тебе за сладостное разнообразие ягод и плодов;

Слава Тебе за алмазное сияние утренней росы;

Слава Тебе за улыбку светлого пробужде­ния;

Слава Тебе за земную жизнь, предвестни­цу небесной;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 3

Силою Духа Святого обоняет каждый цве­ток, тихое веяние аромата, нежность окраски, красота Великого в малом. Хвала и честь Жи­вотворящему Богу, простирающему луга, как цветущий ковер, венчающему поля золотом колосьев и лазурью васильков, а души - ра­достью созерцания.

Веселитесь и пойте Ему: Аллилуия!

Икос 3

Как Ты прекрасен в торжестве весны, ког­да воскресает вся тварь и на тысячи ладов ра­достно взывает к Тебе: Ты источник жизни, Ты победитель смерти.

При свете месяца и песне соловья стоят до­лины и леса в своих белоснежных подвенеч­ных уборах. Вся земля - невеста Твоя, она ждет Нетленного Жениха. Если Ты траву так одеваешь, то как же нас преобразишь в буду­щий век воскресения, как просветятся наши тела, как засияют души!

Слава Тебе, изведшему из темноты земли разнообразные краски, вкус и аромат;

Слава Тебе за радушие и ласку всей при­роды;

Слава Тебе за то, что Ты окружил нас тыся­чами Твоих созданий;

Слава Тебе за глубину Твоего разума, отпе­чатленного во всем мире;

Слава Тебе, благоговейно целую следы Твоей незримой стопы;

Слава Тебе, зажегшему впереди яркий свет вечной жизни;

Слава Тебе за надежду бессмертной иде­альной нетленной красоты;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 4

Как Ты услаждаешь думающих о Тебе, как животворно святое Слово Твое, мягче елея и сладостнее сот беседа с Тобой. Окрыляет и живит молитва к Тебе; каким трепетом тогда наполняется сердце, и как величава и разумна становится тогда природа и вся жизнь! Где нет Тебя - там пустота. Где Ты - там богат­ство души, там живым потоком изливается песнь: Аллилуия!

Икос 4

Когда на землю сходит закат, когда воцаря­ется покой вечного сна и тишина угасающего дня, я вижу Твой чертог под образом сияю­щих палат и облачных сеней зари. Огонь и пурпур, золото и лазурь пророчески говорят о неизреченной красоте Твоих селений, торже­ственно зовут: пойдем к Отцу!

Слава Тебе в тихий час вечера;

Слава Тебе, излившему миру великий покой;

Слава Тебе за прощальный луч заходящего солнца;

Слава Тебе за отдых благодатного сна;

Слава Тебе за Твою благость во мраке, ког­да далек весь мир;

Слава Тебе за умиленные молитвы растро­ганной души;

Слава Тебе за обещанное пробуждение к радости вечного невечернего дня;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 5

Не страшны бури житейские тому, у кого в сердце сияет светильник Твоего огня. Кругом непогода и тьма, ужас и завывание ветра. А в душе у него тишина и свет: там Христос! И сердце поет: Аллилуия!

Икос 5

Я вижу небо Твое, сияющее звездами. О, как Ты богат, сколько у Тебя света! Лучами да­леких светил смотрит на меня вечность, я так мал и ничтожен, но со мною Господь, Его лю­бящая десница хранит меня.

Слава Тебе за непрестанные заботы обо мне;

Слава Тебе за промыслительные встречи с людьми;

Слава Тебе за любовь родных, за предан­ность друзей;

Слава Тебе за кротость животных, служа­щих мне;

Слава Тебе за светлые минуты моей жизни;

Слава Тебе за ясные радости сердца;

Слава Тебе за счастье жить, двигаться и со­зерцать;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 6

Как Ты велик и близок в мощном движе­нии грозы, как видна Твоя могучая рука в из­гибах ослепительных молний, дивно величие Твое. Глас Господень над полями и в шуме ле­сов, глас Господень в рождестве громов и дождей, глас Господень над водами многими. Хвала Тебе в грохоте огнедышащих гор. Ты сотрясаешь землю, как одежду. Ты вздыма­ешь до неба волны морские. Хвала смиряю­щему человеческую гордыню, исторгающему покаянный вопль: Аллилуия!

Икос 6

Как молния, когда осветит чертоги пира, то после нее жалкими кажутся огни светильни­ков, так Ты внезапно блистал в душе моей во время самых сильных радостей жизни. И по­сле молниеносного света Твоего какими бес­цветными, темными, призрачными казались они. Душа гналась за Тобою.

Слава Тебе, край и предел высочайшей че­ловеческой мечты;

Слава Тебе за нашу неутолимую жажду Богообщения;

Слава Тебе, вдохновившему в нас неудов­летворенность земным;

Слава Тебе, облекшему нас тончайшими лучами Твоими;

Слава Тебе, сокрушившему власть духов тьмы, обрекшему на уничтожение всякое зло;

Слава Тебе за откровения Твои, за счастье чувствовать Тебя и жить с Тобою;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 7

В дивном сочетании звуков слышится зов Твой. Ты открываешь нам преддверия гряду­щего рая и мелодичность пения в гармонич­ных тонах, в высоте музыкальных красок, в блеске художественного творчества. Все ис­тинно прекрасное могучим призывом уносит душу к Тебе, заставляет восторженно петь: Аллилуия!

Икос 7

Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой Сверхсознания они пророчески постигают за­коны Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе; о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке.

Слава Тебе, явившему непостижимую си­лу в законах вселенной;

Слава Тебе, вся природа полна законов Твоего бытия;

Слава Тебе за все открытое нам по благо­сти Твоей;

Слава Тебе за то, что Ты сокрыл по мудро­сти Твоей;

Слава Тебе за гениальность человеческого ума;

Слава Тебе за животворящую силу труда;

Слава Тебе за огненные языки вдохновения;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 8

Как близок Ты во дни болезни, Ты Сам по­сещаешь больных, Ты Сам склоняешься у страдальческого ложа, и сердце беседует с

Ты миром озаряешь душу во время тяж­ких скорбей и страданий, Ты посылаешь не­жданную помощь. Ты утешаешь, Ты любовь испытующая и спасающая, Тебе поем песнь: Аллилуия!

Икос 8

Когда я в детстве первый раз сознательно позвал Тебя, Ты исполнил мою молитву, и ду­шу осенил благоговейный покой. Тогда я по­нял, что Ты - благ и блаженны прибегаю­щие к Тебе. Я стал призывать Тебя снова и снова и ныне зову:

Слава Тебе, исполняющему во благих же­лания мои;

Слава Тебе, бодрствующему надо мной

день и ночь;

Слава Тебе, врачующему скорби и утраты целительным течением времени;

Слава Тебе, с Тобою нет безнадежных по­терь, Ты даруешь всем вечную жизнь;

Слава Тебе, Ты одарил бессмертием все доброе и высокое, Ты обещал желаемую встречу с умершими;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 9

Отчего вся природа улыбается во дни пра­здников? Отчего тогда в сердце разливается дивная легкость, ни с чем земным не сравни­мая, и самый воздух алтаря и храма становит­ся светоносным? Это веяние благодати Твоей, это отблеск Фаворского света: тогда небо и земля хвалебно поют: Аллилуия!

Икос 9

Когда Ты вдохновляешь меня служить ближним, а душу озарил смирением, то один из бесчисленных лучей Твоих падал на мое сердце, и оно становилось светоносным, как железо в огне. Я видел Твой таинственный, неуловимый Лик.

Слава Тебе, преобразившему нашу жизнь делами добра;

Слава Тебе, запечатлевшему несказанную сладость в каждой заповеди Твоей;

Слава Тебе, явно пребывающему там, где благоухает милосердие;

Слава Тебе, посылающему нам неудачи и скорби, дабы мы были чутки к страданиям других;

Слава Тебе, положившему великую награ­ду в самоценности добра;

Слава Тебе, приемлющему высокий порыв;

Слава Тебе, возвысившему любовь превы­ше всего земного и небесного;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 10

Разбитое в прах нельзя восстановить, но Ты восстанавливаешь тех, у кого истлела со­весть, Ты возвращаешь прежнюю красоту ду­шам, безнадежно потерявшим ее. С Тобою нет непоправимого. Ты весь любовь. Ты - Творец и Восстановитель. Тебя хвалим пес­нью: Аллилуия!

Икос 10

Боже мой, ведый отпадение гордого ангела Денницы, спаси меня силою благодати, не дай мне отпасть от Тебя, не дай усомниться в Тебе. Обостри слух мой, дабы во все минуты жизни я слышал Твой таинственный голос и взывал к Тебе, вездесущему:

Слава Тебе за промыслительное стечение обстоятельств;

Слава Тебе за благодатные предчувст­вия;

Слава Тебе за откровение во сне и на­яву;

Слава Тебе, разрушающему наши беспо­лезные замыслы;

Слава Тебе, страданиями отрезвляющему нас от угара страстей;

Слава Тебе, спасительно смиряющему гор­дыню сердца;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 11

Через ледяную цепь веков я чувствую теп­ло Твоего Божественного дыхания, слышу струящуюся кровь. Ты уже близок, часть вре­мени рассеялась. Я вижу Твой Крест - он ра­ди меня. Мой дух в прахе пред Крестом: здесь торжество любви и спасения, здесь не умол­кает во веки хвала: Аллилуия!

Икос 11

Блажен, кто вкусит вечерю во Царствии Твоем, но Ты уже на земле приобщил меня этого блаженства. Сколько раз Ты простирал мне Божественной десницей Тело и Кровь Твои, и я, многогрешный, принимал эту свя­тыню и чувствовал Твою любовь, несказан­ную, сверхъестественную.

Слава Тебе за непостижимую живитель­ную силу благодати;

Слава Тебе, воздвигшему Церковь Твою как тихое пристанище измученному миру;

Слава Тебе, возрождающему нас животво­рящими водами Крещения;

Слава Тебе, Ты возвращаешь кающимся чистоту непорочных лилий;

Слава Тебе, неиссякаемая бездна проще­ния;

Слава Тебе за чашу жизни, за хлеб вечной радости;

Слава Тебе, возведшему нас на небо;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 12

Я видел много раз отражение славы Твоей на лицах умерших. Какой неземной красотой и радостью светились они, как воздушны, не­материальны были их черты, это было торже­ство достигнутого счастья, покоя; молчанием они звали к Тебе. В час кончины моей просве­ти и мою душу, зовущую: Аллилуия!

Икос 12

Что моя хвала пред Тобой! Я не слыхал пе­ния Херувимов, это удел высоких душ, но я знаю, как хвалит Тебя природа. Я созерцал зи­мой, как в лунном безмолвии вся земля тихо молилась Тебе, облеченная в белую ризу, сияя алмазами снега. Я видел, как радовалось о Те­бе восходящее солнце и хоры птиц гремели славу. Я слышал, как таинственно о Тебе шу­мит лес, поют ветры, журчат воды, как пропо­ведуют о Тебе хоры светил своим стройным движением в бесконечном пространстве. Что моя хвала! Природа послушна, а я - нет, пока живу, я вижу любовь Твою, хочу благодарить, молиться и взывать:

Слава Тебе, показавшему нам свет;

Слава Тебе, возлюбившему нас любовью глубокой, неизмеримой, Божественной;

Слава Тебе, осеняющему нас светом, сон­мами Ангелов и святых;

Слава Тебе, Всесвятый Отче, заповедовав­ший нам Свое Царство;

Слава Тебе, Искупителю Сыне, открыв­ший нам путь ко спасению;

Слава Тебе, Душе Святый, Животворящий солнце будущего века;

Слава Тебе за все, о Троица Божественная, Всеблагая;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 13

О Всеблагая и Животворящая Троица, прими благодарение за все милости Твои и яви нас достойными Твоих благодеяний, да­бы, умножив вверенные нам таланты, мы во­шли в вечную радость Господа своего с побед­ной хвалою:

Аллилуия! Аллилуия! Аллилуия!

Икос 1

Слабым беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руково­дя меня к свету вечности. Славно щедрые да­ры Твоего Промысла явлены с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, по­знавшими Тя:

Слава Тебе, призвавшему меня к жизни;

Слава Тебе, явившему мне красоту вселен­ной;

Слава Тебе, раскрывшему предо мною не­бо и землю как вечную книгу мудрости;

Слава Твоей вечности среди мира времен­ного;

Слава Тебе за тайные и явные милости

Слава Тебе за каждый вздох грусти моей;

Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каж­дое мгновение радости;

Слава Тебе, Боже, во веки.

Кондак 1

Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, бла­годарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за не­бесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, по­ющим:

Слава Тебе, Боже, во веки.

Иеромонах . Преподобный Силуан Афонский. – Минск, 2003.

Митрополит . Акафист «Слава Богу за всё». – СПб., 1999.

«Есть воля Божья на то, чтобы мне выйти замуж за этого человека?» «А на то, чтобы поступить в такой-то институт, пойти работать в конкретную организацию?» «Есть воля Божья на какое-то событие в моей жизни и на какой-то мой поступок?» Мы постоянно задаем себе подобные вопросы. Как все-таки понять, по воле Божьей мы действуем в жизни или самочинно? И вообще, правильно ли мы понимаем волю Божью? Отвечает протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Пресвятой Троицы в Хохлах.

– Как воля Божья может проявляться в нашей жизни?

– Думаю, она может проявляться через обстоятельства жизни, движение нашей совести, размышления человеческого ума, через сопоставления с заповедями Божьими, через, прежде всего, само желание человека жить по воле Божьей.

Чаще желание узнать волю Божью у нас возникает спонтанно: пять минут назад нам она была не нужна, и вдруг бах, срочно требуется понять волю Божью. Причем чаще всего в бытовых ситуациях, которые не касаются главного.

Здесь же главным становятся какие-то обстоятельства жизни: жениться – не жениться, налево идти, направо или прямо, что потеряешь – коня, голову или еще что-то, или наоборот приобретешь? Человек начинает, словно с завязанными глазами, тыкаться в разные стороны.

Я думаю, что познание воли Божьей – одна из основных задач человеческой жизни, насущное делание каждого дня. Это одно из основных прошений молитвы «Отче наш», на которое человек не обращает достаточного внимания.

– Да, мы говорим: «да будет воля Твоя» минимум пять раз в день. Но самим внутренне хочется, чтобы «все было хорошо» по нашим собственным представлениям…

– Владыка Антоний Сурожский очень часто говорил, что когда мы говорим «да будет воля Твоя», на самом деле очень хотим, чтобы была наша воля, но чтобы она на тот момент совпала с волей Бога, была санкционирована, одобрена Им. По сути своей это лукавая мысль.

Воля Божья не является ни секретом, ни тайной, ни каким-то кодом, который надо расшифровывать; чтобы познать ее, не обязательно ездить к старцам, не надо вопрошать о ней специально у кого-то еще.

Преподобный Авва Дорофей пишет об этом так:

«Иной может подумать: если кто не имеет человека, которого он мог бы вопрошать, то что в таком случае должно ему делать? Если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнить волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце своё по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему, сообразно с его развращённым сердцем, как говорит Писание: и пророк аще прельстится и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того (Иез. 14, 9)».

Хотя каждый человек в той или иной мере страдает некой внутренней духовной глухотой. У Бродского есть такая строчка: «Я глуховат. Я, Боже, слеповат». Развивать этот внутренний слух – одна из главных духовных задач верующего человека.

Есть люди, которые рождаются с абсолютным музыкальным слухом, но есть такие, кто в ноты не попадают. Но при постоянных занятиях они могут свой отсутствующий музыкальный слух развить. Пусть и не до абсолютного. То же самое происходит с человеком, который хочет знать волю Божью.

– Какие духовные упражнения здесь нужны?

– Да никаких специальных упражнений, просто нужно огромное желание слышать и доверять Богу. Это серьезная борьба с самим собой, которая называется аскетикой. Здесь основной центр аскетики, когда вместо себя, вместо всех своих амбиций ты ставишь в центр Бога.

– Как понять, что человек действительно выполняет волю Божию, а не самочинствует, прикрываясь ею? Вот молился дерзновенно святой праведный Иоанн Кронштадтский о выздоровлении просящих и знал, что выполняет волю Бога. С другой стороны, так легко, прикрываясь, что действуешь согласно воле Божьей, совершать непонятно что…

– Конечно, понятие «воля Божья» само по себе может использоваться, как все в человеческой жизни, просто для каких-то манипуляций. Слишком легко самочинно привлечь Бога на свою сторону, волей Божьей оправдать страдания чужого человека, свои собственные ошибки и свое собственное бездействие, глупость, грех, злобу.

Мы многое на Бога списываем. Бог нередко находится под нашим судом, как обвиняемый. Воля Божья нам и неизвестна только потому, что мы не хотим ее знать. Мы подменяем ее нашими вымыслами и используем для реализации каких-то ложных устремлений.

Настоящая воля Божья – ненавязчивая, очень тактичная. К сожалению, каждый легко может использовать это словосочетание в своих интересах. Люди манипулируют Богом. Нам легко свои преступления или грехи все время оправдывать тем, что с нами Бог.

Мы же видим, как это происходит на наших глазах сегодня. Как люди с надписями «Воля Божья» на майках бьют по лицу своих оппонентов, оскорбляют их, посылают в ад. Это что, воля Божья, бить и оскорблять? Но некоторые люди считают, что они сами и есть воля Божья. Как их в этом разубедить? Я не знаю.

Воля Божья, война и заповеди

– Но все-таки, как не ошибиться, распознать истинную волю Бога, а не нечто самочинное?

– Огромное количество вещей чаще всего совершается по нашей собственной воле, по нашему желанию, потому что когда человек хочет, чтобы была его воля, она и совершается. Когда человек хочет, чтобы была воля Божья и говорит: «да будет воля Твоя» и открывает дверь своего сердца для Бога, тогда мало-помалу жизнь человека берется в руки Божьи. А когда человек не хочет этого, тогда Бог ему говорит: «да будет воля твоя, пожалуйста».

Возникает вопрос о нашей свободе, в которую Господь не вмешивается, ради которой Он ограничивает Свою абсолютную свободу.

Евангелие повествует, что воля Божья заключается в спасении всех людей. Бог пришел в мир, чтобы никто не погиб. Наше же личное познание воли Божией заключается в познании Бога, которое для нас тоже раскрывает Евангелие: «Да знают Тебя, единого истинного Бога» (Ин 17:3), говорит Иисус Христос.

Эти слова звучат на Тайной вечери, на которой Господь омывает ноги Своим ученикам, предстает перед ними, как жертвенная, милующая, спасающая любовь. Где Господь раскрывает волю Божию, показывая ученикам и всем нам образ служения и любви, чтобы и мы поступали так же.

Омыв ноги своим ученикам, Христос говорит: «знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:12–17).

Тем самым воля Божия о каждом из нас раскрывается как задание каждому из нас быть похожим на Христа, быть Ему сопричастным и соприродным в Его любви. Его воля и в той первой заповеди – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39).

Его воля и в этом: «…любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лук. 6:27–28).

И, например, в этом: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6:37).

Евангельское слово и апостольское, слово Нового Завета – это все есть проявление воли Божьей о каждом из нас. Нет воли Божьей на грех, на оскорбление другого человека, на унижение других людей, на то, чтобы люди убивали друг друга, даже если на их знаменах написано: «С нами Бог».

– Получается, во время войны происходит нарушение заповеди «Не убий». Но, например, солдаты Великой Отечественной войны, защищавшие Родину, семью, неужели они шли вопреки воли Господа?

– Очевидно, что есть воля Бога на защиту от насилия, на защиту, в том числе, своего Отечества от «нахождения иноплеменных», от разорения и порабощения своего народа. Но, вместе с тем, нет воли Божьей на ненависть, на убийства, на месть.

Просто надо понимать, что у тех, кто защищал тогда свою Родину, не было другого выхода в данный момент. Но любая война является трагедией и грехом. Справедливых войн не бывает.

В христианские времена все солдаты, возвращаясь с войны, несли епитимью. Все, несмотря ни на какую, как казалось, справедливую войну, в защиту своей Родины. Потому что невозможно сохранить себя в чистоте, в любви и в соединении с Богом, когда у тебя в руках оружие и ты, хочешь или не хочешь, но обязан убивать.

Я хотел бы еще заметить вот что: когда мы говорим о любви к врагам, о Евангелии, когда мы понимаем, что Евангелие есть воля Божья о нас, то нам иногда очень хочется оправдать свою нелюбовь и нежелание жить по Евангелию какими-то чуть ли не святоотеческими изречениями.

Ну, например: привести цитату, вырванную из Иоанна Златоуста «освяти свою руку ударом» или мнение Митрополита Филарета Московского о том, что: люби врагов своих, бей врагов Отечества и гнушайся врагами Христа. Казалось бы, такая емкая фраза, все встает на свои места, я имею право всегда выбирать, кто же враг Христа среди тех, кого я ненавижу и с легкостью назвать: «Да ты просто враг Христа, и поэтому я тобой гнушаюсь; ты враг моего Отечества, поэтому я тебя бью».

Но здесь достаточно просто взглянуть в Евангелие и увидеть: а кто Христа распял и о ком Христос молился, просил своего Отца «Отче прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34)? То были враги Христа? Да, это были враги Христа, и Он о них молился. Это были враги Отечества, римляне? Да, это были враги Отечества. Это были Его личные враги? Скорее всего, нет. Потому, что лично у Христа не может быть врагов. Человек не может быть врагом для Христа. Есть единственное существо, которое только и может по-настоящему называться врагом – это сатана.

И поэтому да, конечно, когда твое Отечество окружили враги и твой дом сожгли, то ты должен за него бороться и должен отбиваться от этих врагов, ты должен их побороть. Но враг тут же перестает быть врагом, как только он складывает оружие.

Вспомним, как относились к пленным немцам русские женщины, у которых эти самые немцы убили близких людей, как делились с ними скудным куском хлеба. Почему в этот момент они переставали быть для них личными врагами, оставаясь врагами Отечества? Любовь, прощение, которые увидели тогда пленные немцы, они помнят до сих пор и описывают в своих мемуарах…

Если кто-то из твоих ближних вдруг оскорбил твою веру, наверное, у тебя есть право от этого человека перейти на другую сторону улицы. Но это не значит, что ты освобождаешься от права за него молиться, желать ему спасения души и всячески употреблять свою собственную любовь на обращение этого человека.

Воля Божья на страдания?

– Апостол Павел говорит: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1. Фес. 5:18) Значит, все, что совершается с нами – по Его воле. Или мы действуем сами?

– Думаю, корректно привести всю цитату: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе » (1 Фес. 5:16-18).

Воля Божья для нас в том, чтобы мы жили в состоянии молитвы, радости и благодарения. Чтобы наше состояние, наша полнота заключались в этих трех важных действах христианской жизни.

– Болезни, беды человек себе явно не желает. Но все это случается. По чьей воле?

– Если даже человек не хочет, чтобы в его жизни совершались беды, болезни, он не всегда может их избежать. Но нет воли Божьей на страдания. Нет воли Божьей на горе. Нет воли Божьей на смерть и мучения детей. Нет воли Божьей на то, чтобы шли войны или бомбили Донецк и Луганск, на то, чтобы христиане в том страшном конфликте, находящиеся по разные стороны линии фронта, причащаясь в православных храмах, после этого шли убивать друг друга.

Богу не нравятся наши страдания. Поэтому, когда люди говорят: «Бог послал болезнь», то это ложь, богохульство. Бог не посылает болезни.

Они существуют в мире, потому что мир лежит во зле.

– Трудно все это понять человеку, особенно когда он оказывается в беде…

– Мы много чего не понимаем в жизни, надеясь на Бога. Но если мы знаем, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8), нам не должно быть страшно. Причем не просто знаем из книг, а понимаем своим опытом жизни по Евангелию, то тогда мы можем Бога не понимать, в какой-то момент даже не слышим Его, но мы можем Ему доверять и не бояться.

Потому что, если Бог есть любовь, даже что-то происходящее с нами на сегодняшний момент кажется совершенно странным и необъяснимым, мы можем понимать и доверять Богу, знать, что с Ним никакой катастрофы быть не может.

Вспомним, как апостолы, видя, что они тонут в лодке во время бури, и думая, что Христос спит, ужасались, что все, уже конец и сейчас они утонут, и никто их не спасет. Христос сказал им: «что вы так боязливы, маловерные!» (Мф. 8:26) И – остановил бурю.

То же самое, что происходит с апостолами, происходит и с нами. Нам кажется, что Богу до нас нет дела. А на самом деле мы до конца должны пройти путем доверия к Богу, если мы знаем, что Он есть любовь.

– Но вот все-таки, если взять нашу повседневную жизнь. Хочется понять, где Его замысел о нас, в чем заключается. Вот поступает человек упорно в вуз, с пятого раза его принимают. А может, надо было остановиться и выбрать другую профессию? Или бездетные супруги лечатся, тратят много усилий, чтобы стать родителями, а может, по замыслу Бога, им не нужно этого делать? А бывает, через годы лечения бездетности супруги вдруг рожают тройню…

– Мне кажется, что, наверное, у Бога может быть много замыслов о человеке. Человек может выбирать разные жизненные пути, и это не значит, что он нарушает волю Божью или живет по ней. Потому, что воля Божья может быть на разные вещи для одного конкретного человека, причем в разные периоды его жизни. И иногда бывает воля Божья на то, чтобы человек плутал, через неудачу познавал какие-то важные для себя вещи.

Воля Божья – она воспитывающая. Она не является тестом по ЕГЭ, где надо заполнить нужную клеточку галочкой: заполнил – узнал, не заполнил – ошибся, и тогда у тебя вся жизнь наперекосяк. Неправда. Воля Божья с нами свершается постоянно, как некое движение нас в этой жизни на пути к Богу, по которому мы плутаем, падаем, заблуждаемся, уходим не туда, выходим на чистый путь.

И весь путь нашей жизни – потрясающее воспитание нас Богом. Это не значит, что если я поступил куда-то или не поступил – это уже воля Божья обо мне навсегда или отсутствие таковой. Этого не надо бояться, вот и все. Потому что воля Божья – это проявление любви Божьей к нам, к нашей жизни, это путь к спасению. А не путь поступления или не поступления в институт…

Нужно довериться Богу и перестать воли Божьей бояться, потому что, человеку кажется, что воля Божья – это такая неприятная, невыносимая вещь, когда надо забыть обо всем, все бросить, всего себя переломать, всего себя перекроить и лишиться свободы прежде всего.

А человеку очень хочется быть свободным. И вот ему кажется, что если воля Божья, то это как раз лишение свободы, такая мука, невероятный подвиг.

А на самом деле воля Божья, она и есть свобода, потому что, слово «воля» – это синоним слову «свобода». И когда человек по-настоящему это поймет, он ничего бояться не будет.

«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.» Иакова 4:3.

Как же мы должны молиться? И о чём мы должны молиться? Библия говорит, что мы можем просить о чём угодно во имя Иисуса, и получим. (Иоанна 14:13) Однако, может казаться, что то, о чём мы молимся не происходит, или же происходит, но не так быстро, как мы на то надеялись. Что же является причиной этого?

«И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас.» 1 Иоанна 5:14. В чём же заключается воля Божья?

Воля Божья для нас заключается в том, чтобы мы не погибли, а пришли к покаянию. (2 Петра 3:9) Другими словами мы можем сказать, что Он желает, чтобы мы получили спасение от наших грехов! Именно поэтому мы встречаем различные обстоятельства в своей жизни. Несмотря на то, что наш человеческий разум зачастую не способен понять это, каждая ситуация в нашей жизни является возможностью спастись от греха. Возможно мы спрашиваем себя: «Почему это произошло именно со мной?» Однако такое отношение приведёт только к беспокойству и мрачным мыслям. Независимо от того, что происходит в нашей жизни, мы можем пребывать в покое и быть благодарными, потому что знаем, что Бог спасает нас посредством этих обстоятельств!

Когда мы взываем к Богу о помощи, желаем ли мы тогда найти выход из сложившихся обстоятельств или желаем получить спасение в этих обстоятельствах? Вместо того, чтобы просить: «Боже, сделай так, чтобы эти испытания закончились.» Ты можешь просить: «Боже, покажи, от чего я могу получить спасение здесь. Покажи зачем Ты привёл меня сюда!» Тогда Он, к примеру, может указать нам на недостаток любви к окружающим нас людям, на нетерпение, зависть или другие вещи, которые живут в нашей плоти. Мотивом наших молитв должно быть желание исполнить волю Божью, прежде всего в своей жизни, а затем и в наших молитвах за других людей.

Просить об освящении.

Мы не знаем, что является самым лучшим, но можем быть уверены в том, что Бог знает это! Он силен спасти нас! (Евр. 7:25) Давайте открывать свои желания перед Богом, (Флп. 4:6), но пусть нашим главным желанием будет исполнять Его волю в своей жизни. Это было желанием Иисуса. «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет.» Луки 22:42.

Иисус сказал перед тем, как Ему надлежало стать распятым: «Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! Избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришёл. Отче! Прославь имя Твоё!» Иоанна 12:27-28. Иисус просил в молитве не о том, чтобы Бог спас Его от обстоятельств, в которых Он находился, но чтобы Бог спас Его в этих обстоятельствах. Это помышления ученика. Несмотря на то, что мы встречаем на пути, нашими помышлениями должно быть: «Господи, помоги мне спастись!» Когда мы просим об этом в молитве, то знаем, что он слышит нас. Он покажет нам, от чего мы должны спастись и от чего мы должны очиститься.

Мы можем, к примеру, молиться об исцелении, и часто нам трудно понять, почему не всегда происходит то, о чём мы просим. Однако, возможно Бог использует эту ситуацию для того, чтобы показать нам наше беспокойство, неверие или чтобы разоблачить грех, живущий в нашей плоти. Не все получают исцеление, но все могут получить спасение! Мы можем найти утешение в том, что Он не даст нам больше, чем мы можем перенести. (1 Кор. 10:13)

Если мы понимаем, что является волей Божьей для нас, тогда мы не думаем, что родились для «такой хорошей жизни», или для жизни в комфорте. Мы здесь для того, чтобы получить спасение! Если это является нашей целью, тогда мы можем быть уверены, что Он слышит наши молитвы!